Но читатель, внимательно прочитавший приведенный выше отрывок из книги «Левит», вправе заметить, что еврею нельзя есть плоды не только третьего, но и четвертого года жизни дерева, – он должен посвятить их Богу. Однако посвящение плодов или животных Богу в иудаизме отнюдь не означает, что эти плоды или животные запрещены в пищу. Наоборот: во времена существования Иерусалимского Храма еврей доставлял посвященные Богу дары земли в Иерусалим и, пройдя церемонию ритуального очищения, со своими домочадцами съедал их во дворе Храма. В наши дни, согласно еврейскому законодательству, еврей должен выкупить плоды, выросшие на дереве за четвертый год его жизни и называемые «нета реваи».
Выкуп производится следующим образом: после того как урожай собран, хозяин сада берет монету (желательно не самую мелкую) или другие плоды, которые выкупать не нужно, и говорит: «На это я выкупаю эти плоды нета реваи».
Затем еврей выбрасывает эту монету (или заменившие ее плоды) в реку или в море, после чего урожай «нета реваи» вполне можно есть.
Если все это происходит в Священной земле, то перед обрядом выкупа «нета реваи» еврей обязан произнести благословление:
«Благословен ты, Господь, Бог наш, Владыка Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и повелевший выкупать „нета реваи“.
Однако если он точно не знает, относятся ли данные плоды к урожаю четвертого года, то произносить благословение не обязательно. За пределами же Святой земли вообще никакого благословения не произносится.
Границей, отделяющей плоды «орла» от плодов «нета реваи» является не Рош ха-шана (то есть 1-е число месяца Тишрей), считающийся началом Нового года по еврейскому календарю, а 15-е число зимнего месяца Шват (Ту би-Шват), еще называемого «Новым годом деревьев».
«Годы, когда плоды нового урожая запрещено употреблять, – указывает свод еврейских законов „Кицур Шульхан Арух“, – отсчитывают независимо от того, как именно было посажено дерево: посадили ли его семя, или высадили в почве ветку, взятую от взрослого дерева, или дерево пересадили из одного места в другое (в последнем случае можно не начинать счет лет заново, если дерево пересадили вместе с комком почвы таким образом, что его корни не были повреждены).
Если же дерево размножают отводком (то есть одну из его веток присыпают землей, поначалу не отрубая от ствола, и из нее вырастает новое дерево), то отводок продолжает считаться одной из ветвей родительского дерева и нового счета начинать не нужно. То же правило относится и к молодой ветке, привитой к старому дереву: она считается как бы его собственной веткой, и первые же плоды, выросшие на ней, разрешено употреблять.
Если же дерево срубили, но из оставшегося пня высотой не менее 8 см начали расти новые ветки, они считаются ветками старого дерева. Если же новые ростки появились из корней срубленного дерева или из пня высотой менее 8 см, то каждый из них считается новым деревом и для него надо отсчитывать годы, когда его плодами запрещено пользоваться.
Если дерево было вырвано из земли, но осталось связанным с нею хотя бы одним из корней – пусть даже тонким, как вязальная спица, старый счет его жизни остается в силе после того, как корни этого дерева снова присыпали землей.
В Стране Израиля запрещено использовать плоды, если есть сомнение, что они могут быть «орла», за пределами Страны Израиля такие плоды использовать разрешено…»
Это странное слово «килаим»
Одним из самых категоричных запретов Пятикнижия является также запрет на смешивание, скрещивание, соединение разных видов растений и животных и вообще на смешивание двух несовместимых, различных по самой своей природе компонентов. Такое смешение и называется «килаим», и Писание требует от каждого еврея неукоснительно соблюдать этот запрет, который в первый раз возникает в книге «Левит»:
«Установления Мои соблюдайте: скота твоего не своди с другой породой; поля твоего не засевай зерном разнородным, и одежда из смешанной ткани – шерстяной и льняной – да не покрывает тебя» (Левит, 19:19).
Затем этот же запрет повторяется во Второзаконии:
«Не засевай виноградника твоего семенами разнородными, чтобы не стали запретными урожай посева, который посеешь, и плоды виноградника. Не паши на быке и осле вместе. Не надевай одежды из смешанной ткани – шерсти и льна – вместе» (Второзаконие, 22:9-11).
Сам этот запрет, вне сомнения, призван напомнить еврею о том, насколько отвратительны Творцу противоестественные связи, и об описанных в Торе мельком допотопных временах: «И увидел Бог землю, и вот: растлилась она, извратила каждая тварь путь свой на земле».
В те дни, расцвечивает мидраш смысл этой фразы, всевозможные сексуальные извращения приобрели массовый характер, и люди, и животные совокуплялись друг с другом, а так как законы мироздания до Потопа были несколько иными, чем сегодня, и межвидовые связи давали потомство, земля наполнилась всевозможными уродами и монстрами.
Вот как объясняет смысл запрета на «килаим» раввин Ш.-Р. Гирш в своем комментарии на вышеприведенный отрывок из книги «Левит»:
«…Если мы рассмотрим запреты, собранные в этом стихе: запрет на скрещивание животных и растений, на использование для посева смеси семян, на ношение одежд из специфической смеси материалов, которые предваряются общим утверждением „Храните Мои законы“, становится ясно, что скрещивание животных и скрещивание растений фактически представляют собой посягательства на Божественные законы Созидания, так как человек заставляет разные виды растений и животных, природой „закрытые“ друг для друга, соединяться в противоестественные пары…
…Человеку необходимо осознавать Бога еще и как Законодателя природы, чье законотворчество не началось с евреями, не относится только к евреям и даже ко всему человечеству в целом: Он правит всеми активными и формирующими силами в природе, и Ему с несокрушимой верностью послушны даже мельчайшее семечко и самое крошечное волоконце органической жизни.
Отсюда Закон логически переходит к смесям материалов в одеяниях, которые представляют собой еще меньшее вмешательство в Божественный закон природы, чем посев смеси семян. Если впечатляющее предостережение «Храните Мои законы» прилагается так же и к этому запрету, тогда его целью может быть только напомнить человеку о величайшем в мире Законодателе и о Его великом законе, который поделил бесконечное разнообразие живых организмов на отдельные виды, назначив каждому его особую цель и соответствующую этой цели физическую форму; законе, который применим и к человеку и который он поэтому должен иметь в виду даже тогда, когда надевает свои одежды…».
Итак, Тора различает три вида запрета на «килаим»: по отношению к растениям, по отношению к животным и по отношению к одежде.
Запрет на смешение растений в винограднике, согласно Галахе, подразумевает под собой категорический запрет высаживать какие-либо злаки на расстоянии менее 2 метров до группы виноградных кустов и менее 48 см до одиночного куста.
Еврейский земледелец осматривает виноградник, чтобы предотвратить возникновение «килаим». Фото начала 20-х годовПри нарушении этого запрета некошерным становится все – как виноград, так и злаковые. При этом в Земле Израиля запрет считается нарушенным, если возле виноградника посеяли хотя бы одно растение иного вида. Однако за пределами Святой земли весь урожай объявляется некошерным только в случае, если рядом с виноградником посеяли любые два вида растений (например, два вида злаков или один вид злаковых и один вид овощей).
Под запретом смешивать различные виды деревьев подразумевается запрет на любые попытки скрестить различные виды плодовых деревьев, например, апельсин с яблоком. Запрещается скрещивать даже близкие виды растений – скажем, прививать ветку культурной яблони к дикой. И в то же время еврейские законодатели разрешили еврею пользоваться такими видами гибридных растений, но обусловив это определенными обстоятельствами.
«Еврею, хозяину дерева, запрещается нанимать нееврея, чтобы тот привил его дерево (близкородственным видом растения – П. Л.), – гласит «Кицур Шульхан Арух». – Если все же дерево было привито, то Галаха запрещает еврею оставлять это дерево в своем владении, но разрешает пользоваться его плодами, а также взять ветку с этого дерева и высадить ее в другом месте».
Запрет на высаживание рядом различных видов однолетних растений действует сегодня, согласно Галахе, только в границах Земли Израиля.
Еще более строги законы, касающиеся «килаим» животных.
Галаха категорически запрещает евреям случать самку и самца каких-либо животных и птиц разных видов. Более того – запрещено даже создавать ситуацию, при которой их спаривание стало бы возможным, – например, привязывать рядом животных и птиц разных видов. Это правило распространяется даже на мула (помесь осла с кобылой) и лошака (помесь жеребца и ослицы), так как они считаются животными разных видов. Запрещается также совершать любую работу, используя одновременно животных и птиц разных видов. Так, нельзя пахать одновременно на быке и лошади или впрягать их вместе в телегу. Запрещено даже ехать на такой телеге, а если повозку везет одно животное, то еврей не имеет права привязывать рядом с ним животное другого вида – даже собаку…
Единственным исключением, подтверждающим вышеприведенные правила, являются мулы. Самим евреям запрещено разводить этих гибридов, но вот пользоваться ими мудрецы разрешили, и разрешение это уходит своими корнями в тысячелетние глубины еврейской истории. Согласно преданию, еще легендарный царь Соломон из присущей ему природной скромности разъезжал по улицам Иерусалима не на осле, а на муле.
И еще одна ирония истории заключается в том, что создание знаменитого Еврейского батальона, ознаменовавшего возрождение еврейской армии, началось в годы Первой мировой войны именно с еврейского подразделения погонщиков мулов. Впрочем, это уже другая история, никакого отношения к законам кашрута не имеющая.
Шаатнез – запрет на все времена
Шаатнезом называется уже упоминавшийся выше специфический запрет на смешение шерстяных и льняных нитей. Причем запрет этот касается только овечьей шерсти и не распространяется на все остальные ее виды (скажем, на верблюжью шерсть), и уже это делает данный запрет алогичным и придает ему свойственный всем законам кашрута иррациональный, мистический характер.
Смешение льна и овечьей шерсти, согласно еврейскому законодательству, недопустимо ни в каком виде – ни при создании ткани, ни при изготовлении войлока, ни при пошиве одежды, то есть запрещено даже двумя стежками сшивать куски льняной и шерстяной ткани. Запрещается также соединять льняную и шерстяную одежду застежкой или просто иголкой без нитки, а также надевать льняные и шерстяные носки один на другой. Запрещено даже просто сидеть на шаатнезе, а значит, из такой «смешанной» ткани нельзя делать обивку для стульев и диванов в еврейских домах.
Обычно предельно рациональный Рамбам, дойдя до законов шаатнеза, неожиданно заявляет, что даже если льняной и шерстяной частями одежды вшит другой кусок ткани или кожа, это все равно является нарушением запрета – настолько, согласно иудаизму, велико значение этой заповеди.
Но тут невольно возникают два вопроса.
Первый заключается в том, как быть еврею-портному или продавцу одежды – неужели им запрещено шить и продавать одежду с шаатнезом? Но ведь это значит, что они лишаются возможности обслуживать неевреев, то есть теряют значительную часть своих потенциальных клиентов, а значит, и дохода.
И второй вопрос: а откуда, собственно говоря, еврею знать, смешаны ли в его одежде льняные и шерстяные нити или нет?
Что ж, вопросы эти не новые, и галахические авторитеты давно уже дали на них ответ.
Так как запрет на шаатнез распространяется только на евреев, то, безусловно, еврею-портному разрешено шить одежду из шаатнеза, но, само собой, только для неевреев. При этом в процессе шитья ему категорически запрещено использовать шаатнез с какой-либо пользой для себя лично – скажем, положить такую ткань себе на колени, чтобы согреть их.
Те же правила действуют и на продавцов одежды. Они имеют право продавать неевреям одежду с шаатнезом, более того – при необходимости, для того чтобы побыстрее продать товар, они имеют право надеть такую одежду на себя, чтобы покупатель посмотрел на нее со стороны, но им опять-таки запрещено использовать эту одежду с какой-то пользой для себя лично – к примеру, они не имеют права укрыться такой одеждой от дождя или холода. Именно поэтому еврейские ортодоксы, выполняя эту заповедь, всегда переносят такую одежду только на палках с вешалками.
Что же касается вопроса о том, откуда еврею знать, есть ли в приобретаемой им одежде шаатнез или нет, то, в Израиле по крайней мере, этот вопрос давно не стоит: большинство еврейских швейных фабрик и ателье снабжают свою продукцию специальным ярлыком «без опасения шаатнеза», правдивость которого удостоверена местным раввинатом.
Что касается импортной одежды или одежды, произведенной на нееврейской фабрике, то во многих городах Израиля, США и стран Европы сегодня есть специальные лаборатории, проверяющие одежду и ткани на наличие в них шаатнеза.
Глава 5. Кашрут и дети
Приучение ребенка к правилам кашрута всегда начиналось в еврейской семье с самого раннего возраста. И уже с самого раннего возраста родители строго следили за тем, чтобы ребенок питался только кошерной пищей, хотя формально несовершеннолетние дети свободны от исполнения заповедей Торы, а девочки и мальчики, согласно еврейской традиции, достигают совершеннолетия соответственно в 12 и 13 лет.
Для того чтобы понять то огромное значение, которое придавалось кошерности пищи ребенка, стоит вспомнить, что, согласно одному из самых распространенных объяснений смысла разделения пищи на разрешенную и запрещенную, все съедаемое человеком непосредственно влияет не только на его тело, но и на его душу.
Таким образом, некошерная пища, с точки зрения иудаизма, дурно влияет на саму душу ребенка, препятствует его духовному и интеллектуальному развитию. Сам ее «нечистый» характер как бы «закрывает», «засоряет», «забивает» те самые духовные каналы, через которые еврей постигает Тору, а ведь изучение Торы в минувшие столетия считалось главным смыслом еврея, и каждая еврейская мать мечтала видеть своего сына великим раввином, выдающимся знатоком Торы и Талмуда.
Однако дело не только в том, что некошерная пища мешает постижению Торы: согласно этой точке зрения, она вообще удаляет, отталкивает ребенка от всего, что связано с его еврейством и развивает в нем дурные склонности. Так что, если ребенок еще во младенчестве вкушал некошерную пищу, то не исключено, что в итоге он вырастет буйным, непослушным и вообще представляющим опасность для общества субъектом.
В сущности, основы личности ребенка, говорит еврейская традиция, формируются еще во младенчестве, и многие жизненные ценности он впитывает с молоком матери. А молоко еврейской матери обладает, соответственно, особой эманацией, через которую в младенца вливаются фундаментальные еврейские ценности. Не случайно Пятикнижие рассказывает о том, что праматерь еврейского народа Сара, родив в 90 лет Исаака, отказалась взять ему кормилицу и сама кормила долгожданного сына грудью. Именно поэтому на протяжении столетий даже богатые еврейки предпочитали сами выкармливать своих детей, а если из-за отсутствия молока и нанимали кормилицу, то старались, чтобы она была еврейкой. К услугам кормилицы-нееврейки было принято обращаться лишь в самом крайнем случае.
Ну, а если ребенка переводят на искусственное вскармливание, то все молочные смеси, которые он будет есть, должны отвечать самым строгим требованиям кашрута и по возможности не включать в себя даже «халяв нохри», то есть молоко, надоенное неевреем.
И уж, само собой, даже в самом раннем возрасте (не говоря уже о том времени, когда дети подрастут) еврею запрещено давать своему ребенку «трефную» пищу или равнодушно наблюдать, как приятель или сосед-нееврей угощает еврейского ребенка «трефной» едой – в этом случае стоит обратиться к этому человеку с просьбой больше этого не делать, объяснив ему, что просьба эта продиктована отнюдь не брезгливостью или негативным к нему отношением, а тем, что у евреев есть свои специфические запреты, которым они обязаны следовать.