И лишь учитывая этот трансцендентный смысл понятий «хамец» и «маца», можно понять, почему евреи с такой строгостью придерживаются всех запретов и заповедей праздника Песах и, прежде всего – запрета на квасное – хамец.
Что такое хамец?
Согласно букве Торы, подвергаться процессу брожения, то есть превращаться в хамец, могут только пять видов злаков – пшеница, рожь, ячмень, овес и столь любимая пушкинским Балдой полба.
Таким образом, ответ на вопрос о том, что такое хамец, вроде бы лежит на поверхности: это хлеб, пирожные, торты, печенья, макароны и все прочие продукты, приготовленные из этих пяти видов злаков. Все остальные виды зерна, а также бобовые растения, то есть рис, горох, кукуруза и т. д., брожению не подвергаются и, следовательно, продукты из них не могут быть квасными.
Однако давайте вспомним, что, скажем, те же пиво, виски, квас, самогон производятся именно на основе процесса брожения все того же зерна, ячменя или пшеницы и, таким образом, также подпадают под понятие хамец. Добавим к этому солодовый уксус и все маринованные продукты, в которых он содержится, включая селедку, а также любые продуты, приготовленные с применением дрожжей, – и список товаров, представляющих собой хамец, у нас значительно расширится: в него войдут многие конфеты, некоторые консервы, заварные кремы, фруктовые эссенции и многое другое, включая некоторые лекарства. Окажутся в нем и сухофрукты, и ряд колбас и сыров, в изготовлении которых так или иначе используется мука или мучной клейстер.
Словом, любой продукт, изготовленный из вышеназванных пяти видов злаков или любых изделий из них и входивший в контакт с водой или другими жидкостями является хамецом и, соответственно, объявляется непригодным, некошерным для употребления его в дни Песаха.
Так в еврейском быту и в еврейской торговле возникает еще одна важная категория кашрута – «кошер ле-Песах», свидетельствующая о том, что данный товар или изделие не содержат в себе никаких квасных компонентов и их можно использовать по назначению в дни Песаха, не нарушая запрет, в течение семи дней этого праздника употреблять в пищу, видеть квасное, получать от него какую-либо пользу и вообще владеть им. Вот почему уже за несколько дней до наступления Песаха и, само собой, в сам период этого праздника соблюдающие традиции евреи даже в израильских магазинах внимательно осматривают каждый товар: теперь им недостаточно, чтобы на нем стояла просто надпись «кошер» – необходимо, чтобы на товаре была маркировка «кошер ле-Песах».
Эта надпись должна стоять абсолютно на всех приобретаемых евреем продуктах, даже если речь идет о тех из них, в технологии которых никакие квасные ингредиенты не используются. К примеру, оливковое масло само по себе не является хамецем, однако во время его производства стоявший у пресса рабочий мог захотеть перекусить. Допустим, он достал приготовленный ему женой бутерброд – и несколько хлебных крошек попали в выжатое им масло. Само масло от этого не перестало быть кошерным, но теперь, когда в него попали хлебные крошки, оно содержит в себе хамец – и значит, никак не может считаться кошерным на период Песаха.
Таким образом, для того чтобы считаться «кошер ле-Песах», все продукты должны изготавливаться с особой осторожностью, не допуская их контактов с любым изделием из квасного.
Автору этой книги довелось бывать на израильских предприятиях, изготавливавших продукцию с маркировкой «кошер ле-Песах». Вся она изготавливается в специальных цехах, в которые разрешено заходить лишь тем, кто непосредственно в них работает. Если в такой цех хочет войти работник из другого цеха, он должен принять душ и переодеться в спецодежду, сильно напоминающую скафандр космонавта. И, само собой, ни одному из тех, кто работает в таких цехах, не разрешено проносить на их территорию ничего съестного.
Правда, если речь идет о продуктах, при производстве которых хамец совершенно не используется, а вероятность попадания в них квасного крайне мала (вспомним тот же пример с рабочим, случайно обронившим крошки хлеба в вырабатываемый им товар), то представители раввината нередко просто ставят на таких товарах рядом с надписью «кошер» печать «кошер ле-Песах».
Ашкеназские заморочки
Впрочем, и на этом все сложности в вопросе о том, что можно, а что нельзя есть евреям в дни Песаха, не исчерпываются. Если сефардские евреи, то есть выходцы из восточных стран, свободно покупают любые продукты с маркировкой «кошер ле-Песах», то ашкеназские евреи, чьи предки на протяжении столетий жили в Польше, Украине, Белоруссии, России, Германии и других странах Европы, не употребляют в дни Песаха не только квасное, но и любые продукты, содержащие в себе так называемые «китнийот», то есть рис, гречку, бобовые, кукурузу, сою и другие зерновые и незерновые культуры, не входящие в число пяти вышеупомянутых злаков. И потому сефардские евреи в дни Песаха вполне могут позволить себе насладиться пловом, гречневой кашей, кукурузными хлопьями и т. д., а их ашкеназские собратья вынуждены обходиться мацой и теми изделиями, которые можно приготовить на ее основе.
Соответственно и продукты в магазине эти две основные группы евреев в дни Песаха покупают разные: сефарды вполне могут приобрести товар как с маркировкой «кошер ле-Песах» (кошерно в дни Песаха), так и с маркировкой «кошер ле-Песах ле-охлей китнийот белавад», то есть «кошерно в дни Песаха только для тех, кто ест китнийот»), в то время как ашкеназам подходит только одна маркировка – «кошер ле-Песах».
«Но как же так?! – вправе задаться вопросом читатель. – Выше уже было сказано, что под понятие „хамец“ подпадают только продукты из злаков, подвергающихся процессу брожению. Ни рис, ни горох, ни фасоль, ни кукуруза, ни гречка забродить по определению не могут. Так на каком же основании ашкеназы отказываются употреблять их в пищу в дни Песаха?!» Ответ тут один: на основании постановления, изданного много веков назад авторитетными ашкеназскими раввинами, которого евреи-выходцы из Восточной и Центральной Европы придерживаются до сего дня.
Существует несколько версий о том, что именно побудило ашкеназских раввинов издать это галахическое постановление.
Согласно первой и наименее убедительной из них, в отличие от сефардов, работавших на земле и хорошо знакомых со всеми ее плодами, ашкеназские раввины были людьми сугубо книжными, крайне далекими от реальной жизни, а потому на практике порой не могли отличить не только ржаное зерно от пшеничного, но и рожь и ячмень от риса или даже подсолнуховых семечек. И чтобы, не дай Бог, ашкеназские евреи, будучи крайне далекими от всего, что связано с сельским хозяйством, не перепутали бы незерновые культуры с зерновыми и из-за этого, сами того не ведая, не нарушили бы запрет на квасное, и было издано это постановление.
По второй версии, все дело заключалось в том, что раньше для транспортировки зерновых, бобовых и прочих культур использовались без всякой стирки одни и те же мешки. Скажем, крестьянин поставил оптовику 100 мешков с пшеничным зерном. Тот ссыпал эти мешки в амбар, а затем в них же засыпал горох, который повез на продажу, не только не постирав эти мешки, но и даже не вытряхнув их как следует. В результате в мешках осталось какое-то число пшеничных зерен, о которых еврей-покупатель гороха может и понятия не иметь. И когда он поставит этот горох замачиваться, смешавшиеся с ним пшеничные зерна мгновенно превратятся на его пасхальной кухне в хамец. Да и прежде, чем он начнет их замачивать, мешки могут попасть под дождь, и оказавшиеся в них случайно пшеничные, ржаные или какие-либо другие зерна начнут бродить.
Наконец, третья версия является, по сути дела, разновидностью второй. Согласно ей, все дело не только в том, что раньше кукуруза, гречка, бобовые и т. д. перевозились в тех же мешках, в которых до этого могли быть злаковые культуры, но и в том, что доставлялись они в основном с помощью морских и речных перевозок. И в этом случае вероятность контакта мешков с водой резко возрастала и, соответственно, возрастала вероятность того, что случайно оказавшиеся в них зерна пшеницы, ржи и т. д. превратятся в хамец и превратят в него все остальное содержимое мешка.
В наши дни все прекрасно понимают, что то давнее галахическое постановление является анахронизмом. Однако ашкеназские евреи продолжают ему следовать просто в силу традиции, «потому что так поступали наши отцы и деды». Но даже среди ашкеназских раввинов по этому вопросу есть разногласия.
К примеру, согласно мнению одних раввинов, запрет на употребление в Песах «китнийот» не распространяется на геров, то есть тех, кто родился неевреем, но прошел церемонию перехода в иудаизм, а также на тех ашкеназских евреев, чьи отцы и деды вели светский образ жизни, а они сами решили вернуться к исполнению религиозных заповедей (таких евреев очень много среди выходцев из бывшего СССР).
Ни гер, ни человек, вернувшийся к религиозному образу жизни после того, как несколько предыдущих поколений его семьи не выполняли заповедей Торы, не может сказать о себе: «Я поступаю так потому, что так поступали мои отцы и деды» – и следовательно, на них запрет на употребление в пищу незерновых культур не распространяется – такова логика сторонников этой точки зрения.
Однако другие раввины настаивают на том, что все ашкеназские евреи должны следовать этой традиции, даже если она в прошлом на несколько поколений прерывалась. Что касается геров, то с точки зрения этих раввинов, если они сочетались браком с евреями, то должны следовать традициям, принятым в семьях их супругов. То есть если супруг или супруга гера относятся к ашкеназам, значит, от «китнийот» придется отказаться, а если к сефардам – то они разрешены.
Если узами брака оказались связаны еврей и еврейка, принадлежащие к разным общинам, то эта семья, как правило, следует тем традициям, которые были приняты в семье мужа: если муж – сефард, а жена – ашкеназская еврейка, то она вполне может позволить себе есть в Песах рис, гречку и прочие «китнийот». А вот если сефардская еврейка вышла замуж за ашкеназа, то ей придется от всего этого отказаться. Правда, известны случаи, когда невеста обуславливала свое согласие на брак именно тем, что ее будущий супруг будет следовать в Песах обычаям и традициям именно ее общины, это условие включалось в «ктубу» (брачный договор), – и тогда муж обязан соблюдать подписанные им условия.
Ну и, само собой, если семья ашкеназских евреев не смогла достать детское питание, отвечающее требованию отсутствия «китнийот», то в дни Песаха они вполне могут кормить своего малыша молочной смесью с маркировкой «кошер ле-Песах ле-охлей китнийот».
Все на борьбу с хамецем!
Однажды в аду, рассказывается в старом еврейском анекдоте, встретились два известных ненавистника евреев – египетский фараон и советник персидского царя Артаксеркса Аман.[44]
– Что же ты наделал, придурок?! – спрашивает фараон Амана. – Вместо того чтобы уничтожить этих проклятых евреев, ты подарил им еще один праздник – Пурим!
– Я, может, и подарил им еще один праздник, но они празднуют его только один день, а из-за тебя у них есть праздник, который длится целую неделю! – парировал Аман.
– Да, но зато прежде, чем его отпраздновать, они несколько месяцев работают тяжелее, чем любой раб в каменоломне! – ответил ему фараон.
И следует признать, что если бы такой диалог действительно имел место, то фараон был бы прав: в предпасхальные дни в ходе генеральной уборки дома с евреев действительно сходит семь потов.
Ведь, согласно Торе, еврей должен до начала Песаха ПОЛНОСТЬЮ, АБСОЛЮТНО очистить свой дом от хамеца, а сделать это совсем непросто. Ведь хамец – это не только крошки хлеба или печенья на полу, который надо подмести и вымыть.
Ваш старший сын читал книгу, одновременно жуя бутерброд и роняя его крошки на страницу? Значит, внутри книг вполне может быть хамец и все книги нужно тщательно пересмотреть, а их в еврейском доме обычно много.
Младшая дочь, болтая ногами, ела торт, глядя в телевизор? Значит, крошки от торта могли заваливаться за обивку кресла и если вы их не вычистите, вы не выполните заповедь очищения дома от хамеца!
Словом, в ходе генеральной уборки нужно заглянуть буквально в каждую щель, вычистить каждый потаенный уголок дома, не говоря уже о том, чтобы прочистить ковры, помыть окна и т. д. И все это, заметьте, не ради наведения идеальной чистоты, а исключительно ради ОЧИСТКИ ДОМА ОТ ХАМЕЦА.
Но самый большой кошмар ждет еврейскую хозяйку на кухне. Ведь практически все, что соприкасалось с квасным, автоматически становится хамецем. Кастрюли и сковородки, в которых варили и жарили некошерные для Песаха продукты, – хамец. Тарелки, чашки, ножи, ложки, вилки, которыми эти самые квасные продукты ели, – хамец. Печь, в которой пекли пироги, микроволновая печь, в которой разогревали в течение года все что угодно, холодильник, в который их ставили, посудомоечная машина, в которой мылась вся эта посуда, поверхность столов, на которые она ставилась, – все это хамец, хамец и еще раз хамец. А значит, все это необходимо либо почистить и убрать с глаз долой (так как еврею на хамец в дни Песаха даже смотреть запрещено!), либо сделать так, чтобы всей этой утварью и приборами можно было пользоваться и в Песах, то есть очистить от хамеца и сделать кошерным для Песаха.
А так как техника постоянно развивается, то раввинам приходится вновь и вновь ломать голову над вопросом, как именно сделать ту или иную техническую новинку пригодной к употреблению в пасхальные дни.
К примеру, с холодильником все ясно: его нужно разморозить и тщательно вымыть, а затем вымытые полки застелить целлофановой пленкой или фольгой, после чего на них уже можно ставить то, что можно есть в Песах.
Но как быть, скажем, с микроволновой печью? Большинство раввинов считают, что для того чтобы подготовить ее к этому празднику, достаточно такую печь тщательно вымыть, затем поставить внутрь большую чашку с водой (не менее литра) и включить печку на 60 минут. За это время возбужденная микроволновым излучением вода полностью очистит вашу «микроволновку».
Посудомоечную машину можно 1–2 раза «прокрутить» на холостом ходу на максимальной температуре, после чего ее вполне можно использовать в Песах.
Газовую печь следует не просто вымыть, но и разобрать каждую конфорку, почистить ее, помыть и включить на пару часов – чтобы выгорели имеющиеся на ней и вокруг нее самые мелкие частицы хамеца. После этого поверхность газовой плиты перестилают фольгой.
А вот с духовкой все сложнее. Есть раввины, считающие, что если в течение двух и более часов прокалить ее при максимальной температуре, то все, что в ней находилось, выгорит и ею можно пользоваться в праздник. Однако многие авторитетные раввины высказывают опасение, что даже после этого в духовке может остаться закуток, в котором лежали крошки хлеба и до которого жар просто не дошел. И так как остается сомнение, то они рекомендуют в дни Песаха попросту не пользоваться духовкой.
Что касается посуды и всего остального, то еврейская традиция называет два основных метода освобождения вещей от хамеца – с помощью огня и с помощью кипятка. Причем ведущим в данном случае считается принцип «как хамец вбирал, так пусть и отдает». То есть, скажем, шомполы для приготовления шашлыка и сковородки для того, чтобы сделать их кошерными для Песаха, достаточно просто прокалить на огне. А вот другую посуду обычно кошеруют в крутом кипятке.
И сегодня в Израиле можно увидеть передвижные автоклавы, к которым со всех окрестных улиц подтягиваются женщины с сумками, полными кастрюлей, ложек, вилок, ножей, мисок и т. д. «Оператор» автоклава перекладывает содержимое каждой сумки в специальную металлическую сетку и опускает ее внутрь своего аппарата. Так как до этого там побывало уже немало пропитанного хамецом посуды, то считается, что такой кипяток сначала очищает все, что в него попадает, а затем загрязняет: кастрюли и все прочее снова начинают накапливать хамец. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы тот, кто руководит данной процедурой, уловил момент, когда именно посуда очистилась и ее можно достать из автоклава.