При более глубоком исследовании своей психики, приходишь к пониманию, что механизм этот искусственный и не является природным. При выполнении особых практик, его можно устранить, что создает условия к раскрытию удивительной палитры жизни. От миллиардов полутонов и оттенков, до все – более тонкого расширения сознания, приводящего к проявлению разнообразия мира.
Система отклонения от естественности – это механизм страха, плотно встроенный в наше бессознательное. Есть много искусственных – навязанных извне капканов, а есть и свои. Освободиться от блокирующих установок на развитие или на ясное понимание картины мира можно, обратившись за помощью к Высшей Сущности.
Славься Господь! Очисть, помоги и освяти меня от всего наведенного и наносного! Помоги обрести свою истинную суть! Я проявляю по Твоей воле все более и более ясное сознание, чистоту мыслей, силу намерения служить во благо и процветание всему Сущему!
*Дихотомиия (греч. διχοτομία: δῐχ ῆ, «надвое» + τομή, «деление») – раздвоенность, последовательное деление на две части, не связанные между собой. Способ логического деления класса на подклассы, который состоит в том, что делимое понятие полностью делится на два взаимоисключающих понятия.
Путь знания
Совершенный действует на общее благо и сотворение достойного будущего. Он заботится о том, чтобы быть выше своих чувств, амбиций и пристрастий. Его задача не рубить дерево ради сбора плодов; он стремится беречь само древо.
Когда люди находятся на перепутье и не знают, как поступить, когда брат встает на брата, когда вокруг царствует обман и миром правит зло, совершенный не затронут иллюзиями. Он действует на общее благо и сотворение достойного будущего. Он заботится о том, чтобы быть выше своих чувств, амбиций и пристрастий. Его задача не рубить дерево ради сбора плодов; он стремится беречь само древо.
Совершенный свободен от двойственности, но и он ищет пути мира. Он также ищет ответы на свои вопросы. Точно так, как выдающийся эпический герой Арджуна, в одной из величайших книг человечества Махабхарате, вопрошает Господа, что ему делать? Он не желает войны с братьями. Вся его прежняя природа противится, исполнению долга. События возвращают нас вновь и вновь к самим себе, к вопросам более важным, чем наш маленький мир и наши пристрастия. Битва идет в нашей душе!
Здесь два пути: путь действия и путь знания. Человек должен действовать, но как знающая и совершенная личность! Действие должно быть направлено как жертвоприношение Богу. Но никогда нельзя в своем действии допускать мысль о мести.
Не менее важно, к своему и всеобщему благу, совершать жертвоприношения. Их всего четыре вида:
• жертвование богатством во имя блага общества и людей
• направление действия в аскетические практики
• медитация, как подношение Богу
• служение знанию
Господь говорит, что все идут по тропе желаний, жадности и иллюзий. Важно, чтобы именно в это время, возвыситься над своими чувствами и личной правдой, чтобы быть незатронутым эгоизмом. Важно не искать личной выгоды и не рубить дерево ради плодов! Это возможно лишь, когда ваше действие направлено во имя блага всех, как жертвоприношение Богу. И если смерть застает человека в этом действии – служению Богу, то жертва засчитывается! Но если человек разрушает других исходя из своих низших качеств сознания прикрытых высокими лозунгами, то зря старался. По делам их судят!
Поднимая свою душу над страхами и личной выгодой, человек стоит выше мирской лжи и искажения высших ценностей. Он – вечен и неразрушим! Наше истинное знание природы вещей сокрыто гневом, внутренней расщепленностью, местью и видением своей картины мира. Зло – это неведение! К сожалению, многие люди действуют, когда не надо действовать и бездействуют, когда надо действовать. И здесь, нам Господь говорит, что будущее сокрыто от нас. Мы просто не ведаем, что на самом деле происходит. Бог открывает нам истинное знание. Оно – в повседневном возвышении души. Важно найти его. Оно всегда не там, где мы его ищем. Оно – над всей этой мишурой нашей жизни. Чего бы это не касалось.
Человек, который видит истину, обретает свободу и действует смело без корысти и страха. Действие, свободное от желания обладать, уже является бездействием. Человек не затронут злом, а значит и кармой. Само действие для него уже есть вознаграждение.
Главная ошибка человека в его бездействии и ожидании, что кто-то ему поможет. Тогда как все писания говорят об ответственности за себя и обретении веры в себя. В Христианском Православии также ставится цель обожествления самого человека; его постепенном приближении к совершенству. Только знание способно пересечь океан греха (иллюзий и заблуждений). Богу нужны помощники, а не фанатики и безответственные люди. Только знание является наивысшей добродетелью, освобождающей от невежества.
Человек делает то, что важно для его жизни, исходя из знания, как это сделать во благо себя и общества. Такая жизнь – священное подношение Господу! Это объединение душ с Высшей Сущностью. Тогда все само прикладывается. Мы найдем все ответы на свои вопросы, только победив свой СТРАХ себя!
Сила жизни. Естественный путь
Толпа ненавидит тех, кто свободен и возвысил себя над нею.
Наблюдение за людьми
Молитва о дожде. Рассказывают, что в месте, именуемом Каср аль-Арифин, однажды случилась засуха. И люди пришли к Мастеру Бахааддину Накшбанду, прося его помолиться о дожде. И он вывел их на улицу и водил, пока не нашел женщину, которая нянчила младенца на своих руках. «Я молю тебя, накорми свое дитя!» – сказал Мастер. «Я сама знаю, когда кормить, и когда не кормить его, – сказала женщина, – потому что это мой ребенок! Зачем ты лезешь в дело, в котором ты ничего не понимаешь?» Бахааддин велел записать слова женщины и прочесть их публично.
Жизнь – это сила, внутри которой помещено наше бытие – маленькая сила внутри большой. По природе своей они единого происхождения. Река жизни – это некий естественный биологический ток, некая универсальная данность или сущность, которая никогда не рождалась и никогда не умирала. Она всегда будет заставлять нас двигаться, даже если мы упираемся.
Для маленькой внутренней силы важно быть в общем потоке и соответствовать Идее жизни. Только тогда она может быть неотделима от единого целого. Только тогда она счастлива. Это вызов жизни! Те, кто неспособен выдержать напряжение силы жизни, разрушаются и умирают.
Смерть освобождает от напряжения жизни тех, кто не способен соответствовать закону Силы. Смерть убирает слабых, больных, не способных соответствовать этому кругу Бытия.
Помни: все, чем ты владеешь в этом бренном мире, в день твоей смерти станет собственностью других. И только то, чем являешься ты, навсегда останется при тебе.
Генри Ван Дайк
Человек обладает малой толикой силы от Силы жизни. Однако по закону Соответствия, он может черпать из нее столько, сколько может усвоить. Если он зачерпнет больше, то будет активно разрушаться. Если меньше, то будет прозябать в оцепенении. Сила жизни всегда проста, честна и бескомпромиссна.
Выйти из тюрьмы своих бессознательных привычек и идеализаций, значит достойно и безупречно закончить все свои начатые дела и впитать весь доступный опыт мирской жизни. Стихание напряжения кармы, даст контакт с Духом (Сущностью). Эта практика «неделания» – не противодействия в сознании объектам, процессам, программам. Таким образом мы не питаем старые схемы ума (вритти – привычки) и спрессованные в подсознании переживания (самскары). Тогда уменьшается конфликт интересов субличностей в собственном сознании.
Следует не забывать, что любая наша устремленность к практике, мгновенно обрастет всевозможными видами препятствий, главная из которых – неустойчивость или неуверенность. Это проявляется в отсутствие воли удерживать новые состояния сознания или целеустремленно решать поставленную задачу.
СОДЕРЖИМОЕ. Бродячий дервиш рассказывает: «Я посетил одного шейха, который был притягательным магнитом самых разнообразных характеров. Я сказал: «Как ты можешь выносить компанию таких ужасных людей! Они не улучшились от того, что находятся вблизи тебя, и они привлечены к тебе были, в первую очередь, не твоими качествами, потому что, по их собственному признанию, они ищут только силы, которыми не владеют другие люди». Он сказал, и я никогда не забуду этого: «Друг, если бы все змеи в мире были бы заняты своим делом убийства, и никто из них не был бы отвлечен пустыми надеждами, которые мешают их злу проявляться, то на земле не осталось бы ни одного живого человека».
Вопрос Веры, это вопрос самой жизни. «По вере нашей воздастся!» Вера – ведать Ра – это особое состояние сознания, когда человек пребывает в гармоничном единстве с собой и окружающим миром. Он точно знает, что вот это надо делать сейчас, а вот то – завтра.
Собственно, это и есть движение по нашему Пути. Не по Васиному или Мишиному, а по своему собственному. Тогда происходит нечто удивительное; вы не напрягаетесь, а события укладываются в четко отстроенные схемы, как бы сами собой.
В йоге – это состояние называют самапатти, а в христианстве – все по Воле Божьей. Самапатти – сам путь – определяется через особые состояния, ничего общего не имеющие со слепой или навязанной верой. В самом слове «вера», есть подсказка, как естественно пребывать в этой вере. Следует ведать Ра! Ведать Ра, значит слышать, предчувствовать, предвидеть, интуитивно осознавать.
Следовательно, это сверхчувственные состояния сознания, которые следует различать или уметь их замечать через знаковые подсказки пространства. В любом случае, самая важная Вера в нас должна аккумулироваться к пониманию, что все, что происходит, происходит в высшей степени справедливо и все, что мы видим, есть задание для нашего развития.
Разгадка очередного ребуса кармы, укрепит веру в свою правильную линию движения. В противном случае задания наслаиваются и путают нас, лишая веры в себя и понимание, что делать.
Напомню, состояние, когда все происходит вовремя и в нужный момент времени без излишних усилий называется самапатти. Это чистое состояние сознания между глыбами подсознательных массивов карм. Главное в состоянии «неделания», это не давать вниманию (уму) цепляться за привычные массивы ментальных фиксаций. Тогда наш путь сам себя организовывает и прокладывает навигацию намного комфортнее и лучше, чем мы сами.
Между Духом (сущностью) и личностью (эго) устанавливается мостик, который и есть Свой путь (самапатти) или ленточная спонтанность. Мы просто не втягиваемся в бессмысленные сансарические повторы в одних и тех же схемах и ловушках ума.
Пусть все движется так, как оно должно двигаться!
Когда человек пробуждается и становится на путь совершенствования себя, он начинает жить. Жить – это значит уже пользоваться силой жизни в своих собственных целях. Слабый человек силой воспользоваться не сможет. Она его убьет или покалечит.
Законы кармы
Никто не может знать, что есть, что будет
О том пусть лишь молва людская судит
Все в равновесии присутствует Твоем
Что мы посеяли, то также и пожнем!
«Неисповедимы Пути твои, о, Господи!» «Человек предполагает, а Бог располагает!» Удивительно наш мир устроен, смотришь и удивляешься. На белое – черное говорят, на черное – белое. И спорить бесполезно. Каждый в свою войну играет и ничего не замечает.
Когда человек выпадает из иллюзии своего всезнайства, наступает пробуждение. Тогда проснувшийся говорит сам себе: Все, что я делал – это бред! Я был глубоко болен. Я сражался за свои иллюзии. На самом деле, все не так!
Тогда человек проснувшийся, стремится разбудить околдованных и опоенных злобным зельем людей. Но те, считают его сумасшедшим и в свою очередь пробуют лечить или убить. Все для того, чтобы не беспокоил и не мешал страдать.
Страдания, в свою очередь, есть осознанные – когда человек сознательно и со смирением преодолевает все то, что проявляет карма*, и неосознанные. Неосознанные страдания возникают из неведения – утраты знаний Вед. В первом случае идет освобождение от заблуждений, во втором – их растяжение во времени. Тем не менее, страдания по сути своей, есть пережигание кармы прошлого, даже если человек этого не осознает.
Удивительны иногда дела святых; их действия не подпадают под мирской суд. Я хочу привести здесь притчу, которая как нельзя лучше объясняет действие закона кармы.
Моисей и Хызр
Моисей, пересекая пустыню, повстречал человека, в котором узнал Мастера Хызра, известного как таинственный ангел или руководитель, обучающий все человечество через тех, с кем он вступает в контакт.
Моисей спросил Хызра, нельзя ли присоединиться к нему в его странствии, и Мастер ответил, что это возможно, но при соблюдении одного условия: любой поступок Хызра не подлежит обсуждению и не должен вызывать вопросов.
Так они и договорились, после чего, пройдя вдвоем некоторое расстояние, достигли широкой реки, пересечь которую можно было только на лодке. Одна лодка нашлась – она принадлежала старику-перевозчику и была единственным средством его существования.
Хызр договорился с ним, что воспользуется этой лодкой для переправы и привяжет ее на противоположном берегу.
Однако когда они с Моисеем благополучно причалили к другому берегу, Хызр продырявил днище лодки и наполовину затопил ее прямо на глазах перевозчика, который, как нетрудно догадаться, посылал вопли и стенания вослед удалявшимся путникам.
Моисей, обладавший достаточно тонким восприятием, отсутствующим у большинства людей, узнал в Хызре Святую Сущность, однако был не в состоянии понять, как может духовное существо и наставник в духовной сфере расплатиться злом за добро. И он сказал об этом Хызру. В ответ Хызр лишь напомнил Моисею об условии не задавать вопросов.
После этого какое-то время не происходило ничего особенного, пока они не вошли в одну деревню, где попросили у жителей напиться. Никто не дал им воды; более того, обитатели этого селения оскорбляли их и кричали, чтобы они убирались подобру-поздорову, поскольку чужаков здесь не любят.
Пройдя селение и выйдя на его окраину, Хызр неожиданно остановился у осыпающейся стены глинобитной хижины. Попросив Моисея помочь ему, он собрал глину и привел стену в порядок.
– О Святейший, – сказал Моисей, – я знаю, что человек должен делать добро врагам, но ведь очевидно и то, что нет нужды чрезмерно усердствовать в этом. Не достаточно ли было просто воздержаться и не осудить их?
Хызр, однако, опять напомнил Моисею об их соглашении. Достигнув другой деревни, путешественники увидели детей, игравших на лужайке. Хызр подкрался к одному мальчику, схватил его и сжал так, что ребенок умер.
Это оказалось для Моисея последней каплей.
– О Великий и Святой Хызр, – сказал он, – я слышал, что существует Великий Узор и что зло случается только для того, чтобы могло проистечь добро; но видеть такое выше моих сил, ибо переживание чего-либо – не то же самое, что размышление об этом. Твои действия я воспринимаю как ненормальные и запретные. Поэтому, если ты не объяснишься, я вынужден буду покинуть тебя.
– Невзирая на наш уговор, – сказал Хызр, – я, конечно же, объясню тебе смысл моих действий. Но когда я сделаю это, ты должен будешь немедленно оставить меня, ибо показал, что не готов разделить с посланцами Невидимого Мира их опыт, будучи не в состоянии даже выносить его.
Конец ознакомительного фрагмента.
Текст предоставлен ООО «ЛитРес».