Так Кашьяпа объяснил царю значение его десяти видений. Девять нарушений Учения случилось в разных странах с тех давних пор, как Учение разделилось на 18 школ. Во времена царя Ашоки разделение было вызвано раздорами. Так, сначала разделились на стхавиров и махасангхиков. Затем махасангхики постепенно разделились на восемь подшкол: сами махасангхики, экавьявахарики, ло-коттаравадины, бахушрутии, праджняптивадины, чайтьяшайлы, пурвашайлы и апарашайлы. Школа стхавиров постепенно разделилась на 10 подшкол. Собственно стхавиры именовались также хаймаватами. Сами сарвастивадины разделились на 10 ветвей: вибхаджьявадинов, вместо которых некоторые упоминают мурундаков; ватсипутриев, дхармоттариев, бхадраяниев, саммитиев, вместо которых некоторые упоминают авантаков, а некоторые еще причисляют курукуллаков, махишасаков[35], дхармагуптиков, суваршаков, вместо которых причисляют кашьяпиев, уттариев и самкрантиков.
Вышеприведенный список соответствует первой традиции.
Вторая традиция от того же корня: стхавиры, махасангхики и вибхаджьявадины [15а] – это три основные школы. Стхавиры разделились на сарвастивадинов и ватсипутриев. Сарвастивадины тоже имели две ветви: собственно сарвастивадины и сутравадины. Ватсипутрии разделились на саммитиев, дхармоттариев, бхадраяниев и саннагариков. Таким образом, стхавиры разделились на две ветви и шесть ответвлений.
Махасангхики разделились на восемь ветвей: махасангхики, пурвашайлы, апарашайлы, раджагирики, хаймаваты, чайтьяки, сиддхартхаки, гокулики. Вибхаджьявадины разделились на махишасаков[36], кашьяпиев, дхармагуптиков и тамрашатиев.
Шесть ветвей стхавиров, восемь махасангхиков, четыре ветви вибхаджьявадинов – всего 18 (школ).
Опять же, согласно третьей традиции: через 137 лет после нирваны Будды, во времена царя Нанды и Махападмы, когда Махакашьяпа и другие, кто достиг высшего интуитивного знания, вошли в город Паталипутру, один стхавира по имени Нагасена (Люйдэ), принадлежавший к последователям Мары, и некто по имени Стхирамати (Йитэнпа), оба очень знающие, поддержали пять основ совета Винаи другими: [15б] неведение, сомнение (вимати), тщательное изучение (парикальпа) и самообеспечение. Это вызвало разделение на две ветви: стхавиров и махасангхиков.
Так 60 лет монашеская община была в состоянии разброда и беспорядка.
Через 200 лет после нирваны Будды стхавиры-ватсипутрии созвали религиозный собор. Согласно этой третьей традиции, махасангхики разделились на шесть ветвей: сами махасангхики, экавьявахарики, гокулики, бахушрутии, праджняптивадины и чайтьяки. Семь ветвей сарвастивадинов: собственно сарвастивадины, вибхаджьявадины, махишасаки, дхармагуптики, тамрашатии, кашьяпии и самкрантики. Ватсипутрии имели четыре ветви: собственно ватсипутрии, дхармоттарии, бхадраянии и саммитии. Всего 17 школ, а с хаймаватами – 18.
Я думаю, что ачарья Бхавья (Лэщэнчже), должно быть, принял эту третью традицию, поскольку сразу же после упоминания об этой традиции в своем трактате «dbU-ma snying-poʼi ʼgrel rTog-ge ʼbar-ba»[37] он приводит рассказ о различных взглядах, поддерживаемых этими школами. Тибетцы утверждают: махасангхики считали, что винопитие относится к грехам, ведущим к изгнанию из общины (параджика)[38]. Существует книга Великого пандиты (Pan-chen) Шакьяшрибхадры, содержащая «Пратимокша-сутру», которая принята обеими школами: экавьяваха-риками и локоттаравадинами, и в этой книге неправильное поведение также отнесено к параджикам[39].
Что касается рассказа о неуменьшении куска ткани освобождения во всех 18 школах, то следует указать, что атмавадины среди этих 18 школ не обладали путем понимания учения найратма, но вместо этого они принимали обет пратимокши, что есть первый шаг на пути к освобождению. Поэтому рассказ о неуменьшении куска ткани следует понимать [16а] как действенные заветы нравственности. В «gZhung-lugs-kyi bye-brag bkod-paʼi ʼkhor-lo»[40], написанной бхадантой Васумитрой и цитированной ачарьей Винитадэвой[41], сказано, что пурвашайлы, апарашайлы, хаймаваты, локоттаравадины и праджняптивадины были пятью ветвями махасангхиков.
Кашьяпии, махишасаки, дхармагуптики, бахушрутии, тамрашатии и вибхаджьявадины именовались сарвастивадинами. Джетавании, абхаягиривасины, махавихаравасины были стхавирами. Каурукуллаки (Sa-sgrags-ri), авантаки и ватсипутрии были тремя ветвями саммитиев. Всего – 18, отличающиеся между собой по месту жительства, своими теориями и учителями. В «dGe-slong-gi dang-poʼi lo-dri-ba»[42], написанной ачарьей Падмасамбхавой и переведенной (на тибетский) Дипанкарашриджняной и Нагцо (Цултим Гьял-ва), сказано: «Различие между так называемыми кашьяпиями, махишасаками, дхармагуптиками и муласарвастивадинами было только в теории. У них были одни и те же учителя. Шестью ветвями махасангхиков были пурвашайлы, апарашайлы, так называемые хаймаваты, вибхаджьявадины, а также праджняптивадины и локоттаравадины.
Ученые считают, что пятью ветвями саммитиев были тамрашатии, авантаки, каурукуллуки, а также бахушрутии и так называемые ватсипутрии. Джетавании, абхаягиривасины и махавихаравасины[43] считаются тремя ветвями стхавиров.
Таким образом, Учение Льва шакьев разделилось на 18 школ. Это непременно должно было случиться из-за некоторых недостатков в прошлых деяниях самого Учителя мира». [16б]
В «Шраманераваршагра-приччхе»[44], переведенной на тибетский пандитой Нараянадэвой и Гьялвэ-Шерабом, или Шаншуном, махишасаки[45] упомянуты как Sa-srungs-pa (тоже махишасаки), уттарашайлы вместо апарашайлов, мадхьядешики вместо хаймаватов, а садагри вместо курукуллуков. Так как эти две «Варшаг-раприччхи» имеют одного автора, они должны иметь один смысл, но мне кажется, что они были переведены с разных оригиналов. Если в книге под названием «rGyal-po Krikiʼi lung-bstan-pa»[46] все эти 18 школ считаются принадлежащими к Учению Будды, если эти школы имеют разные варианты обряда посвящения (Виная) и если обеты посвящения могут быть приняты согласно всем этим обрядам, то можно допустить, что либо сам Учитель научил различным обрядам посвящения, либо поздние учителя выработали эти разные обряды. Если сам Учитель преподал их, то разделение на школы должно было иметь место при жизни Учителя, но это невозможно. Если эти обряды – работа поздних учителей, то как можно принимать обет посвящения по этим обрядам, ибо посвящение может быть дано только через обряд, установленный самим Буддой? Это дело спорное. Ответ таков: поскольку эти обряды не были преподаны лично Учителем, не следует поддерживать существование разделения на школы в начале Учения. Но, хотя позднейшие учителя разработали разные обряды посвящения, они сделали так, чтобы не противоречить мысли Учителя. Поэтому нам следует допустить, что через эти обряды можно получить обет посвящения, и таково же мнение ученых.
Также в «ʼOd-ldan»[47] утверждается: «Учение Будды – это не просто слова, но смысл». 18 школ нельзя считать принадлежащими к еретическим учениям, а согласно «ʼOd-ldan» – принадлежащими к тем, кто проповедует Четыре Благородные Истины.
В «Thub-paʼi dgongs-paʼi rgyan»[48] Чжигмэ Чжуннэ Бэпа сказано:
«Если теперь вы не считаете, что основные тексты этих школ представляют слова Будды, то как вы тогда принимаете обряды Винаи, такие как обряд посвящения (упасампада) и другие? Если не существует состояния монашества, то будет большой изъян в отношении теории. Ответьте, как можно судить о существовании или несуществовании состояния монашеского посвящения в нынешние дни? Это можно воспринимать непосредственно чувствами или делая вывод, потому что нет логической посылки в отношении существования обряда посвящения. Но, с другой стороны, можно принять обряды Винаи независимо от того, представляют эти тексты [17а] слова Будды или нет, такие как обряд посвящения и др. Например, вина-ядхары считают, что было 10 видов посвященных монахов:
1) естественные монахи («сами по себе» rang-byung-nyid), как в случае с Буддой или пратьекабуддами;
2) те, кто вступил в состояние, свободное от изъянов (или состояние арьи), как в случае с Аджанеей Каундиньей, Ашваджитой, Бхадрикой (Сандэн), Вашпой (Ланпа) и Маханаманом (Минчен);
3) посвящение приходящего монаха, как в случае с Яшасом и др.;
4) те, кто принял Будду как Учителя, как в случае с Махакашьяпой;
5) те, кто порадовал Будду правильным ответом, как в случае с Судаттой (Лэгчин);
6) те, кто принял 8 главных нравственных заветов (шила), как в случае с Махапраджапати (8 параджиков буддийских монахинь);
7) через посланника, как в случае с Дхармадаттой (Чойчжинма);
8) через собрание пяти винаядхар ради блага жителей соседних стран;
9) через собрание десяти винаядхар, как в стране Мадхьядеша;
10) повторением формулы Трех Прибежищ, как с 60 людьми, сопровождавшими Бхадрасену (Сандэ)[49].
Так, читая слова, произнесенные Буддой, каждый может исполнить обряд прошения (джняпти-карма), ибо несмотря ни на что они могут быть приняты как слова Татхагаты. Поэтому сказано, что в буддизме следует основываться на смысле, а не просто на словах». [17б]
Линия преемственности передачи обета посвящения в монахи
В Стране снегов существуют три линии преемственности посвящения в монахи.
Первая линия: Ачарья Нагарджуна, Бхавья, Шригупта (Пэлбэ), Джнянагарбха (Еше Ньинпо), Шантаракшита (Шивацо), а затем передано через Ба Ратну. Эта линия лачена Гёнпа Рабсэла и других великих учителей была передана в Кам. В Уе и Цане она передавалась через Лумэ и других.
Вторая линия преемственности: Гьялвэ Щераб из Шаншуна, ученик трех Палов, которые были учениками пандиты Дхармапалы. Эту линию назвали Линией Высшей Винаи (sTod-ʼDul-ba).
Третья линия: ученики Нагарджуны – Гунамати, Ратнамитра, Шри Дхармапала, Гунасагара, Дхармамала, Акарагупта, махапандита Шакьяшрибхадра. Последний посвятил многих монахов в Тибете, включая Сакья Панчена и других. Через Доржепэла и Жанчубпэла этот обряд был передан четырем «собраниям» и другим. Великий бхаданта Цзонхава, второй Муниндра, тоже вступил в монашество через линию Панчена (Шакьяшрибхадры).
В «Манджушри-мулатантре»[50] сказано:
«Через 400 лет после смерти Татхагаты появится монах по имени Нага (Лу). Он принесет благо Учению, достигнет ступени прамудита и проживет 600 лет. Этот махатма достигнет реализации с помощью Видьи Махамаюри и поймет смысл различных шастр, а также смысл не-реальности (dngos-po med-pa). Когда придет время ему оставить тело, он переродится в Сукхава-ти. Постепенно он непременно достигнет состояния будды. Монах Асанга, сведущий в содержании шастр, разделит сутры на имеющие прямой (нитартха) и непрямой (нейартха) смысл. Он будет также учителем светских наук и станет автором шастр».
Эти два учителя, упомянутые в вышеприведенном пророчестве, широко распространили учение о пратимокше и махаяну.
Когда Нагарджуна появился в этом мире, было много безнравственных монахов, и они были изгнаны Учителем, а Учение получило новый толчок. Теперь, согласно книге «rGya-ma dbOn-ston», содержащей пророчество Тары Шакьяшриб-хадре (Каче Панчен) о том, что он станет буддой Бхагиратхи в Бхадракальпу (т. е. одним из тысячи будд Бхадракальпы):
«К западу от Шристханы и к востоку от Шри-Парваты, в городе Пуньявати (Сонамтандэнпы) родился ачарья Нагарджуна. В возрасте 28 лет он был посвящен в монахи упадхьяей Вималатеджасом (Тимамэпэ-Сичжи), достигшим стадии осуществления (прайога-марга), и ачарьей по имени Джняна, который был шрота-апанна».
Большинство авторитетов утверждают, что он был посвящен Рахулабхадрой.
Так или иначе, этот учитель и ачарья Асанга принадлежали к муласарвастивадинам. [18а] Это два великих проповедника Учения. Тибетские монахи принадлежат к линии преемственности ачарьи Нагарджуны. Много трактатов и комментариев, написанных этими двумя ачарьями, существуют в Тибете в переводах.
Царская хронология Тибета
Царь Ашока (Ньяэнмэ), что так поддерживал Учение в Индии, был, как утверждалось выше, очень прославлен. Я не могу написать историю его правления, так как я не слышал, чтобы у кого-нибудь была индийская царская хроника, рассказывающая о последовательности царствований.
Сказано, что было 12 маленьких княжеств (rgyal-phran) в Тибете. Это были просто маленькие государства, и нет рассказа о том, что их потомки способствовали развитию Учения. По этой причине тибетские ученые писали историю тибетских царей, начиная только с Ньяти-цэнпо. Я поступлю подобным же образом.
Некоторые прелестные сказочные рассказы повествуют о том, как Дампа Сангье семь раз побывал в Тибете, о том, как в первый его приход в эту страну Тибет был покрыт водой, во второй приход воды спали и там были фруктовые деревья, леса, несколько оленей и кьянов (kyan). В рассказе о поздней линии преемственности сказано, что, когда Дампа умер в возрасте 517 лет, он ушел в нирвану в Динри.
Приведенный рассказ – всего лишь вымысел. Не противореча Писанию и разуму, можно уверенно утверждать, что Тибет был подобен Индии в отношении страны, народа и прочего, а его происхождение восходит к началу нынешнего космического периода кальпы. В начале калиюги, неблагого периода, перед появлением Учителя Муни, когда пятеро братьев Панданов повели в битву воинство, состоявшее из 12 или 13 отрядов, царь Рупати, сражавшийся во главе своей армии, потерпел поражение и, переодевшись женщиной, бежал в область, расположенную в снежных горах. Его потомки поселились там.
– Теперь его потомки называются Пё, – так сказал ачарья Праджняварман (Шераб Гоча).
В старых хрониках былых времен сказано: «Древнее название этой страны Пугьял. Позднее ее назвали Пё».
Это соответствует рассказу ачарьи Праджнявармана.
В частности, в «Lung-rnam-ʼbyed»[51] сказано: «Она называлась Пё при жизни Муни». Также сказано в Калачакре: «в Арьяварту, Пё (Тибет) и т. д.». [18б]
Ныне, хотя и нет согласия в том, принадлежал ли Ньяти-цэнпо к народу махашакьев или «деревенских» шакьев, или шакья-личчхавов, пророчество, содержащееся в «Манджушри-мулатантре», относительно периода от Сонцэна до Дармы вполне ясно.
В этой главе «Манджушри-мулатантры» сказано: «Он появился в народе личчхавов». Поэтому правильно утверждение, что цари Тибета принадлежали к народу личчхавов.
Первым царем был Ти-цэнпо Вё-дэ. Затем – Мути-цэнпо, Динти-цэнпо, Соти-цэнпо, Мэрти-цэнпо, Дагти-цэнпо, Сибти-цэнпо. Это – семь Намгьи-ти (Небесных тронов). Сын последнего – царь по имени Тигум-цэнпо. Пудэ Гунгьял. Эти двое известны как «Тэн воздуха» (Bar-gyi Itengs).
Эшолэг, Дэшолэг, Тэшолэг, Гурулэг, Донсилэг, Ишолэг. Это – шесть Земных Лэгов (Сэ-лэг). Санам Шидэ, Дэтул-намсунцэн, Сэнол-намдэ, Сэнолподэ, Дэнол-нам, Дэнолпо, Дэ-гьялпо, Дэтинцэн. Это – Восемь Дэ.