Весь сюжет Рамаяны построен на непостижимом событии изгнания царевича Рамы в леса накануне его коронации, но именно это вынужденное отшельничество позволяет развернуться дальнейшим событиям, и дает Раме возможность выполнить свою миссию. В одной из версий Рамаяны объяснение происходящего вкладывается в уста матери Рамы. Все случившееся не следует приписывать ошибке одного конкретного человека. Счастье и несчастье, удача и потеря – все это последствия кармы – наших собственных деяний, слов и мыслей. Какова бы ни была прошлая карма, волей-неволей нам суждено ее принять, а последствия – выстрадать и пережить. Только Богу ведомы тернистые пути кармы, и каждый из нас отмечен печатью божьей воли. И ради нас нельзя даже раз нарушить суровое правило причины и следствия, властвующее над миром со дня его основания. Бывают времена, когда судьба неблагосклонна к нам, и тогда происходят события, кажущиеся странными и невероятными. Но в случившемся с нами нет ничьей вины.
Наконец, сам Рама подтверждает догадку своей матери. Причиной его изгнания была просьба другой жены его отца, которая желала коронации собственного сына. Когда же она раскаивается в содеянном, Рама обращается к ней с ласковыми словами утешения. Она не сделала ничего дурного, и во всем случившемся нет ни капли ее вины. Желания, высказанные вслух, не были изъявлением ее свободной воли с осознанием возможных последствий. Все произошло только потому, что сам Рама так захотел! Она оказала ему услугу, облегчив осуществление задачи, ради которой он воплотился в человеческом теле. Кармы богов и людей вечно связаны в непостижимой мистерии их взаимодействия.
Махабхарата
Бхагавадгита. Здесь присутствует совершенно иной тип связи с божеством, ибо сам Господь говорит о своей «карме» как ориентире для устремлений человека. Кто знает доподлинно Его рождение и Его дело божественное (карму), тот после оставления тела приходит не к новому рождению, а к Богу. Гита утверждает мысль о равноценности пути знания (джняна), пути бескорыстного действия (карма) и пути любви и преданности божеству (бхакти). Представление о взаимной заменимости этих способов обретения блаженства весьма далеко от классического брахманизма. Религиозность проявляется уже по отношению к единственному богу, который сам является личностью, поэтому и набожность носит глубоко личный характер.
Исторически карма-йога послужила своеобразным ответом консервативных сил в Древней Индии на ширящееся социальное движение ухода от мира. Однако в духовном плане она скорее была компромиссным решением в выборе между обычной жизнью, религиозной либо светской, и жизнью лесного отшельника или странствующего нищего аскета. Это объединяющее учение преодолевает и обмирщение, и отрешенность от мира. Бхагавадгита в сплаве трех видов йоги несет по-настоящему новаторские идеи. Стержнем карма-йоги служит уверенность в способности преодолеть кармическую необходимость в своем сознании. Нам приходится преодолевать кармические последствия, но они вовсе не определяют существование. Действие способно улучшить качество всякого существа, поэтому карма-йогин стремится к преодолению любой судьбы в обусловленных мирах многомерного мироздания.
Сюжет Бхагавадгиты прекрасно известен благодаря множеству разных переводов на западные языки. Царевич Арджуна, опечаленный неизбежностью человеческих жертв в предстоящей битве с врагами, выслушивает откровение своего возницы Кришны, который является самим воплощением Бога. Кришна объясняет, что все космическое проявление полно разнообразной деятельности – кармы, и все живые существа вовлечены в нее под управлением Бога. В своих грандиозных планах Кришна уже «убил» всех противников Арджуны прежде, чем они пришли на поле боя. Поэтому ему остается лишь служить орудием возмездия в руках Бога, пожелавшего избавить мир от скопища порочных людей. Согласно учению Кришны, бескорыстные действия приобретают окраску жертвенности, а незаинтересованность в результате есть истинное самоотречение, поэтому исполнение воинского долга оказывается высшей формой аскезы. Здесь прослеживается весь путь индуизма от ведических жертвоприношений к ведантическому пониманию и далее – к освобождению через служение личному Богу.
Анугита. Эта менее известная книга Махабхараты содержит более традиционные взгляды на закон кармы. Ищущий обращается к священнику с множеством вопросов. Как душа покидает тело и получает его вновь? Как человек, подверженный перевоплощениям, освобождается от мучений мира? Где пребывают деяния развоплощенной души? Как она вкушает по отдельности плоды хороших и плохих деяний? Священник разъясняет все недоумения по порядку, как ему доводилось слышать от самого Господа. Если привычные деяния, утверждающие жизнь и славу, полностью исчерпались при пребывании в этом теле, то побежденная душа привыкает к противоположным делам, а разум человека извращается и надвигается гибель. Но какие бы человек ни совершал дела в прежних воплощениях, он невольно вкусит плоды их всех. Когда же он их исчерпает, то наслоятся другие. Так будет продолжаться, пока человека не пробудит высший долг, связанный с освобождением, который также продолжает развиваться от рождения к рождению.
Санатсуджата. В этой совсем небольшой книге Махабхараты выражены взгляды на существование или отсутствие смерти в связи с могуществом или бессилием кармы. Ответ на вопрос, существует смерть или нет, провозглашает правильным оба мнения, но о реальности смерти учат лишь пребывающие в заблуждении. На самом деле смерть является просто обманом, поэтому демоны непременно погибнут путем самообмана, а человек в единении с богом достигнет истинного бытия. Оба действия, закономерное и беззаконное, сочетаются в мирской жизни с получением плодов каждого из них. Однако тот, кто всецело погружен в Бога, устраняет навеки оба достижения. Человек, будучи воплощенным в теле, получает плоды как чистого дела, так и греха, когда они созревают. Но человек, знающий истину, заранее отгоняет последствия греха праведным поведением, предвосхищая расплату добровольной самоотдачей в служении.
После завершения Махабхараты начинается период классической индуистской философии, представленной различными школами. Все они являются лишь более поздним осмыслением древних знаний и в целом подразделяются на признающие Веды (астика) и основанные на независимых основаниях, хотя и выработанных в полемике с Ведами (настика). К последним принадлежат джайнизм и буддизм.
Тантра
Когда ведическое наследие было монополизировано браминами, духовные учителя, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению индуизма, создали собственные священные тексты, среди которых были и Тантры. Они вобрали в себя те крупицы мудрости, которые были пропущены в Ведах и Упанишадах, хотя и восприняли их идеи и языковые особенности.
Карма – это сансара – круг рождения, жизни, смерти, возрождения, обновленной жизни, а затем снова смерти, и так до бесконечности. Такое бытие обусловлено судьбой, определяющей замысловатую и неразрывную сеть взаимодействия всего сущего в процессе кармического искупления. Бытие – это извечное переплетение условий, порождающих другие условия. Любое событие порождено конкретной причиной. Пребывать в силках сансары – значит обрекать себя на бесконечное повторение одной и той же кармической матрицы. Люди, осознавшие эту истину, находятся в постоянном поиске выхода из сансары, сжигая кармические семена будущих воплощений. Именно такой точки зрения придерживаются мастера тантры.
Сансарин и адепт. Человека, запускающего кармические процессы за счет прошлых желаний и побуждений, привязанного к царству цикличного существования, называют сансарин – «человек, поглощенный земными интересами», или «переселенец». Человек, который успешно избегает наработки кармических долгов и подчиняет своей воле течение времени за счет освобождения сознания, то есть «обманув время», именуется великим адептом (маха-сиддха). Осознавая свое бессмертное Я, искаженное привычными космическими моделями, мы обретаем власть над миром и преодолеваем запретительные барьеры существования. В Кула-арнава-тантр сказано, что просветленный способен к экстатическому сосредоточению на любом объекте, и такой человек не нуждается ни в какой деятельности. Освобожденный уже при жизни, он не отягощен кармическими долгами, наслаждается высшей свободой, волен ставить себе любые цели и предпринимать любые действия. При этом кармические семена неведения и страдания более не прорастают. Что же касается отношения к свободе действий самого освобожденного, то у него в принципе не возникает вопроса о свободе и рабстве. Он просто действует с учетом всех существующих энергетических факторов. Поэтому, когда тантрийские тексты утверждают, что освобожденный человек способен в мгновение ока уничтожить всю вселенную, то это и впрямь так.
Роль учителя. Практика тантра-йоги, не освященная милостью гуру (инициацией), подобна сизифову труду. Непосвященные неофиты вынуждены самостоятельно толкать глыбу своей кармы на вершину холма, где их ждет либо разочарование, либо силки заблуждений. Но милостивое вмешательство учителя облегчает вес кармических зависимостей и придает соискателю новые силы. Так, тибетскому йогу Миларепе было поручено строить, а затем разрушать башни, что и было проделано покорным учеником не один раз. Учитель, возлагая на Миларепу эту задачу, помог ему избавиться от тяжелой кармы, сотворенной за время занятий черной магией. Однако злоупотребление особыми способностями или силами неизбежно приводит к тяжким кармическим последствиям как для ученика, так и для учителя, вызвавшего пробуждение скрытой энергии в его теле.
Опровержение ведического тезиса «тело – творец кармы». Тело служит основой для взаимодействия Я с внешним миром. Тело можно рассматривать как храм Бога – эта идея, заявленная в ранних Упанишадах, не получила своего развития вплоть до появления тантрического учения. Позитивный подход к телу следует из метафизики тантризма, согласно которой мир есть манифестация высшей реальности. Тело – часть мира, а мир – часть тела. Человеческое тело драгоценно. Основной целью человеческого выбора следует признать разрушение кармических предрасположенностей, которые обусловлены подсознательными поведенческими моделями, предлагаемыми самой жизнью. У нас всегда есть право освобождения от кармической зависимости.
Бессмертное тело подобно эфиру, считается невидимым и недоступным взору даже богов. Ему присущи все силы, особенно свойство принимать любую форму, и способность великих адептов к перевоплощению широко известна. В тантрийской Йога-шикха-упанишаде говорится об обожествлении тела. Человек, накопивший много знаний, подвластен прихотям собственной плоти и рождается вновь, подчиняясь силе кармических узлов, завязанных в период его земного воплощения, тогда как истинный носитель знания возвышается над кармическими тенденциями и обретает освобождение уже при жизни. Появляясь в физической оболочке, он все же не материален, как и вакуум. Следовательно, его нельзя обнаружить, потрогать, причинить ему боль или убить его.
Причинное тело содержит в себе кармические причины, приводящие в движение механизмы взаимодействия с окружающим миром, и творит новую карму, поддерживая бесконечный цикл существования. Оно закладывает основу тонкого тела и не разрушается при космическом распаде (пралайе), но служит матрицей последующего сотворения очередного тонкого тела. Так оно обеспечивает преемственность не только жизней, но и космических циклов творения. Избавиться от него можно, только достигнув полного освобождения, покинув все тела и соединившись с высшим Я.
Совокупность кармических предрасположенностей непросветленных существ служит причиной возобновляющегося роста древа условного существования в конце периода космического покоя (пралайи). Взаимодействие живых существ обусловливает мироустройство. Все вместе они создают и поддерживают мир. Великий тантрический адепт XX века Гопинатх Кавирадж свято верил во всеобщее освобождение человечества и полагал, что эта цель достижима усилиями одного адепта в течение одной жизни. Сам он не преуспел в осуществлении этого замысла, ибо никто из смертных пока не сумел взвалить на свои плечи всю карму мира. Однако для практикующих тантристов помощь богов вполне реальна. Тантрический пантеон насчитывает множество богов, к которым взывают о защите, сталкиваясь с кармическими препятствиями.
Пробуждение кундалини. Восприятие человека всегда избирательно и зависит от его интересов и внимательности. Подобный тип восприятия, согласно тантре, обусловлен кармическими предрасположенностями. Мысли и поступки выбирают путь наименьшего сопротивления, они предопределены энергетической матрицей тонкого тела. Вот почему так трудно изменить поведение, даже когда мы осознаем его ошибочность. Тантристы меняют не только свои кармические привычки, но и направление движения жизненной силы в теле – кармическую матрицу. Одна из важнейших целей – открытие осевого канала, проходящего вдоль позвоночника, чтобы вызвать подъем по нему мощной энергии кундалини. На своем пути она сжигает остаточные кармические узлы. Кундалини опасна лишь в виде беспорядочных жизненных энергий, питающих стремление непросветленного человека к чувственным и плотским наслаждениям, что в значительной степени отягощает его земную карму. Сексуальные практики тантризма не имеют ничего общего с обычным сексом. Согласно Хатха-йога-прадипике, они приводят к неспособности даже сохранить в памяти образы чувственных объектов, равно как и обрести вновь былые стремления.
Йогический процесс растворения микрокосма кардинально меняет мышление, ибо устраняет кармические причины из подсознания. Адепт, стремящийся к пробуждению дремлющей в основании позвоночного столба энергии кундалини, должен приготовится к смерти, ибо его микрокосм начинает при этом постепенно исчезать. Эту цель преследуют все высшие практики, поскольку лишь исключение произрастания кармических семян в будущем может обеспечить конечное освобождение. После восхождения кундалини вверх и ее возвращения вниз, чакры адепта остаются открытыми не просто вследствие отсутствия энергетической «грязи» (кармических препятствий), но благодаря новому качеству энергии. Более подробные объяснения базируются на практике тантра-йоги.
Секта адживиков
Мудрецы Упанишад не отвергали ведизм, а лишь стремились возродить его на новой, теоретически более совершенной основе. Но развитие ведийской религии не было единственным путем, которым индийское общество стремилось решить вопросы, возникшие в VI–V веках до новой эры в связи с образованием первых государств. По стране бродило множество проповедников, излагавших свои системы взглядов. Среди реформаторов упоминается и Госала, глава секты адживиков, которого впоследствии буддисты именовали неудачником, приносящим огорчения и богам, и людям. Однако поначалу он пользовался большой популярностью.
Предсказание и судьба. Существенную часть доктрины адживиков составляло учение о предсказании и абсолютной предопределенности всех явлений природы и человеческой жизни. В качестве единственного принципа выдвигалась всеобъемлющая и безличная судьба. Своеобразной была и трактовка идеи кармы. Формально она принималась как закон непрестанного движения живых существ, возникающих в новых видах в ходе развития вселенной. Но этот принцип получил совершенно иную окраску. Карма – не воздаяние за грехи или добрые дела, а выражение естественного круговорота вещей. На нее не могут воздействовать ни люди, ни боги, она – лишь проявление всеобъемлющей судьбы. Память о прошлых рождениях – явный абсурд.
Равенство и фатализм. Отрицание сословного деления индийского общества и ведантического толкования кармы привлекало к адживикам симпатии представителей разных слоев общества. Госала с самого начала обращался с изложением своих взглядов к мирянам и подчеркивал принципиальное равенство людей – равное подчинение их силам судьбы и право на достижение вечного счастья. Однако в основе фаталистического учения адживиков лежала идея примирения с действительностью и признания невозможности исправить ее. Самое большое, что может человек – не мешать естественному ходу событий, поэтому ему следует ограничить себя удовлетворением самых минимальных жизненных потребностей. Идея всеобщей предопределенности исключала саму постановку вопроса о назначении человека, ответ на который старались дать учения джайнизма и буддизма.
Пурва-миманса
Пурва-миманса, или просто миманса, возникла в результате развития ритуалистической стороны ведийской культуры, тогда как сама веданта, называемая также уттарамимансой, сосредоточилась на развитии мышления. Миманса ставила перед собой цель помочь ритуализму и оправдать веру, на которой зиждутся эти ритуалы. Вера предполагала существование, во-первых, души, которая остается после смерти тела и наслаждается на небесах плодами выполненных ритуалов; во-вторых, некой силы, которая сохраняет последствия выполненных ритуалов; в-третьих, реальности мира и непогрешимости Вед.