Разноцветное Рэй-Ки - Михаил Роттер 4 стр.

Для человека же, имеющего возможность работать с Рэй-Ки и получать от этого ежедневную пользу, благодарность становится естественным состоянием.

4. Трудись честно. Следует упорно трудиться и обучаться, постоянно используя Рэй-Ки. Вообще, люди учатся не только путем формального обучения, как в школе или университете. Намного более серьезное обучение происходит через каждодневную жизнь, работу, взаимодействие с другими людьми и духовную практику, в том числе и через работу с Рэй-Ки.

5. Будь добр к людям. В масштабах Вселенной нет никакого различия между самим собой и другими. «Быть добрым к другим» – то же самое, что быть добрым к себе. Здесь работает принцип: «Желаешь другому – желаешь себе».

Доброта может быть развита естественно через практику Рэй-Ки, которая является практикой любви.

Скорее всего, это и есть самый важный и всеобщий принцип. Например, иудаизм – очень трудная в выполнении религия в связи с тем, что в Торе есть целых 613 правил (365 запрещающих и 248 повелительных), которые должен выполнять правоверный иудей для того, чтобы связать свою душу со Всевышним. Однако первые 612 предписаний – это не более чем сумма частностей, предназначенных для подготовки человека к выполнению последней, главнейшей заповеди. Что это за 613-я заповедь, догадаться не трудно: «Возлюби ближнего, как самого себя». По этому поводу есть притча.

К мудрецу Гилелю пришел нетерпеливый юноша с просьбой: «Научи меня всей Торе, пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Все, что ненавистно тебе, не делай своему товарищу („Возлюби ближнего своего, как самого себя“). А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И мы можем сформулировать так же кратко. Главное в Рэй-Ки – это принципы (особенно пятый). А все остальное – лишь комментарии и дополнения.

Легко заметить, что принципы Рэй-Ки четко коррелируют с другими общеизвестными наборами морально-этических установок (не убивать, не красть, не прелюбодействовать и т. д.). Отличие в том, что обычно даются прямые «внешние» директивы – что делать и чего не делать. Принципы Рэй-Ки построены более внутренним образом, они не столько говорят о том, что нужно делать, сколько о том, какие чувства нужно испытывать (благодарность, любовь к другим людям) и каких избегать (гнев, беспокойство). Вследствие этого выполнение «внешних» заповедей происходит как бы само собой (например, выполнение принципа «будь добр ко всем» обеспечивает автоматическое выполнение заповедей «не убий», «не укради»; избавление от беспокойства требует безусловного отказа от лжи и т. д.).

Реализовать эти принципы непросто, но вполне возможно, так как люди для каждого случая сами «подбирают» чувства, эмоции, их уровень и степень выраженности. Например, человек будет «использовать» совсем разные чувства, если его любимую вазу разобьет маленький ребенок, взрослый или его девяностолетняя бабушка. Наверное, для малыша или бабушки он «выберет» меньше гнева, а больше сострадания и понимания. То есть эмоции и чувства – это вполне управляемые вещи. Дело лишь, как всегда, в намерении.

Кроме того, Рэй-Ки дает силу для выполнения этих принципов. К примеру, быть добрым к окружающим можно, просто леча их. Кстати, лечить кого-то – хороший способ перестать беспокоиться самому, т. к. Рэй-Ки, проходя через голову, хорошо успокаивает и тормозит лишние мысли. Потребности красть тоже не может возникнуть, ибо Рэй-Ки обычно тем или иным способом обеспечивает прожиточный минимум.

Существует старинное китайское правило: «Без Дэ не движется Ци, а без обильной Ци трудно достичь Дэ». Таким образом, прогресс в Рэй-Ки невозможен вне чистой морали (благой мощи) Дэ. Рэй-Ки же, в свою очередь, обеспечивает поддержку тому, кто соблюдает моральные принципы.

В качестве дополнительной иллюстрации (чтобы показать, что все «правильные правила» повсюду одинаковы) приведем «Семь Духовных Принципов Вселенной» системы Джох-Рэй (Очищение Духа).

1. Порядок. Все в природе происходит в соответствии с этим принципом. Например, это четыре сезона, следующие в точном порядке год за годом, или неизменный цикл рождения, роста и смерти. Осознание этого помогает жить в гармонии с окружающей миром, не беспокоясь и не суетясь. В этом случае человек позволяет всему происходить своим чередом, гладко и естественно, по законам Вселенной. При таком подходе для всего и всегда находится правильное время и место.

2. Благодарность. Этот принцип слово в слово совпадает с третьим принципом Рэй-Ки, рассмотренным ранее.

3. Очищение. Отрицательные мысли, слова и действия создают «загрязнения» в «духовном» теле человека. Накапливаясь и уплотняясь, в дальнейшем они отравляют и физическое тело. Когда загрязнение достигает некоторого критического значения, происходит естественное очищение, которое может проявляться как умственная, эмоциональная или физическая болезнь, а также принимать форму материальных потерь или бедствий. Когда «духовное» тело очищено, физические токсины распадаются и выводятся из тела, естественно восстанавливаются здоровье и гармония. Знание этого принципа помогает быть благодарным за болезни, которые чистят организм, дает возможность осознать причину несчастий, конфликтов и материальных потерь.

4. Духовное подобие. Подобное притягивает подобное. То есть болезни и неудачи, которые случаются с человеком, соответствуют его духовному уровню и прошлым действиям. Каждый человек для своего духовного роста получает жизненный опыт, соответствующий его уровню, и рождается в семье такого духовного развития, которое позволяет ему духовно прогрессировать. Знание этого помогает быть благодарным родителям и членам семьи за преподанные уроки.

5. Причина и Следствие. Каждое действие имеет результат: «Что посеешь, то и пожнешь». Этот принцип позволяет осознать крайнюю необходимость достойного образа жизни и понять важность следующего, 6-го принципа.

6. Вначале духовное, затем физическое. Все, что происходит в физическом мире, – отражение того, что уже произошло в духовном мире, в нашем сознании. Поэтому мысль, намерение – это первичный компонент всего происходящего. То есть каждая мысль имеет результат, не говоря уже о действии. Понимание этого принципа помогает осознать, что все происходящее – материальный результат духовной причины.

7. Единство духовного и физического. Единство духовного и физического тел производит энергию жизни. Без духа физическое тело безжизненно, а без тела дух не имеет «средства передвижения» в физическом мире («тело – это фаэтон, в котором душа путешествует по жизни»). Все происходящее на духовном уровне отражается на физическом, и наоборот. Поэтому необходимо равно «уважать» свои дух и тело.

Принципы Рэй-Ки нужно повторять ежедневно утром и вечером. Они дают ощущение «здесь и сейчас», приводят в гармонию с собой и окружающим миром. То, насколько человек живет «здесь и сейчас», определяет, как он умеет пользоваться жизнью и быть счастливым каждый ее момент, насколько успешной будет его реализация и сможет ли он выполнить свою жизненную задачу и научиться полноценно и счастливо жить каждый момент.

Для того чтобы облегчить работу с принципами, нужно помнить, что их выполнение просто выгодно (хотя зачастую кажется, что это совсем не так). По этому поводу есть блестящий рассказ [13] под названием «Обычай раздавать лучшие семена кукурузы».

У одного фермера, чья кукуруза постоянно занимала призовые места на сельскохозяйственной выставке штата, была привычка раздавать семена лучшей кукурузы всем фермерам в округе. Его спросили, почему он так поступает. Фермер ответил: «Все дело в личном интересе. Ветер разносит пыльцу с одного поля на другое. Если у моих соседей будет плохая кукуруза, то перекрестное опыление снизит качество моей собственной. Вот почему я кровно заинтересован в том, чтобы у моих соседей была лучшая кукуруза».

Резюме к этому рассказу следующее: «Все, что Вы даете другим, Вы даете самому себе».

В заключение отметим, что пять принципов, несомненно, – главнейшая часть системы, по сравнению с которой все остальное – второстепенно. Если человек просто следует им, даже не получая никаких посвящений, подключений к энергии и т. п., он все равно находится на правильном пути – пути высокой морали и достойной жизни.

Хотя с энергией, конечно, лучше, легче и быстрее.

Этот раздел мы условно разделим на следующие части:

• Непосредственно Ци-Гун (или Хатсу-Рэй-Хо), в котором наличествуют все компоненты, присущие в том или ином виде любому Ци-Гун высшего уровня;

• Очищение тела и души (Кенуоку);

• Медитация для урегулирования ума, дыхания и тела (Гассё);

• Обмен энергией со Вселенной (Дзёсин-Кокю-Хо и Сейшин Тоитсу);

• Ци-Гун «произвольных движений» (Рэй-Ки Ундо или Рэй-Ки-движение);

• Развитие интуиции для лечения;

• Определение места болезни (Бьо-Сен);

• Указание энергии Рэй-Ки (Рэй-Дзи).

«Хатсу» – «производить что-либо», «Рэй» – «Дух», «Хo» – «метод, лечение, путь». Все вместе можно перевести как «Духовный путь» или «Исцеление духа». Этот Ци-Гун (Ки-Ко) используется в Усуи Рэй-Ки Риохо Гаккаи, чтобы очистить себя и повысить способность проводить Рэй-Ки. Представляет собой средство для эмоционального и физического исцеления, наполняющее человека энергией, светом и любовью.

Ниже приведена простейшая модификация этой практики, состоящая из четырех частей.

Предназначено для очищения тела и души. Это аналог погружения в водопад, который считался местом обитания многих божеств. С практической точки зрения очевидно, что ледяной поток воды, падающий с высоты на точку Бай-Хуэй, расположенную на макушке, активизирует движение энергии в организме.

Устремляющиеся вверх скалы воплощают светлое начало мироздания, Ян, а низвергающаяся вниз вода – темное начало, Инь. Обрушивающийся вниз поток таит в себе важную тайну: оставаясь неизменным по форме, он постоянно изменяется внутренне – вода в нём никогда не бывает той же самой.

Поэтому в древней Японии купание (медитация) под водопадом было практикой, которая применялась в том числе и для того, чтобы помочь человеку достичь просветления.

Процедура купания под ледяной водой была под силу далеко не каждому, поэтому существует более щадящий вариант этой практики: с мантрами на голову выливают несколько ведер холодной воды. При отсутствии воды используют «сухую воду» (соль, предпочтительно морскую), в которой как бы «омываются», высыпая её на себя.

По этому же принципу построено и «сухое купание» в Рэй-Ки, только в нем вместо воды или соли применяется значительно более сильное средство – мысль.

Как и другие простые физические действия, выполняемые с осознанием, «сухое купание» помогает вернуться в состояние «здесь и сейчас», отделиться от забот и посторонних мыслей. Отметим, что в этой технике (как и во всех остальных) физическое движение играет вспомогательную роль. Главное – это представить, что тело и дух действительно очищаются.

Выполнение:

1. Провести ладонью правой руки от левой ключицы через грудную клетку и солнечное сплетение вниз к правому бедру.

2. Повторить эту процедуру с другой стороны.

3. Провести правой ладонью от левого плеча по внешней стороне левой руки вниз до кончиков пальцев. Левая рука при этом практически прямая.

4. Повторить эту процедуру с другой стороны.

Так можно проделать несколько раз.

Служит для накопления энергии и приведения ума в состояние покоя. Заниматься желательно каждый день утром или вечером, примерно по полчаса.

Выполнение:

1. Сесть в позу лотоса или полулотоса (если не получается, то просто сесть на стул). Спина прямая. Чтобы удержать энергию внутри себя, глаза лучше держать закрытыми.

2. Дыхание спокойное, не нужно его никак регулировать. Пусть воздух сам входит в тело.

3. Успокоить ум. Если возникают какие-то мысли, то просто наблюдать за ними, не поддерживая их, и тогда они уйдут.

4. Соединить ладони перед грудью и пригласить Поток Рэй-Ки.

5. Внимание сконцентрировать на точке касания средних пальцев и постараться забыть обо всем.

Эта техника учит осознанно набирать энергию в тело и потом выпускать ее в нужном направлении.

Выполнение:

1. Сосредоточить внимание на Тандэн и расслабиться.

2. На вдохе представить, что Рэй-Ки входит через темя, заполняет все тело и сосредоточивается в Тандэн.

3. На выдохе представлять, что свет, заполнивший тело, выходит через кожу наружу в бесконечность во всех направлениях. Можно «выдыхать» не через все тело, а через произвольную его область (например, через руки или ноги).

Эта методика увеличивает способность работать с Рэй-Ки, помогает почувствовать себя «полым бамбуком» (чистым каналом энергии). Дает возможность понять, что Рэй-Ки не принадлежит нам, что это всеобщая сила, благодаря которой все существует.

Помогает объединиться с космической энергией, т. е. выполнить основную задачу при работе с Рэй-Ки: самому стать Рэй-Ки, самому стать Потоком.

Представляет собой «дыхание через ладони».

Выполнение:

1. Соединить ладони перед грудью и расслабиться.

2. Сосредоточить внимание на Тандэн.

3. На вдохе представить, что свет Рэй-Ки течет через ладони, руки, по центральному каналу в Тандэн, наполняя его.

4. На выдохе представлять, что свет, накопленный в Тандэн, излучается наружу через ладони.

Эта техника Микао Усуи выполняется сидя или стоя и очень напоминает многие цигунские практики (Ци-Гун «произвольных движений»).

Суть подобных методов Ци-Гун в том, что циркуляция достаточного количества энергии вызывает самопроизвольные движения тела, конечностей и внутренних органов. Такое движение возникает из покоя за счет наличия в организме парных противоположностей – Инь и Ян. При этом Инь и Ян «успокаиваются» и уравновешиваются, пробиваются энергетические каналы, регулируется ток Ци и крови.

Также происходит «усмирение» пяти видов эмоций (печали, беспокойства, страха, радости и гнева), что позволяет предупреждать болезни, продлевать жизнь, повышать интеллектуальные способности.

Непосредственное выполнение заключается в следующем. Человек приглашает Рэй-Ки и открывает ему себя, сосредоточиваясь на ощущении энергии, расслабившись и «слушая» свое тело. Если тело «отпустить», то весьма вероятно, что оно может начать двигаться. Тогда необходимо полностью отдаться этому движению, не контролируя его разумом. Движения могут быть самые разнообразные. Обычно сильно двигается позвоночник. Во время этих движений происходит работа с блоками в физическом теле, дается выход негативной энергии.