1 апреля, 1949 г. Сегодня пятница. На завтрак у нас рыба. Кто-то в разговоре со мной упомянул об обычае делать из кого-то «апрельскую рыбу» В то же самое утро я занес в свой блокнот надпись, которая гласила: Est homo totus medius piscis ab imo (Человек целостный есть рыба, извлеченная из глубины). Днем одна из моих бывших пациенток, которую я не видел уже несколько месяцев, продемонстрировала мне несколько впечатляющих картин с изображениями рыб, которые она нарисовала за то время, что мы не виделись. Вечером мне показали кусок гобелена с изображенными на нем рыбоподобными чудовищами. Утром 2 апреля другая пациентка, с которой я не виделся уже несколько лет, рассказала мне сон, в котором она стояла на берегу озера и увидела большую рыбу, которая поплыла прямо к ней и выбросилась из воды к ее ногам. В это время я занимался изучением истории символа рыбы.
Обратите внимание на последнюю строчку цитаты. На самом деле для Юнга «занимался изучением истории символа рыбы» означало полноценное погружение и сосредоточение сознания на этом простом образе. Пока образ оставался лишь интеллектуальной личной конструкцией, никаких синхроний не происходило (по другим записям, Юнг до этого работал с символом год), но как только сосредоточение достигло своего пика, произошел прорыв – и вместо концепции рыбы Юнг сталкивается с чистым архетипом.
Переживание архетипа можно безошибочно отличить по особого рода состоянию нуминозного, или священного. Чувство нуминозного отличается сложным сочетанием парадоксальных эмоций: страха и восторга, ужаса и экстаза. Будучи захваченными архетипами, мы можем испытывать ужас перед этой многократно превосходящей все сознательные представления силой, одновременно наполняясь восторгом и экстазом от причастности к оному.
И, наконец, самый важный момент открытия Юнга. Любой архетип – двойственен. И сразу автоматически несет в себе свою противоположность. Это можно принять логически, почитав Гегеля или на худой конец Веллера. Но реально, на уровне переживания, мы все равно будем оставаться в плену дуальной картины. Добро—зло. Свет—тьма. Аскеза—гедонизм. Обычное сознание незыблемо убеждено в разделении противоположностей потому, что не в состоянии понять, каким образом в одном архетипе может быть противоположность. Почему любое утверждение автоматически несет в себе противоположность. Как только мы провозглашаем некий идеал, мы автоматически создаем его противоположность как компенсацию.
Единство противоположностей легко проиллюстрировать на множестве примеров. Например, политика. Пока у власти циники, жить при такой власти можно. Но как только к власти приходят идеалисты, вдохновляемые утопией, антиутопия начинается буквально сразу. Или мораль. Пуританин, пытающийся вытеснить секс из своей жизни, в конце концов начинает находить сексуальными ножки стула и надевать на них чехлы. Человек, клянущийся, что любит всех, и постоянно заявляющий об «абсолютном позитиве», в итоге оказывается таким моральным тираном, что открытый деспот покажется меньшим злом. Если мы не одержимы одним из архетипов, эти примеры покажутся нам самоочевидными, но… когда доходит до личного, мы также начинаем терять целостную картину.
Архетип биполярен и сизигичен. Эго и тень образуют пару. Анима и анимус образуют пару. Архетипы старца и младенца образуют пару. В Боге скрывается дьявол, а в дьяволе Бог. Бинер, по определению, – фундаментальный принцип. Поэтому после самых возвышенных экстазов монах сталкивается с демоническими искушениями. Одно порождает другое, хотя самому монаху так точно не кажется. Любая односторонность – невозможна. В одной из своих работ Юнг делится забавным эпизодом: однажды ему пришлось увидеть человека, который казался воплощением совершенства. Он даже позавидовал исключению из правил. Но на следующий день он увидел его жену, которой, по всей видимости, пришлось воплощать все, что было вытеснено у этого субъекта.
Итак, любая архетипическая структура бинарна. Что это значит применительно к Таро? В вводной главе мы упоминали, что в Таро Большие арканы соответствуют архетипам. Итак, к примеру, вытаскивая карту Император, мы не можем знать, предстоит ли нам назначение на роль директора фирмы и править ли нам этой фирмой жезлом железным аки Чингисхан или, наоборот, оказаться в жестком подчинении у нового авторитарного лидера, который станет директором. Ясно, что проявлен архетип власти, а в каком полюсе вы находитесь здесь – это уже тема для медитации. А, например, аркан Башня может сулить разрушение клетки иллюзий, построенной «по собственным чертежам», или крах всех надежд и стремлений. Иными словами, есть некая первичная идея (скажем, идея власти или идея разрушения, если говорить об Императоре и Башне), но какой гранью она проявится в данном конкретном случае, остается большим вопросом.
Однако помимо того, что архетип биполярен (это пусть с трудом, еще может уместить обычный разум), он еще и голографичен. Иными словами, хотя каждый из архетипов выражает некую универсальную идею, парадокс в том, что эта идея, будучи рассмотрена абстрактно, оказывается, включает в себя все остальные. Переходя к нашей теме, это значит, что каждый аркан потенциально содержит в себе все остальные 21. В работе «Прорицание и синхрония» Мария Луиза фон Франц приводит интересную цитату, которая может показаться сложной для неподготовленного читателя, но представляется мне очень важной:
Коллективное бессознательное представляет собой поле психической энергии, а активизированными точками являются архетипы. И таким же образом, как определяются соотношения в физическом поле, они могут быть определены в поле коллективного бессознательного.
Например, возьмем архетип Мирового Древа или Великой матери, которые весьма часто объединяют. В гробнице царя Египта Сета I изображено Мировое Древо, из ствола которого пьет царь. Древо изображает космическую мать, питающую царя. Или, например, существуют саги, согласно которым, души неродившихся младенцев живут в тени Мирового Древа, откуда их возвращают на землю, где они и рождаются. Итак, Древо представляет собой своего рода материнское чрево, в котором Земля черпает искру жизни для неродившихся детей. Существует множество мифов, согласно которым солнце рождается каждое утро из Древа или же описывается как золотое яблоко на Древе жизни. Иными словами, солнце – плод Мирового Древа. Древо также сравнивается с источником. В большинстве мифов фигурирует источник, находящийся под Мировым Древом, родник, дающий жизнь.
Источник часто представляет собой своего рода материнское чрево Великой матери и обладает женскими, материнскими свойствами. Великая мать связана и с представлениями о смерти. Например, на днище египетских гробов изображалась Исида, а на крышке – Нут; умерший находился в объятиях Великой матери. При захоронении человека укладывали в положение эмбриона, что, по-видимому, связано с представлением о том, что человек возвращается в чрево Матери-Земли, чтобы потом возродиться.
Итак, Великая мать является также Матерью-смертью. В римской мифологии смерть изображалась в виде темной фигуры матери, уносившей своих детей с Земли. Древо связано также и с представлениями о смерти, у многих народностей захоронения сопряжены с обращением к деревьям. Некоторые северные племена (эскимосы, тунгусы, чукчи) гроб с покойником вешают на дерево, возвращая его таким образом матери. Тот факт, что гроб в большинстве случаев изготавливался из Древесины, является символом, ибо дерево – мать, принимавшая умершего и сулившая ему возрождение.
Представление о смерти также связано с источником. Существуют саги, в которых описано, как человек прыгает в источник и попадает в царство мертвых, в подземный мир.
Иногда ствол дерева символизировал фаллос, поэтому дерево – не только Великая мать, но и отец. Например, некоторые ацтекские племена представляли свое происхождение как выход всего племени из сломанного ствола дерева. Возможно, вы видели средневековые изображения сновидения Авраама, который лежит в постели, а из его пениса вырастает дерево, ветви которого символизируют предков Христа. Дерево – это фаллос и символ отцовства. Великая мать также наделена фаллическими символами: метлы, огромные носы и т. п.
Все архетипы влияют друг на друга. Поэтому, по моему мнению, вполне целесообразно использовать идею поля применительно к коллективному бессознательному. Тогда можно сказать, что бессознательное – это поле, в котором активизированные точки являются архетипами, между которыми можно установить взаимосвязь. Архетип Великой матери я выбрала совершенно случайно. С таким же успехом я могла бы выбрать архетип солнца и сформировать вокруг него так называемое поле.
Итак, думаю, уже понятно, к чему я веду. Большие арканы Таро и есть те самые базовые архетипы, о которых писал Юнг. И с одной стороны, каждый из них абсолютно индивидуален, с другой – из каждого можно вывести все остальное.
Таро и Каббала
Как я уже писал ранее, в XIX веке Элифасу Леви пришла в голову гениальная идея – соотнести 22 буквы иврита и 22 аркана Таро.
Важность этого прозрения невозможно переоценить. Дело в том, что Каббала в качестве тайных иудейских знаний на протяжении многих веков была второй ногой и вторым источником западного оккультизма (первый – конечно, египетский герметизм).
Евреи вызывали у средневекового человека странное чувство смеси ужаса, презрения и поклонения. Ужас и презрение рождались из религиозного антисемитизма – якобы «евреи распяли Иисуса». Но одновременно – это же была нация пророков! Весь Ветхий Завет со всеми его чудесами – это полностью еврейская книга!
Поэтому возникала фантазия о неком тайном еврейском знании – Каббале. Каббалисту молва приписывала огромную власть. Скажем, согласно средневековой легенде, раби Лев смог своей властью оживить глиняное изваяние, создав Голема. Воображение средневекового человека наделяло еврея огромным и страшным могуществом.
И это рождало любопытство. Что же за тайны, которыми владеют евреи? Может ли нееврей владеть этой тайной? Как подобрать ключи к их тайнам?
И вот в эпоху Ренессанса группа интеллектуалов во главе с Пико Дело Мирандолой решают изучить еврейскую мудрость, чтобы обратить ее против самих же евреев. Рождается так называемая «христианская Каббала», опирающаяся на еврейские каббалистические трактаты, но переосмысляющая их. Но все методы благополучно встраиваются в христианский дискурс. В самом деле, выстроился же Ветхий Завет – так чем Каббала хуже?
Пытаться воссоздать всю историю Каббалы и уж тем более всю сложность ее символов в рамках одной статьи – задача безнадежная. Все, на что мы можем претендовать, это в формате словарной статьи познакомить читателя с той стороной Каббалы, которая пересекается с рассматриваемым нами предметом – арканами Таро. Но и для этого нам не обойтись без общего введения.
Одной из ключевых каббалистических идей является вычисление и считывание имени Бога: Йод-Хе-Вау-Хе. Или как мы обычно слышим: Яхве или Иегова.
Для каббалистов Яхве – это не старец с бородой и даже не космический разум, пребывающий вне миров, а нечто вроде математической формулы соединения стихий.
Четыре буквы божественного имени каббалисты связывают все с теми же четырьмя стихиями. Таким образом, у нас получается система соответствий, где Йод есть первичный и порождающий Огонь, Хе – Вода, его божественная супруга, Вау – Воздух – как пар, который образуется в результате соединения Огня и Воды, и наконец, вторая Хе – Земля, или кристаллизация материи.
Поэтому, если довести мысль каббалистов до логического завершения, имя Бога (как и все остальные имена) – это не субъекты, но безличные формулы, выражающие безличные принципы бытия, главный из которых – принцип сотворения Вселенной.
Постижение глубины и красоты каббалистических формул приходит с годами размышлений и практик. Пока попробуем просто запомнить те понятия, выучить те карты реальности, которые предлагала Каббала.
Непроизносимое имя Бога Йод-Хе-Вау-Хе, согласно каббалистической доктрине, – формула четырех стихий. Но стихия – штука очень сложная. Каждая буква божественного имени это не просто стихия, как мы ее знаем, а особый конгломерат божественных миров, символом которого является та или другая стихия. И стихии соответствуют Малым арканам.
Так, согласно каббалистической доктрине существуют четыре мира, которые символизируют эти самые буквы божественного имени. Самый высокий мир – Ацилут, это мир первопринципа, связан с изначальным творящим Огнем, в Малых арканах это масть Жезлов. Затем идет мир Бриа, или мир архетипов первоидей, формирующих реальность (интересно, что термин «архетипы» одинаково используется как в психологии Юнга, так и в западной оккультной традиции, например, в работах Дион Форчун), и это соответствует первому Хе или Воде. Затем – мир Йецира, или мир формирования, это значит, что там идеи обретают более грубую или оформленную плоть. Скажем, любое сновидение происходит на плане Йецира, связываемом со стихией Воздуха. И, наконец, наш земной план соответствует миру Асиа, или миру воплощения.
Пожалуйста, запомните это изображение, ведь без преувеличения можно сказать, что именно оно является ключом ко всей западной оккультной традиции. Древо жизни – ключевой символ мировой мифологии.
Размышляя о Древе жизни, мы можем вспомнить библейский миф, Древо Исидрагиль в скандинавской традиции или те волшебные деревья, которые вырастая из семечка, за день возносят сказочного героя на «седьмое небо». Символ Древа жизни встречается практически во всех мифологиях. Согласно тайным наставлениям, Древо жизни соответствует позвоночному столбу в нашем теле и тем энергетическим центрам (чакрам), о которых мы хорошо знаем.
Однако Древо жизни как схема появилось относительно недавно. Впервые ее нарисовал Исаак Лурия в конце XVI века. Позднее ее дополнил и исправил другой каббалист и герметик – Афанасий Кирхер, и до сих пор мы пользуемся именно кирхеровской моделью Древа жизни.
Как вы можете видеть, на Древе жизни есть десять сфирот (круги) и двадцать два пути, связывающие эти круги между собой. Сфирот (единственное число – сфира) – это одновременно сфера, идеальный круг и число. На самом деле, понятие сфиры очень сложное, но для начала вполне достаточно запомнить, что это – определенный уровень, план, модальность реальности, сродни тому, как последователи Блаватской делят реальность на семь планов – от физического до изначального.
Очевидной параллелью, которая приходит в голову, когда мы смотрим на Древо жизни – чакры. И, действительно, некоторые названия сфир и их местоположения имеют потрясающее созвучие – например, Малкут – Муладхара, чакра или сфира материального мира.
Мы часто рассматриваем чакры исключительно как энергетические центры в нашем теле, однако с точки зрения традиционной доктрины это немалое упрощение. К примеру, о Муладхаре в своих семинарах по Кундалини-йоге Юнг пишет, что «это вся жизнь на земле, и здесь спит Бог», в то время как в Каббале есть представление о Малкут как о всей материальной Вселенной, которая тайно содержит в себе божественное семя. На Древе жизни сфира Малкут изображается в четырех цветах, что подчеркивает ее связь со стихиями: все, что проявлено материально, может быть проявлено только в одном из четырех состояний – твердом, жидком, газообразном или плазме (Земля, Вода, Воздух и Огонь).
Согласно каббалистической точки зрения, материальный мир, Малкут, десятая сфира – это эманация всех остальных сфир. Первопричиной или началом является венец или корона – Кетер, из которой начинает проявляться Вселенная. Можно использовать метафору матрешки, представив, что от некоего первичного источника происходит истечение силы, и это истечение имеет девять уровней.
Таким образом, каждая сфира Древа жизни является причиной и следствием. Причиной для сфиры нижестоящей, и следствием, порождением сфиры вышестоящей. Вот почему возможна магия, вот почему происходят синхронии, вот почему наша реальность куда более волшебна, чем полагают материалисты – попадая в пространство чистого воображения (йесод), мы оказываемся там, где находятся причины того, что происходит в материальном мире.
Согласно каббалистической идее, творение или воплощение осуществляется по «пути молнии», который начинается в непроявленном и проявляется от Кетер к Малкут.