Группам и отдельным целителям иногда будет необходимо сообщать своим пациентам о неизбежной смерти. Для этого в некоторых случаях ученики моего Ашрама и Ашрама Учителя К.X. вводят тему смерти в беседу с другими искателями истины, заставляя их думать о ней и обсуждать ее друг с другом и особенно с теми, кого они пытаются целить. Это нелегко и не терпит спешки, но избежать и опустить этот предмет нельзя. Группы целителей, работающие из Ашрама, акцентируются не на телесном исцелении, но на выборе времени и на циклах работы или жизни физического плана, а также на циклах восстановления или смерти на физическом плане.
Весь данный раздел под названием «Основные Требования» в действительности посвящен процессам умирания, условиям материального мира или трех миров служения в воплощении. В первую очередь рассматривается возвращение тела в общий резервуар субстанции или во внешний мир для служения в ежедневной физической жизни, а также возвращение души к ее источнику, душе на ее собственном плане, или, напротив, к полной ответственности за свою активность в рамках тела. Затем рассматривается удаление жизненного начала и аспекта сознания; тема эта не связана с формированием характера, как можно предположить. Я коснулся характера и личных качеств во вступительных замечаниях к этому разделу, поскольку всякое истинное понимание основных принципов жизни и смерти облегчается правильным действием, основанным на правильном мышлении, которое, в конечном счете, и формирует правильный характер. Я, однако, не собираюсь развивать эти элементарные предпосылки. Процессы интеграции в том виде, как я их здесь рассматриваю, относятся к интеграции души либо с тройственным телом, если это кармически предопределено, либо с царством душ, если кармой человеку уготовано то, что мы называем смертью.
Итак, в этом разделе мы рассматриваем проблему смерти или искусство умирания. Это то, с чем неизбежно сталкиваются все по-настоящему больные люди и к чему здоровые люди должны готовить себя правильным мышлением и спокойным ожиданием. Нездоровое отношение большинства людей к предмету смерти и их нежелание думать о ней, пока они в добром здравии, требуют сознательного изменения. Христос продемонстрировал своим ученикам верное отношение, говоря о Своем приходе и предстоящей смерти от рук Своих врагов; он упрекал их, когда они опечалились, напомнив, что Он идет к Своему Отцу. Будучи посвященным высокой степени, Он имел в виду, что Он, оккультно говоря, «возвращается к Монаде»; обыкновенные люди и те, кто находится ниже уровня посвященного третьей ступени, «возвращаются к душе». Страх и подавленность, которые вечно пробуждает предмет смерти, и нежелание смотреть на нее с пониманием есть следствие того значения, которое люди обычно придают физическому телу, и той легкости, с которой они себя с ним отождествляют; это основано также на врожденном страхе одиночества и утраты знакомой обстановки. Но одиночество после смерти, когда человек оказывается без физического проводника, ничто по сравнению с одиночеством рождения. При рождении душа находит себя в новой среде и в теле, поначалу совершенно неспособном ни позаботиться о себе, ни установить разумный контакт с окружающими условиями в течение долгого времени. Человек вступает в воплощение, ничего не зная о том, что представляет собой и что значит для него та группа воплощенных душ, с которой он оказывается связан; и только постепенно это одиночество исчезает, по мере того как он устанавливает свой собственный личный контакт, открывает тех, кто близок ему по духу и, в конце концов собирает вокруг себя тех, кого называет своими друзьями. После смерти это происходит иначе, поскольку по ту сторону завесы человек находит тех, кого знает и с кем был связан в своей жизни на физическом плане, и он, конечно, не так одинок, как понимают одиночество люди. Он также воспринимает тех, кто еще живет в физических телах. Он может их видеть, может настроиться на их эмоции и на их мысли, ибо теперь этому больше не препятствует его уже не существующий физический мозг. Если бы только люди знали больше, то боялись бы не смерти, а рождения, ведь именно оно заточает душу в истинную тюрьму, тогда как физическая смерть – первый шаг на пути к освобождению.
Другая причина, побуждающая человечество с ужасом думать о смерти, – это внушенный теологической религией, в особенности протестантскими фундаменталистами и римско-католической церковью, страх перед адом, перед наказаниями, обычно совершенно не соответствующими заблуждениям земной жизни, и ужасами, насылаемыми разгневанным Богом. Человеку говорят, что с этим ему придется смириться и нет иного спасения, кроме как через искупление чужой вины[20]. Но как вам хорошо известно, нет ни разгневанного Бога, ни ада, ни искупления чужой вины. Есть только великий принцип любви, оживотворяющий всю Вселенную; есть Присутствие Христа, означающее для человечества существование души и то, что мы спасены жизнью этой души, а единственный ад – это сама земля, на которой мы учимся добиваться собственного спасения, побуждаемые принципом любви и света и подталкиваемые к тому примером Христа и внутренним побуждением своих собственных душ. Учение об аде осталось напоминанием о садистском мышлении христианской церкви в Средние века и об ошибочном ветхозаветном учении об Иегове, племенном Боге иудеев. Иегова – не Бог, планетарный Логос, Вечное Сердце Любви, о Котором говорил Христос в своем учении. Когда эти ложные идеи отомрут, концепция ада сотрется из памяти человека, а ее место займет понимание закона, согласно которому каждый человек добивается собственного спасения на физическом плане, исправляя зло, совершенное в течение своих жизней на Земле, закона, который, в конечном итоге, позволяет ему «полностью за себя рассчитаться».
Я не собираюсь навязывать вам теологическую дискуссию. Я хочу лишь подчеркнуть, что господствующий ныне страх смерти должен уступить место интеллектуальному пониманию реальности и концепции непрерывности, которая устраняет тревогу. Я хочу также выделить идею единой жизни и единой сознательной Сущности, использующей множество тел.
Подводя итог всему сказанному, можно утверждать, что страх и ужас перед смертью основан на любви к форме – к нашей собственной форме, к формам тех, кого мы любим, и к форме знакомого нам окружения и среды. Однако такая любовь полностью противоречит нашему учению о духовных реальностях. Надежда на будущее и надежда на избавление от этого болезненного страха заключается в переносе внимания на существование вечной души и необходимости для нее вести духовную, конструктивную и божественную жизнь в материальных проводниках. Эта концепция тоже входит в идею восстановления. Таким образом, ложные представления забываются; сюда же включается идея удаления, и достигается правильный фокус. Необходимо помнить об интеграции, чтобы заменить погружение в жизнь тела погружением в жизнь души. Печаль, одиночество, страдание, подавленность, потерянность – все это исчезнет с исчезновением обычной реакции на факт смерти. Когда люди научатся сознательно жить как души, когда они научатся фокусироваться на уровнях души и станут рассматривать форму или формы лишь как средство выражения, все старые скорбные представления о смерти постепенно исчезнут и сменятся новым, более оптимистическим отношением к этому великому переживанию.
Вы заметите, что выражения, выбранные мной для разбора основных требований, объясняются их специфическим смыслом:
1. Работа восстановления означает возвращение формы в основной резервуар субстанции, или возвращение души, божественной духовной энергии, к своему источнику – либо на душевный, либо на монадический уровень, в зависимости от точки эволюции. Это восстановление представляет собой, главным образом, работу человеческой души в физическом теле и затрагивает сердечный и головной центры.
2. Искусство удаления. Оно включает в себя два действия внутреннего духовного человека: лишение низшего троичного человека всякого контроля и процесс собственной перефокусировки на конкретные уровни ментального плана в виде точки лучезарного света. Это относится, главным образом, к человеческой душе.
3. Процессы интеграции. Они связаны с работой освобожденного духовного человека по соединению с душой (высшей душой[21]) на высших уровнях ментального плана. Часть возвращается в целое, и человек понимает истинное значение слов Кришны: «Напитав вселенную частицей себя, я остаюсь неизменным». Он тоже сознательная переживающая частица, напитавшая малую вселенную формы в трех мирах, и он тоже остается. Он сознает себя частью целого.
Эти три процесса представляют собой Смерть.
Естественно, что усвоение человечеством такого подхода к факту смерти или искусству умирания будет знаменовать собой изменения к лучшему. Параллельно, с течением времени установится связь между людьми на телепатических уровнях; интеллект будет неуклонно развиваться, и человечество будет все больше фокусироваться на ментальных уровнях. Телепатическая связь будет общим и обычным явлением, что гарантируется современным спиритизмом, хотя из-за искажения (и очень серьезного), главным образом, вследствие эгоистического мышления человечества, в нем очень мало реальной телепатии. Телепатическое общение, которое происходит сегодня между медиумом (находящимся или не находящимся в трансе) и умершим родственником или другом, происходит не между тем, кто пережил освобождение смертью, и тем, кто еще остается в форме. Об этом нужно помнить. В тот промежуток времени, пока ум еще не обрел нормальных телепатических способностей, могут встречаться (хотя и очередь редко) факты медиумизма на основе ясновидения и яснослышания, но не транса. При этом контакт по-прежнему будет осуществляться через третье лицо, оставаясь исключительно астральным, что повлечет за собой сильные искажения из-за наваждений и ошибок. И все же, это будет шаг вперед по сравнению с нынешними сеансами медиумизма, когда умерший просто-напросто игнорируется, а спрашивающему сообщается лишь то, что медиум читает в его ауре – его представления о внешнем виде, значимые воспоминания, хранящиеся в его сознании, и ожидаемые мысли по поводу требуемого совета, поскольку вопрошающий полагает, что, раз человек умер, он должен быть мудрее, чем прежде. Если временами медиуму все-таки удается наладить реальное общение, то это происходит потому, что и вопрошающий, и умерший относятся к ментальному типу людей и потому между ними имеется реальная телепатическая связь, которую медиум и перехватывает.
Раса прогрессирует, развивается и становится все более ментальной. Связь между живыми и умершими должна и будет осуществляться на ментальных уровнях до начала процессов интеграции; полный разрыв связи произойдет тогда, когда человеческая душа воссоединится с высшей душой перед тем, как принять новое воплощение. К тому времени возможность этой связи полностью искоренит страх смерти. Для учеников, работающих в Ашраме Учителя, даже процесс интеграции не будет помехой. На нескольких следующих страницах я изложу учение о том, что могло бы назваться искусством умирания, расширив сказанное в «Трактате о Белой Магии».
Современные представления о смерти.
Мы с вами коснулись процессов умирания и более полно рассмотрели фактор смерти – самое знакомое переживание (если бы только физический мозг мог вспомнить и осознать это) в жизни перевоплощающейся сущности, или души. Мне хотелось бы прокомментировать отношение человека к опыту «восстановления». Это специфическое оккультное слово, широко используемое посвященным, когда речь идет о смерти. Характерным отношением к смерти является страх. Страх этот основан в настоящее время на ментальной неуверенности в факте бессмертия. За исключением удостоверенного факта некоторой формы продолжения существования, установленного исследованиями в области психики, бессмертие, или неизменное существование того, что мы обычно подразумеваем, когда говорим «Я», остается пока что в области пожеланий или веры. Вера может основываться на христианских предпосылках, на религиозных спекулятивных утверждениях или на более научном подходе, согласно которому то, что так долго развивалось и является вершиной эволюционного процесса, в соответствии с требованием экономии не может быть потеряно. Интересно отметить, что на нашей планете нет никаких свидетельств существования более высокого продукта эволюции, чем человеческое царство. Даже для мыслителя-материалиста уникальность человека обнаруживается в различных стадиях его сознания и в возможности исследования всех этих стадий роста сознания – от невежественного дикаря через все промежуточные ступени умственного развития до самых передовых мыслителей и гениев, способных к творческому искусству, научному открытию и духовному восприятию. Самая простая форма вопроса, который возникает в связи с темой смерти, будет звучать так: «Где находится «Я», обитатель тела, когда тело оставлено и распадается? И существует ли вообще этот обитатель?»
Человеческая история – это нескончаемый поиск ответов на этот вопрос; в настоящее время кульминацией этого поиска явилось создание многочисленных обществ, пытающихся доказать факт бессмертия и проникнуть в те твердыни духа, которые, очевидно, дают пристанище тому «Я», что является актером на физическом плане и до сих пор ставило в тупик самого серьезного искателя. В основе этих лихорадочных поисков лежит страх. К сожалению, (кроме немногих просвещенных ученых и подобных им мыслящих искателей) большинство тех, кто практикует сомнительные, как правило, техники спиритических сеансов, относятся к эмоциональному типу и всегда готовы принять за доказательство то, что было бы немедленно отвергнуто более мыслящим искателем.
Здесь мне хотелось бы разъяснить свое отношение к великому спиритуалистическому движению, которое так много сделало в прошлом для доказательства факта продолжения существования и которое в определенных аспектах своей деятельности сделало столь же много, чтобы запутать и ввести человечество в заблуждение. Под этим же общим термином я подразумеваю различные группы психических исследований и всех тех, кто не ведет никакой серьезной научной работы. Ни одна из таких групп не доказала пока своих утверждений. Несмотря на таинственность и глупость среднего спиритического сеанса, эти сеансы вместе с работой медиумов продемонстрировали, тем не менее, наличие некоего необъяснимого фактора; в научных лабораториях не удалось доказать даже этого. На каждый случай действительно приемлемого явления развоплощенного лица приходятся тысячи случаев, которые можно объяснить легковерием, телепатической связью (с умершим, но не с тем именно, кого вызывают), видением мыслеформ ясновидящим или слышанием голосов яснослышащим, а также мошенничеством. Заметьте, что я говорю о «приемлемых явлениях» возвращающегося духа. Имеется достаточно свидетельств, подкрепляющих веру в продолжение существования и доказывающих его фактическую природу. На основании проверенных и подтвержденных необъяснимых феноменов предполагаемых контактов с умершими и с учетом характера лиц, удостоверяющих такие феномены, можно утверждать, что нечто продолжает существовать после «возвращения» материального тела в вечный резервуар субстанции. Исходя из этой предпосылки мы и будем продолжать наш разговор.
В настоящее время феномен смерти становится все более привычным. Мировая война выбросила миллионы мужчин и женщин – гражданских и принадлежащих к разным родам вооруженных сил всех народов – в тот неведомый мир, который принимает всех, кто сбрасывает свою физическую форму. Условия сегодня таковы, что, несмотря на древний, глубоко сидящий страх перед смертью, в сознании человека брезжит понимание того, что есть много вещей, гораздо худших. Люди поняли, что голод, увечья, постоянная физическая несостоятельность, психические расстройства в результате войны и военного напряжения, свидетельства боли и агонии, которые нельзя облегчить, действительно хуже смерти. Многие также знают и верят (ибо такова слава человеческого духа) в то, что отказ от ценностей, за которые люди боролись и умирали на протяжении веков и которые считались существенными для жизни свободного человеческого духа, имеет большее значение, чем процесс смерти. Такой взгляд, которым отличаются в наше время чувствительные и правильно мыслящие люди, распространяется сегодня все шире. Это означает, что наряду с древним страхом живет непобедимая надежда на существующие где-то лучшие условия. И это не обязательно должны быть просто мысли о чем-то желанном; это указывает на скрытое субъективное знание, медленно всплывающее на поверхность. Что-то должно произойти в результате человеческого страдания и человеческого мышления; это чувствуется сегодня и будет продемонстрировано позднее. Сегодня этой внутренней убежденности и субъективному осознанию противостоят старые привычки мышления, общераспространенные материалистические взгляды современности, боязнь обмана и антагонизм как со стороны ученых, так и со стороны простых верующих или духовенства. Первые правильно отказываются верить тому, что пока не доказано и даже кажется недоказуемым, тогда как религиозные группы и организации не доверяют никакому выражению истины, если оно не сформулировано в их собственных понятиях. По этой причине им приходится чрезмерно полагаться на веру, что сводит на нет любые исследования энтузиастов. Открытие факта бессмертия будет совершено людьми; после этого он в конце концов будет признан церквями и доказан наукой, но не раньше, чем будут преодолены последствия войны и уляжется волнение на планете.