Демокрит в теории познания остается все же в рамках философии природы, он не смог объединить чувственное познание (воображение) и познание рациональное, познание с помощью разума, не мог их критически осмыслить и понять их реальное место в познании истины. Однако он выделил все же эти два вида познания и соответственно рассмотрел два вида знания:
• знание темное – это знание, которое человек получает с помощью чувств. Ни одно из чувств человека не может постичь истину об атомах и пустоте. Чувства приводят нас не к истине, а к мнению. Мнения о сладком и горьком, о теплом и холодном, о цвете дают нам знание о вторичных качествах вещей. Это знание субъективно, оно относительно: то, что одному вкусно, то другому не вкусно, запах тоже субъективен и т. п.
• знание ясное – это знание, которое человек получает с помощью разума, оно доходит до познания основ вещи, т. е. до атомов и пустоты. Только разум дает человеку истинное познание о первичных качествах вещей. Эти первичные качества вещей объективны. К ним относятся форма, размер (длина, ширина, высота), вес.
Следует признать, несмотря на вышесказанное, что в теории познания Демокрит все же отбрасывает негативное отношение к чувственному познанию, и хотя его теоретико-познавательная концепция не всегда диалектична, Аристотель ее характеризует однозначно как такую, в которой Демокрит полагает, что истинно то, что нам является.
Во взглядах на общество Демокрит традиционно для древнегреческой философии опирается на концепцию древнегреческого полиса как основной формы государства рабовладельческой демократии. Вместе с тем Демокрит обнаруживает и склонность к индивидуализму. Он рассматривает общество и как совокупность индивидов. С одной стороны, индивид, по его мнению, должен подчиняться чиновнику, закону, а с другой – мудрый человек должен жить свободно и не подчиняться закону. Он ценит индивидуальную свободу, утверждая: «Бедность при народовластии настолько предпочтима благосостоянию при властителях, насколько предпочтима свобода рабству» [2, с. 167–169].
С помощью фрагментов из философских произведений других философов мы можем судить и об этических взглядах Демокрита. Так, Демокрит считает, что счастье человека основано на удовольствиях не тела, но души человека. Его этические взгляды тесно связаны со взглядами на общество и государство, в том числе с его индивидуалистическими принципами. В центре его этических взглядов лежит стремление человека к доброй мысли через жизненную уравновешенность и умеренность. Добрая мысль – это ключ к справедливой жизни человека, к которой человек должен стремиться и при бодрствовании, и во сне. Нравственным человек может стать в результате воспитания и убеждения; силой принуждения воспитать нравственную личность невозможно. Именно слово, добрая и убедительная речь, а также упражнения (более, чем насилие) эффективны в формировании человека добродетельного.
Чтобы лучше понять и почувствовать положения этики Демокрита, приведем свидетельства других философов, которые очень хорошо характеризуют его этические взгляды. Однако обратим внимание, что этика Демокрита еще остается в рамках досократического периода развития философии Древней Греции. Человек, его поведение, его моральные и эстетические ценности еще не стали основным предметом философской рефлексии. Тем не менее многие мысли Демокрита представляют интерес, звучат достаточно современно и могут стать предметом для обсуждения на семинарских занятиях. Мысли Демокрита приводятся из труда С. Я. Лурье [10].
• «Если бы люди не обижали друг друга, то закон не мешал бы каждому жить, как ему угодно: ведь зависть рождает начало вражды» (с. 354).
• «Дурного не говори и не делай, даже если ты один; научись стыдиться себя намного больше, чем других» (с. 361).
• «Завистник причиняет огорчение, словно врагу, самому себе» (с. 367).
• «Легко хвалить и порицать то, что не заслуживает этого, однако и то, и другое занятие – признак низкого нрава» (с. 367).
• «Порядочный человек не придает значения насмешкам дурных людей» (с. 367).
• «Добрый друг должен появляться в дни радостных событий по приглашению, а в дни испытаний должен приходить по собственному почину» (с. 366).
• «Сохраняет обаяние в старости тот, кто ласков и серьезен в речах» (с. 369).
• «Счастье же он называет и благим состоянием духа, и уравновешенностью, и гармонией, и размеренностью, и безмятежностью. Счастье возникает в результате разграничения и отбора радостей, а это самое прекрасное и самое полезное для людей» (с. 374).
• «Напрасный труд увещевать человека, полагающего, что он умен.» (с. 204).
Представляют значительный интерес и рефлексии древнегреческого материалиста о воспитании и образовании, т. е. своеобразный диалог его философии с педагогикой. Они достаточно глубоки, эвристичны и удивительно современны. Эти мысли Демокрита мы приводим, опираясь на уже упоминавшуюся работу С. Я. Лурье, и дадим краткие комментарии к идеям Демокрита.
• «Тот, кто воспитывает в добродетели убеждением и доводами рассудка, окажется лучше, чем тот, кто применяет закон и принуждение» (с. 361). В этом фрагменте подчеркивается преимущество убеждения и рационального довода воспитателя и их большая эффективность в воспитании по сравнению с методами принуждения и наказания.
• Очень глубока следующая мысль Демокрита о необходимости в воспитании и образовании учитывать природные задатки человека, изучать человека, его психические особенности, стремиться реализовать потенциальные возможности развития личности и т. д.: «Природа и обучение сходны между собой: ведь учение также дает человеку новый облик, но, делая это, оно только выявляет природу, вновь проявляя черты, которые природа заложила изначально» (с. 368).
• Важно в воспитании не ограничиваться тем, чтобы воспитуемому дать знания о нравственном поведении, о добродетели. В отличие от более позднего Сократа (в логическом смысле, т. к. Сократ – основатель классического периода развития древнегреческой философии), Демокрит понимает, что наличие таких знаний еще не гарантирует добродетельного поведения. Недостаточной гарантией являются и природные задатки человека, его происхождение, среда: «Больше людей становятся хорошими благодаря упражнениям, чем от природы» (с. 368). Или еще одна «жемчужина» этических рефлексий Демокрита: «Иногда молодым присущ разум, а старцам – безрассудство, ибо разуму учит не время, а надлежащее воспитание, природа» (с. 368).
• Демокрит подчеркивает роль семьи, родителей, а также личного примера в воспитании подрастающего поколения: «Благомыслие отца – лучшее наставление для детей» (с. 368).
• Высоко ценит Демокрит роль труда в воспитании нравственной личности: «Без привычки к труду дети не обучаются ни письму, ни музыке, ни гимнастике, ни, наконец, тому, что в наибольшей степени составляет добродетель – способности стыдится: ибо в этих занятиях к человеку приходит стыдливость» (с. 368). Или еще одна глубокая по своей диалектичности мысль Демокрита: «Прекрасное постигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда».
Очень интересны размышления Демокрита о счастье и несчастье человека: «Неразумных учит не слово, а несчастье» (с. 378), о роли эмоций и разума в жизни человека, о жизни и смерти, о цели жизни человека: «Безудержное горе оцепеневшей души подавляй с помощью разума» (с. 376), «Бодрствуй умом, ибо сон ума подобен истинной смерти» (с. 363) и наконец: «Ибо дурную жизнь, неразумную, нелепую и непристойную, Демокрит называл не дурной жизнью, а продолжительным умиранием» (с. 363).
Известный польский историк философии Владислав Татаркевич, характеризуя этот период развития древнегреческой философии, отмечал, что роль атомистов заключалась прежде всего:
1) в создании программ рационально-эмпирической и исключительно причинной теории;
2) в разработке теории атомов – теории простой, объясняющей огромное количество явлений, имеющей преимущество по сравнению с другими теориями материи;
3) в формулировке теории субъективности чувственных качеств;
4) в построении наилучшей системы материалистической философии во всей античности.
Теория Демокрита была последовательной механико-материалистической интерпретацией действительности. Согласно Демокриту все сущее (бытие) имеет атомную структуру, все является однородным с точки зрения количественной, материальной, в т. ч. и душа человека. Материалистическим было и его учение о душе: душа возникает и погибает (распадается на составляющие ее специфические атомы вместе с телом человека). Основу всего сущего, бытия вещей и явлений, все изменения в мире он объяснял существованием (соединением и распадом) и перемещением атомов в пространстве – пустоте. Вечное движение атомов в пустоте Демокрит трактовал как торжество и проявление необходимости, поскольку каждое событие – это следствие некоторой конкретной причины. Кроме атомов, которые составляют бытие, Демокрит аргументировал существование не-бытия – пустоты, которую он определял как ничто, как безграничное пространство.
Теория Демокрита была крайней детерминистически-фаталистической интерпретацией природы, жизни людей и общества. Все решения человека причинно обусловлены атомной структурой его тела и души, движением атомов, в результате которого все происходит, возникает и исчезает в соответствии с неизменными законами. Все, что появляется в мире, все в жизни общества и каждого конкретного человека является необходимым. Современность в масштабе всего действительного мира и в масштабе индивидуальной жизни человека однозначно предопределена прошлым, а прошлое, по мнению Демокрита, точно также однозначно детерминировано, причинно обусловлено настоящим, современностью.
Демокрит синтезировал предшествующие материалистические представления древнегреческих материалистов, обогатил их собственными достижениями. Его материализм проник во все основные части философского мировоззрения: и в антологию, и в теорию познания, и в антропологию, и в социологию, и в аксиологию… Это была исторически первая философская материалистическая система, и поэтому существует достаточно аргументированная позиция в истории философии, согласно которой считается, что весь последующий материализм – это продолжение «линии Демокрита» в философии.
По мнению уже упоминавшегося польского историка философии Вл. Татаркевича, «Демокрит – великий и всесторонний ученый, славу которого затмила недоброжелательность последующих поколений, а также субъективизм и эгоизм Платона, который, несомненно, знал и понимал значение трудов Демокрита для философии, но умышленно замолчал его труды и идеи, не вспомнив о нем в собственных сочинениях ни разу. Мы уже отмечали ранее тот факт, что Платон призывал сжечь все труды Демокрита, какие только можно собрать. Об этом свидетельствует Диоген Лаэртский, он же подчеркивает и другую особенность отношений Платона к Демокриту: «. ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо бы возражать ему; ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов» [8, с. 372].
3.3. Классический этап развития философии Древней Греции
К классическому периоду развития философии Древней Греции принято относить таких выдающихся философов, как Сократ, Платон и Аристотель. Эта философия развивалась в центральной Греции, а еще точнее – в Афинах, и характеризуется наивысшим расцветом греческой культуры, включающей, наряду с философией, искусство, музыку, театр и другие сферы социальной жизни, такие как политика, воспитание, спорт и т. п. Это период хронологически охватывает V и IV вв. до н. э., и именно он привел к тому, что позже Грецию этого периода стали называть колыбелью европейской культуры и цивилизации.
СофистикаФилософия этого периода начинается от софистики и Сократа, которого считают основателем классической древнегреческой философии. Сократ занимает особое место в истории философии не только греческой, но и европейской. Именно ему принадлежит заслуга переформулировки предмета философии. Если предыдущий период возникновения и развития древнегреческой философии (который, напомним, назывался досократическим) принес достижения в области науки о природе, космосе, то начиная от Сократа философия становится преимущественно наукой о человеке и его делах. Это было такое существенное изменение предмета философии, что его можно характеризовать как перелом в истории развития философии.
Именно гуманистический характер греческой философии того времен нашел выражение в тезисе, принадлежащем Протагору: «Человек есть мера всех вещей». А другая существенная особенность развития философии этого периода в Древней Греции – релятивизм, признание относительного характера любого знания. Этот релятивизм проявлялся в подходе к ценностям вообще. Как и первый тезис, он был характерен школе софистов, хотя не был присущ Сократу; более того, Сократ дистанцировался от софистов и боролся с их релятивизмом.
Хотя софисты не создавали своих собственных теорий и философских систем, логично начинать рассмотрение классического этапа развития античной философии именно с них. Дело в том, что в связи с проводимыми в Афинах того периода реформами в сторону развития т. н. афинской демократии, у философов того времени развился интерес к участию в публичной жизни, в политике в рамках т. н. афинской демократии. К этому стремились и молодые люди, поощряемые богатыми родителями. Родители для того, чтобы готовить молодежь к публичной жизни, нанимали специальных учителей для воспитания из их детей добропорядочных граждан государства (полиса). По существу, учительская деятельность была направлена на то, чтобы формировать такие стороны характера молодого человека (а нередко и взрослых людей), которые делали из проходящих у софистов науку хороших ораторов и политиков. Учили их таким наукам и умениям, как логика, риторика, грамматика, диалектика, поэтика, музыка, этика. Аристотель писал, что «софистика – это философия мнимая, а не действительная» [4, IV, 1004 в].
Софист – это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости. Софисты, несмотря на то, что иногда использовали в своей практике негодные логические приемы и методы, тем не менее относились к интеллектуальной элите Греции. Некоторые из софистов были и весьма достойными философами, например, Протагор и Горгий.
Многие афиняне положительно оценивали просветительскую деятельность софистов, отдавая им в ученье за договорную плату собственных детей. А некоторые аристократы считали, что, работая за деньги, софисты принижают значимость интеллектуальной деятельности человека. К таким критикам относились и Сократ, и Платон. Софистов, т. е., по значению этого названия, «людей мудрых», ученых, начали называть псевдоучеными. Софистика сала синонимом эристики, т. е. такой деятельности разума, рациональной, умственной деятельности, которая, злоупотребляя диалектикой, создает видимость истины даже для таких утверждений, которые заведомо являются неистинными.
Софисты, вообще говоря, занимают промежуточное положение между досократиками и постсократиками. Их взгляды (Горгия и Протогора) были известны элеатам и оказали определенное влияние на развитие этой школы. В оценке софистов приходится сталкиваться со значительными трудностями: не сохранилось практически ничего из их сочинений. Отдельные фрагменты не спасают положения, так как общепризнанно, что софисты не стремились создать определенную систему знаний. В работе с учениками они основной упор делали на риторику, чтобы обучить их участию в дискуссиях и полемике.
Для софистов характерно критическое отношение к действительности; стремление все доказывать, используя логику, чтобы показать истинность или неистинность каких-то утверждений; отрицание необоснованных, недоказанных истин, старых традиций и правил, которые основаны на такого рода истинах. Одной из особенностей софистики является релятивизм, софисты пытались обосновать несовершенство государственных уложений и законов, отрицали объективный характер бытия, стремились обосновать тезис, что действительность существует исключительно в мыслях человека.