В более либеральных церквах или же в секулярной обстановке я обычно нахожу и большую свободу, и более восприимчивую аудиторию, готовую выслушать, что именно современные исследователи могут сказать относительно раннего христианства и Нового Завета с исторической точки зрения. В подобных ситуациях я часто рассказываю об историческом Иисусе, излагая точку зрения, которую я привел вкратце в предыдущей главе – а именно, что Иисус может быть лучше всего понят как апокалиптический пророк, предсказывавший, что Бог очень скоро вмешается в дела человечества, чтобы ниспровергнуть силы зла и установить здесь, на земле, свое благое царство. Как мы уже видели, этот взгляд – не оригинальное представление Иисуса, его выражение можно найти в учениях других иудеев той эпохи, склонных к апокалиптическому образу мыслей.
Когда я выступаю с докладами подобного рода, слушатели постоянно задают мне два неизменных вопроса. Первый: «Если эта точка зрения так широко распространена среди специалистов, почему я никогда прежде о ней не слышал?». Боюсь, что ответ на этот вопрос очень простой, но вместе с тем внушающий беспокойство. Во многих случаях точка зрения на Иисуса, которой я придерживаюсь, сходна с той, которая преподается – разумеется, с некоторыми небольшими вариациями – в семинариях всех основных христианских деноминаций (пресвитерианской, лютеранской, методистской, епископальной и т. д.). Так почему же рядовые прихожане никогда не слышали о ней раньше? Я не знаю наверняка, но, судя по моим разговорам с бывшими семинаристами, полагаю, что большинство пасторов не желает прослыть возмутителями спокойствия, или не думает, что их конгрегации «готовы» выслушать мнение библеистов, или даже не уверено, что они вообще хотят его выслушать. Поэтому они предпочитают ничего им не говорить.
Второй вопрос представляет собой чуть большую сложность с интеллектуальной точки зрения: «Если другие иудеи во времена Иисуса учили той же апокалиптической точке зрения, то… почему Иисус? Почему именно Иисус положил начало христианству, крупнейшей религии мира, тогда как другие апокалиптические проповедники забыты, канув в историю? Почему Иисус преуспел там, где все остальные потерпели поражение?»
Вопрос превосходный. И нередко человек, задавший его, думает, что на него есть очевидный ответ – а именно, что Иисус должен быть уникальным и совершенно не похожим на всех прочих, провозглашавших ту же самую весть. Он был Богом, а они – всего лишь людьми, и потому он положил начало новой религии, а они – нет. Согласно этому ходу рассуждений, единственный способ объяснить невероятный успех христианства – это вера в то, что за всем этим действительно стоял Бог.
Проблема с этим ответом заключается в том, что он игнорирует все другие великие религии мира. Не хотим же мы сказать, что всякая крупная и успешная религия исходит от самого Бога и любой из их основателей тоже был «Богом»? Был ли Богом Моисей? Мухаммад? Будда? Конфуций? Более того, стремительное распространение христианства по всему античному римскому миру вовсе не обязательно указывает на то, что Бог был на его стороне. Те, кто это утверждает, должны опять же вспомнить о других великих религиях мира. Вот лишь один пример: социолог Родни Старк показал, что в течение первых трех веков существования христианства число его приверженцев увеличивалось на 40 процентов каждое десятилетие. Если христианство зародилось в I веке н. э. в качестве относительно малой группы, а к началу IV века н. э. имело уже порядка 3 миллионов последователей, это как раз и дает рост примерно в 40 процентов каждые десять лет. Но что особенно поразило Старка, так это то, что тот же самый рост демонстрировала церковь мормонов со времени своего основания в XIX веке. Раз христиане из основных деноминаций утверждают, что если бы за их религией не стоял сам Бог, она не развивалась бы так быстро, готовы ли они сказать то же самое относительно церкви мормонов (которая в действительности их поддержкой не пользуется)?
Итак, остается вопрос: что же сделало Иисуса таким особенным? Отнюдь не его весть, как мы вскоре убедимся. Она как раз успехом не пользовалась, напротив, привела его к распятию – что, конечно же, не есть признак поразительного успеха. Нет, что сделало Иисуса отличным от всех прочих, проповедовавших ту же весть, так это утверждение, что он был воскрешен из мертвых. Вера в воскресение Иисуса изменила абсолютно все. Ничего подобного не говорилось ни об одном другом апокалиптическом проповеднике тех времен, и то обстоятельство, что по поводу Иисуса такие утверждения выдвигались, делало его уникальным. Если бы не вера в воскресение, Иисус остался бы всего лишь примечанием на полях в анналах еврейской истории. С верой в воскресение зародилось движение, поднявшее Иисуса на сверхчеловеческий уровень. Именно вера в воскресение привела к тому, что сторонники Иисуса стали называть его Богом.
Заметьте, что я сформулировал предыдущие фразы предельно осторожно. Я не говорил, что воскресение сделало Иисуса Богом. Я сказал, что вера в воскресение привела некоторых из его последователей к утверждению, что он был Богом. Потому что как историк я не думаю, что мы можем доказать – с исторической точки зрения – что Иисус действительно был воскрешен из мертвых. Чтобы внести полную ясность, я не утверждаю и обратное – что историки при помощи научных методов могут продемонстрировать, что Иисус не был воскрешен из мертвых. На мой взгляд, когда речь идет о чудесах, таких, как воскресение, никакие исторические дисциплины просто не способны помочь нам установить, что же произошло в действительности.
Религиозная вера и историческое знание представляют собой два различных способа «познания». Еще когда я учился в Библейском институте им. Дуайта Муди, мы чистосердечно соглашались со словами из «Мессии» Генделя (взятыми из Еврейской Библии, из Книги Иова): «А я знаю, Искупитель мой жив». Но мы «знали» это не благодаря историческим исследованиям, а благодаря нашей вере. Жив ли Иисус и сейчас благодаря своему воскресению и действительно ли столь великие чудеса совершались в прошлом, может быть «познано» не средствами исторической науки, а лишь на основе веры. Это объясняется не тем, что от исследователей требуется «скепсис в вопросах веры» или «секулярные установки, враждебные религии», а самой природой исторического исследования, неважно, предпринимается ли оно верующим или неверующим, – как я попытаюсь объяснить ниже в этой же главе.
В то же время историки в состоянии говорить о событиях, которые не чудесные и не требуют веры для их изучения – включая то обстоятельство, что некоторые из последователей Иисуса (большинство из них? все?) пришли к вере в то, что Иисус был физически воскрешен из мертвых. Это верование – исторический факт. Но остальные аспекты, связанные со смертью Иисуса, представляют проблему для историка. В этой и следующей главах я намерен обсудить как факты, которые нам известны, так и утверждения, по поводу которых мы ничего утверждать не можем. Начнем с того, что мы не можем утверждать – либо вообще, либо с относительной долей уверенности – касательно веры ранних христиан в воскресение.
Почему историки испытывают трудности, обсуждая воскресение
Как я уже подчеркивал, историки, стремящиеся проникнуть в прошлое, по необходимости ограничены имеющимися в их распоряжении источниками. Существуют источники, описывающие события вокруг воскресения Иисуса, и первым шагом на пути исследования возникновения этого верования у ранних христиан должно стать изучение данных источников. Важнейшие из них – евангелия Нового завета, в которых содержатся самые ранние из дошедших до нас повествований об обнаружении пустой гробницы Иисуса и о его явлениях ученикам после распятия в качестве живого Господа жизни. Существенное значение для нашего исследования имеют также послания Павла, который с неподдельным пылом утверждает в них свою веру в то, что Иисус действительно физически воскрес из мертвых.
Евангельские повествования о воскресении
Мы уже видели, почему евангелия представляют столько проблем для историков, желающих узнать, что же произошло на самом деле. Это особенно справедливо для евангельских повествований о воскресении Иисуса. Действительно ли это тот род источников, к которым могут обращаться историки, исследующие события прошлого? Не говоря уже о том обстоятельстве, что они были написаны спустя 40–65 лет после описанных в них событий, причем людьми, которые не были их свидетелями, жили в других частях света, в другое время и говорили на других языках, – помимо всего перечисленного они изобилуют расхождениями, некоторые из которых не могут быть согласованы между собой. В действительности евангелия расходятся друг с другом почти в каждой детали своих повествований о воскресении.
Эти повествования содержатся в Мф 28, Мк 16, Лк 24 и Ин 20–21. Перечитайте внимательно эти рассказы и ответьте на некоторые основные вопросы: кто первым пришел к гробнице? Одна Мария Магдалина (Иоанн)? Или Мария Магдалина с другой Марией (Матфей)? Или Мария Магдалина с Марией Иаковлевой и Саломией (Марк)? Или обе Марии с Иоанной и несколькими другими женщинами (Лука)? Был ли камень уже отодвинут в сторону, когда они пришли к гробнице (Марк, Лука и Иоанн)? Или же, по всей вероятности, нет (Матфей)? Кого они там увидели? Ангела (Матфей), юношу (Марк) или двух мужей (Лука)? Отправились ли они немедленно к ученикам, чтобы сообщить им об увиденном (Иоанн) или нет (Матфей, Марк и Лука)? Что приказали сделать женщинам личности (или личность), встреченные ими у гробницы? Передать ученикам, что они увидят Иисуса в Галилее (Матфей и Марк) или же чтобы они вспомнили, что сказал им Иисус, когда он был еще в Галилее (Лука)? Передали ли женщины эти слова ученикам (Матфей и Лука) или нет (Марк[48])? Видели ли ученики Иисуса (Матфей, Лука и Иоанн) или нет (Марк)? Где они видели его – только в Галилее (Матфей) или только в Иерусалиме (Лука)?
Есть и другие расхождения, но и перечисленных достаточно, чтобы доказать мой тезис. Должен подчеркнуть, что некоторые из этих расхождений едва ли поддаются согласованию, если только толкователи не прибегают ко всевозможным ухищрениям. Например, как быть с тем обстоятельством, что женщины, судя по всему, встречают у гробницы разных людей? У Марка это один юноша, у Луки их двое, а у Матфея – один ангел. Иногда те из читателей, которые не в состоянии мириться с тем, что в библейском тексте могут быть расхождения, объясняют их тем, что женщины в действительности встретили у гробницы двух ангелов. Матфей упоминает лишь одного из них, но не отрицает наличие второго; более того, ангелы были в человеческом обличье, потому Лука и утверждает, что там были двое мужчин; Марк также по ошибке принимает ангелов за мужчин, но упоминает лишь об одном из них, не отрицая, однако, что их было двое. И таким образом, проблема с легкостью решается! Но такое решение, по меньшей мере странно, ибо предполагает, что случившееся в действительности отличается от написанного в любом из евангелий, ибо ни одно из них не упоминает о двух ангелах. Такой способ толкования, призванный примирить четыре текста друг с другом, предполагает создание совершенно нового текста, не похожего ни на один из них. Разумеется, каждый волен при желании сочинить собственное евангелие, но это, пожалуй, не самый лучший способ интерпретировать евангелия в том виде, в каком мы их имеем.
Или возьмем второй пример – еще более показательный. Матфей прямо говорит, что ученикам было сказано идти в Галилею, потому что там они увидят Иисуса (28:7), они так и поступают (28:16), и именно там Иисус встречает их, чтобы дать последние наставления (28:17–20). Рассказ не только предельно ясен, но и полностью противоречит тому, что происходит у Луки. Здесь никто не велит ученикам отправляться в Галилею. Два мужа у пустой гробницы напоминают женщинам, что когда Иисус еще был в Галилее, он объявил им о предстоящем воскресении. А поскольку ученикам здесь не сказано идти в Галилею, они остаются в Иерусалиме, в земле Иудейской – где Иисус и встречает их «в тот же день» (24:13). Иисус говорит с учениками и прямо предписывает им не покидать город, пока они не облекутся «силою свыше» (не получат Дух), что, согласно Деян 1–2, происходит более чем сорок дней спустя (т. е. они не должны отправляться в Галилею; 24:49). Он выводит их за пределы Иерусалима, в близлежащее селение Вифанию, дает им последние наставления и возносится от них на небо (24:50–51). И мы узнаем, что ученики поступили так, как он им повелел: они остались в городе, служа Богу в Храме (24:53). В книге Деяния апостолов, написанной тем же автором, что и Евангелие от Луки, мы находим, что они оставались в Иерусалиме больше месяца, вплоть до дня Пятидесятницы (Деян 1–2).
Здесь явно имеет место противоречие. В одном евангелии ученики немедленно отправляются в Галилею, а в другом они никогда туда не возвращаются. Как подчеркивал исследователь Нового Завета Рэймонд Браун, сам являющийся католическим священником: «Таким образом мы должны отвергнуть тезис, согласно которому евангелия могут быть гармонизированы путем переделок, когда Иисус является Двенадцати несколько раз, сначала в Иерусалиме, потом в Галилее… Различные евангельские рассказы повествуют, по существу, об одном и том же главном явлении Двенадцати, вне зависимости от того, помещают ли они его в Иерусалим или в Галилею»[49].
Далее мы рассмотрим более подробно, что именно данное противоречие означает для реконструкции подлинного хода событий. Пока же достаточно отметить, что, согласно ранним евангелиям, когда Иисус был арестован, его ученики обратились в бегство (Мк 14, Мф 24:46). Кроме того, эти рассказы предполагают, что именно в Галилее они видели Иисуса живым после распятия (намек на это содержится в Мк 14:28; однозначно утверждается в Мф 24). Самое вероятное тому объяснение – когда ученики бежали из страха быть схваченными, они покинули Иерусалим и отправились домой, в Галилею. И там они – или, по крайней мере некоторые из них, – как утверждается, видели Иисуса живым.
Некоторые люди приводили довод, что если Иисус действительно был воскрешен из мертвых, то это должно было стать настолько поразительным событием, что, разумеется, свидетели от волнения вполне могли перепутать некоторые подробности. Но моя позиция в данной дискуссии довольно проста. Во-первых, мы не имеем дело с непосредственными свидетелями. Мы имеем дело с авторами, жившими в других странах десятилетия спустя после описываемых событий, говоривших на других языках и основывавших свои рассказы на историях, которые циркулировали в течение всех этих промежуточных лет. Во-вторых, эти рассказы не просто расходятся незначительно в паре мелких деталей – они прямо противоречат друг другу едва ли не по всем пунктам подряд. Это не тот род источников, на которые могут полагаться историки, желающие установить, что же в действительности имело место в прошлом. А как насчет свидетельства Павла?
Послания апостола Павла
Павел постоянно говорит о воскресении Иисуса в семи посланиях, которые, по единодушному мнению исследователей, действительно написаны им[50]. Ни в одном другом пассаже взгляды Павла не выражены с такой ясностью и силой, как в главе 15 Первого послания к Коринфянам, иначе называемой «главой о воскресении». В этой главе Павел не собирается «доказывать» факт воскресения Иисуса из мертвых, как часто по ошибке полагают. Напротив, он, как и его читатели, исходит из того, что Иисус был воскрешен, и использует эту исходную посылку, чтобы доказать нечто более важное, а именно: поскольку воскресение Иисуса было телесным, очевидно, что его последователи – вопреки утверждениям христианских оппонентов Павла – сами еще не испытали будущее воскресение. Для Павла, в отличие от некоторых его противников, воскресение не представляет собой чисто духовное понятие, никак не затрагивающее тело. Именно тело будет воскрешено и получит бессмертие, когда Иисус с торжеством вернется с небес. Поэтому христиане Коринфа еще не могли наслаждаться – здесь и сейчас – плодами жизни после воскресения. Это еще должно произойти в будущем, когда будут воскрешены их тела.