Центр: Небесный пруд
1. Триграммы Фу Си (прежденебесная последовательность).
2. 9 Звезд Северного Ковша.
3. 24 горы.
4. 8 звезд системы Цзы Вэй.
5. 64 гексаграммы для толкования настоящего.
6. 64 гексаграммы для толкования грядущего.
7. 24 сезона солнечного календаря.
8. 24 созвездий.
9. 360° окружности.
Упрощенный лопань с шестью шкалами12Центр: Небесный пруд
1. Восемь направлений (Юг, Юго-запад, Запад и др.).
2. Триграммы Вэнь Вана (посленебесная последовательность).
3. Стихии и Небесные Стволы.
4. 12 Земных Ветвей.
5 и 6. 24 Горы.
Каждая шкала помогает рассмотреть с определенной позиции исследуемый объект (участок местности, строение, захоронение) и выявить наличие или отсутствие факторов, влияющих на его благополучие или неблагополучие. Глубокий смысл содержания каждой шкалы лопаня требует обширного комментария, включающего аспекты китайской истории, философии, астрологии, географии, нумерологии и духовной культуры. Без этого знания, развитой интуиции и накопленного практического опыта никто не может называться «мастером фэншуй».
Ссылки и примечания
1 Джеймс П., Торп Н. Древние изобретения. Минск: ООО «Попурри», 1997.
2 The Zangshu, or Book of Burial by Guo Pu (276–324) / Trans. S.L. Filds. May. 9, 2003. http://www.fengshuigate.com
3 Созвездие Северный Ковш идентично созвездию Большой Медведицы.
4 Field S.L. Qimancy. The Art and Science of Fengshui. Trinity Universite, 1998. http://www.fengshuigate.com
5 Choy H. The San He Luopan. http://www.feng-shui– architects.com
6 ChoyH. Op. cit.
7 Нидэм H. Геомантия (Фэншуй) // Китайская геомантия/ Пер. с англ. М.Е. Ермакова. СПб.: Китайское востоковедение, 1998. С. 188.
8 «1500 поколений». Вэнь-ван в XI в. до н. э. разработал концепцию И цзин. С тех пор до нашего времени прошло примерно 3000 лет. Если считать, что одно поколение равно 20 годам (согласно циклам календаря Цзя цзы сань юань), то за три тысячелетия прошло 1500 поколений.
9 ChoyH. Op.cit.
10 Мань Хо Квок, О'Брайан Дж. Фэн шуй / Пер. с англ. В. Самойловича. М.: Изд-во Трансперсонального института, 1997. С. 46–50.
11 Там же. С. 40–46.
12 Ту Л. Формулы Багуа и Ло-шу в Фэн-шуй / Пер. с англ. А. Костенко. Киев: София, 1999. С. 22.
Глава 3
Фэншуй баоди
Фэншуй и ландшафты
Природные ландшафты
В мировоззрении древних и средневековых китайцев природная и социальная среда виделась неразделимым одушевленным организмом. Для описания этой целостности, «единства человека и вселенной» — тянь жэнь хэ и натурфилософы применяли термин сянху цзоюн — «взаимофункционирование». Части целого определялись понятиями: тунь и сын – «единая природа всего сущего», хэ сэ сын — «гармоничность», дуй чэн — «симметрия», цзюнь хэн сын — «уравновешенность», до ян сын — «многообразие» и фэн фу сын — «обилие»1. Всеми этими качествами должна обладать «драгоценная земля» – фэншуй баоди, земное отражение Пяти Небесных Дворцов, являющая собой идеальный участок природного ландшафта, естественный аккумулятор ци, пригодный для обустройства домов (янского – для жилья или иньского – для могилы).
Пространственная модель фэншуй баоди по форме напоминает «кресло» (рис. 1). Обычно это долина или лощина с узким входом, ориентированным на юг, окруженная горами (холмами), или участок равнинной местности, ограниченный с обеих сторон реками и имеющий с северной стороны возвышенность. Части иерархической структуры ландшафта обладают определенными функциями. Защиту людям от влияний внешнего мира обеспечивают восточный склон долины (Цин– лун — Сине-зеленый Дракон), западный склон (Бай-ху — Белый Тигр) и северный склон (Сюань-у — Темный Воин). Аналогичную охранную функцию выполняет южная часть долины (Чжу-цяо — Красная Птица), где расположен узкий проход – шуй коу («водный рот»). Пологий центр долины — минтан («светлый зал») объединяет все части ландшафта в единое целое и осуществляет функцию медиации с Небом. Долину наполняет жизненной силой поток ци, распространяющийся по «венам дракона» — лун мэй. В местах его остановок находятся сюэ («логовища дракона») – убежища, где люди могут наслаждаться мирной жизнью или, похоронив умершего родственника, обеспечить себе и потомкам социальное благополучие.
Структурные элементы «драгоценной земли»
В древности считали, что благоприятный участок местности должны окружать горные хребты, имеющие благородные очертания («контуры» — ши), напоминающие извивающегося дракона. По мере приближения к ним становятся видны отроги, называемые син — «особенности» или «артериальные ответвления» — чжи. Совокупность «контуров» и «особенностей» является «всеобъемлющей ци». Более мелкие формы рельефа сравнивались с частями тела человека. Так, «кости» представляли холмы (цю) и утесы (.лон), а «артериальные ответвления» – насыпи (?ган) и курганы (фу). Согласно Го Пу (276–324): «Артерии дают начало контурам земли. Кости дают начало контурам гор»3.
При поиске среди разнообразных ландшафтов подходящего места (чжай) для дома или могилы обращали внимание на неординарные формы рельефа, в которых заметно проявились начала инь и ян, порожденные земной ци. Го Пу по этому поводу оставил точные указания: «Когда доминирует массивное, неординарно малое. Когда доминирует малое, неординарно массивное»4. Обнаружив нетипичное место, выделяющееся в однородном ландшафте, определяли его пригодность для жилья или захоронения, обращая внимание на рельеф (ига, ди син), месторасположение (лун, вэй чжи), наличие воды (шуй), направленность (фан сян) и почву (ту жан)5.
Сян, фан сян («направленность») – ориентация участка фэншуй баоди в пространстве. Согласно Го Пу: «Земля имеет Четыре Аспекта; ци следует за Восемью Направлениями»6. Четыре Аспекта – восток, юг, запад и север – активируют драконов. Восемь Направлений, или Восемь Драконов (символическое название багу а), дарят людям жизнь: ли (юг) – Огненный Дракон, кунь (юго-запад) – Земляной Дракон, дуй (запад) – Озерный Дракон, тянь (северо-запад) – Небесный Дракон, кань (север) – Водяной Дракон, гэнь (северо-восток) – Горный Дракон, чжэнь (восток) – Громовой Дракон, и сюнь (юго– восток) – Ветряной Дракон.
Шань («гора», «горы»). Горные хребты в Древнем Китае образно называли драконами. Три наиболее крупные горные гряды берут начало от массива Куньлун – «матери гор» и простираются в восточном направлении7. Северный Дракон доходит до залива Бохайвань, Центральный Дракон до Восточно-Китайского моря и Южный Дракон – до Южно-Китайского моря. Горы различают по возрасту. Наиболее близкие к массиву Куньлун именуют «дальними предками», те, что находятся между Куньлун и океаном, – «старыми предками», а горы близкие к океану – «близкими предками». Чем ближе горы к своей «матери» Куньлун, тем они старше и в них меньше ци, чем дальше от нее, тем, соответственно, моложе и в них больше ци.
Шаньлун («горы-драконы»). Существует четыре разновидности гор-драконов, отличающихся по степени насыщенности ци. На первом месте по благоприятности стоит «Наступающий дракон» – группа гор, окружающая участок, имеющая сложную ступенчатую структуру, постепенно вздымающуюся в небо. На втором месте Удачливый Дракон, группа гор, имеющая волнистую структуру с отдельными выступающими вершинами. Третье место занимает прямая противоположность Наступающего Дракона – Отступающий Дракон. Он возвышается на переднем плане, постепенно снижается и исчезает на заднем плане. Жизнь в пределах Отступающего Дракона ведет к социальной неустроенности и нищете. На четвертом месте Больной Дракон. Это группа отдельно стоящих гор, имеющих эксцентрические формы, напоминающие неблагоприятных животных (змею, крысу, волка). Все они вредоносны и обрекают живущих здесь людей на болезни, несчастья, потери и пр.
Группы гор делят также на «живые» и «мертвые» по мере обладания ци. Живые Драконы величественные, красивые, с благородными очертаниями, покрытые растительностью, имеющие множество источников, озер и рек. Они дарят людям долголетие, здоровье, благополучие и поколения потомков. Мертвые Драконы низкие, невыразительные, прерывистые, не имеющие растительности, каменистые и сухие, порой безобразные на вид. Согласно Го Пу: «…оголенные, разъединенные, валунистые, выходящие за пределы и уединенные горы порождают новую неудачу и разрушают уже приобретенное счастье»8.
Лун мэй («вена Дракона») – воплощение ян. Длинные непрерывающиеся гряды гор или холмов представляют собой «вены дракона», по которым перемещается ци, или «кровь дракона». Там, где горный хребет опускается, Горный Дракон, как говорят, вдыхает, а там, где повышается, – выдыхает. Но чтобы получить статус «вены дракона», горная гряда должна обладать высоким красивым пиком («головой дракона»), длинным осевым хребтом («спинным хребтом дракона»), отрогами, простирающимися от осевого хребта («ногами дракона»), и небольшими контрфорсами, отходящими от отрогов («когтями дракона»). Различаются три типа лун мэй. «Юные вены» – высокие гребни гор с зубчатыми пиками и скалистыми склонами. Они обладают сильной ци, потому дикие, беспокойные и неукротимые. «Зрелые вены» – более низкие гребни гор с округленными, но выраженными вершинами и склонами, заросшими деревьями. Ци, которую они распространяют, более слабая, но устойчивая и благоприятная людям. «Старые вены» – низкие гребни гор с маленькими вершинами и разрушенными склонами. Ци «старых вен» самая слабая и обычно деградирующая.
Чжи, вэй чжи («артериальные ответвления») или мо – («артерии»). Это отроги осевых хребтов или гряд холмов. Нередко они образуют округлую (иначе креслообразную) форму рельефа местности. Главная гора осевого хребта представляет собой «спинку кресла», а отроги – «подлокотники». Расположенный внутри участок «сиденье» считается наиболее защищенным от влияния внешних факторов. Го Пу рассматривал такой рельеф, как «сгиб руки»: «В тех местах, где артерии Дракон и Тигр, курганы и холмы – остатки движения [ци] и прекращение его. Они должны быть подобны сгибу руки и, как считают, окружать и охватывать»9.
Сы лин шоу («Четверо Небесных животных») – части креслообразного рельефа местности, символизируемые четырьмя Стражами Небесных Дворцов. 1) Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – отрог осевого хребта, расположенный с восточной (левой) стороны участка. В идеале он должен быть несколько больше противоположного ему западного отрога и располагаться ближе к жилищу Если восточный отрог отворачивается от участка, то это «ревнивый Дракон». К тому же он должен извиваться, то есть не быть слишком прямолинейным – «безногим драконом». Однако все хорошо в меру. «Свернувшийся Дракон, как считают, завидует жизни»10. 2) Бай-ху (Белый Тигр) – отрог осевого хребта, расположенный с западной (правой) стороны участка. В идеале он должен быть ниже восточного отрога и иметь плавный контур, постепенно снижающийся в сторону жилища, как бы «приседая вниз»11. Не «присевший» Белый Тигр представляет угрозу для людей. 3) Сюань-у (Темный Воин) или Шэ гуй (Черепаха, обвитая змеей) – главная гора горного хребта («вены Дракона») с северной стороны участка. Она считается хвостом «наступающего дракона». Лучшая по форме Черепаха «должна свешивать голову»12, то есть постепенно, уступами спускаться вниз. Если она не делает этого и стоит неприступно, то от такой горы не приходится ждать ни помощи, ни поддержки. 4) Чжу-цяо (Красный Феникс или Красная Птица) – отдельно стоящие холмы или горы, расположенные на юге перед участком. Они должны иметь форму «парящей в танце»13 птицы с распростертыми крыльями. Если холмы недостаточно большие, плоские и невзрачные, их считали «больной птицей», которая «не танцует» и «улетает прочь»14. Еще в древности писали о двух видах Красных Птиц. Один из-за близости расположения к участку называли «столовым» холмом или «столовой» горой. Другой вид, отстоящий подальше, но в пределах видимости, именовали «поклоняющимся» холмом или «поклоняющейся» горой.
Сюэ («логово Дракона») или «место силы» – сакральный участок (точка) в структуре фэншуй баоди, наиболее благоприятный для обустройства жилья или захоронения. Сюэ формирует жизненная сила (ци), которая одновременно движется в двух направлениях рельефа местности, вверх и вниз. «Небесные огни сияют сверху вниз; земные энергии несутся вверх. Ци следует восходящим ответвлениям и поднимается. Ци следует исчезающим ответвлениям и сливается»15. Иначе говоря, там, где «…контур [горы] сходит на нет и черты местности взмывают вверх, с потоком впереди и холмом позади…»16, образуется ровный участок (точка сюэ) – сокровенное место, где «скрывается голова дракона». Она должна быть охвачена и защищена «Драконом и Тигром, воспринимающими друг друга как хозяин и гость. Дракон и Тигр охраняют район логова»17.
В точке сюэ происходит соединение сил инь и ян, порождаемых ци. Образ Темного Воина, горы, стоящей на севере участка, – черепаха, обвитая змеей, символизирует сексуальный союз Неба и Земли18. В трактате Кань-юй цзин, написанном в Минскую эпоху (1368–1644), говорится: «Инь и Ян совокупляются, все сущее претворяется»19. Зеленый Дракон и Белый Тигр (точнее, Тигрица), также олицетворяют мужское и женское начала. Их сексуальный союз осуществляется в точке сюэ и представляет, видимо, принцип единения земных противоположностей, сил Востока и Запада20.