Поэтому у молодого поколения, у людей, появившихся на земле после второй мировой войны, так сильно стремление к мгновенному просветлению. Оно должно случиться скорее. Если оно вообще случится, оно должно случиться скоро; никогда нельзя знать заранее, успеешь ли ты.
Тем людям, которые погибли в Хиросиме и Нагасаки, даже не снилась атомная бомба, даже в ночных кошмарах, но за считанные секунды они все исчезли. Сто тысяч человек в Хиросиме исчезли за пять минут. Это были точно такие же люди, как вы. Через пять минут вы тоже можете исчезнуть. У политиков есть сила, чтобы уничтожить Землю.
Впервые в истории человечества политик обладает необычайной силой, невероятной силой. Политик всегда был опасным, политик — это самый ненормальный из всех людей — но он никогда еще не имел такой силы. Он всегда был безумным, но на этот раз у этого безумца есть водородная бомба.
Поэтому те дети, которые родились после второй мировой войны, очень хорошо понимают, что что-то нужно сделать скорее, быстро, немедленно. Поэтому слово «моментальный» стало очень, очень важным — кофе моментального приготовления, моментальный секс, моментальное просветление. Все нужно делать сейчас — сейчас или никогда. Кто знает, что будет завтра? Вы не можете никому доверять. Завтра никогда не было настолько неопределенным, каким оно является сегодня. Вот почему.
Сначала западное представление о единственной жизни, затем второе — изобретение Западом водородной бомбы, возможность того, чтобы весь мир исчез в пламени, создали напряженное желание знать, любить, быть.
Осознание времени, слишком сильное осознание времени, это напряжение в существе. Оно не позволяет вам расслабиться. И тогда возникает дилемма: если вы действительно хотите стать просветленными, самое необходимое требование — не быть напряженным. А если вы хотите мгновенного просветления, то это невозможно, потому что вы слишком напряжены. Поэтому вы и просите о том, чтобы оно случилось прямо сейчас.
Если вы хотите, чтобы просветление когда-нибудь произошло, вы должны быть готовы к тому, чтобы ждать его. Даже если оно придет спустя вечность, вы готовы это принять, вы не торопитесь. Тогда оно также может прийти и мгновенно. Человек, готовый ждать вечность, очень расслаблен, не знает никакого напряжения, никакой тревоги, никаких мучений. В этот момент расслабленности и возможно сатори, самадхи, просветление.
Я расскажу вам одну древнюю индийскую притчу.
Великий святой, Нарада, направлялся в рай. Он путешествовал между раем и землей, выполняя функцию посыльного между тем миром и этим. Он был мостом.
Ему повстречался древний мудрец, очень старый, который практиковал трансцендентальную медитацию — ТМ — под деревом, повторяя свою мантру. Он повторял эту мантру много лет и много жизней. Нарада спросил его: «Ты хочешь что-нибудь спросить? Хочешь ли ты передать Богу какое-нибудь послание?»
Старик открыл глаза и сказал: «Просто спроси одну вещь: сколько еще мне ждать? Как долго? Скажи ему, что это слишком, много жизней я повторяю мантру, и сколько еще мне нужно ее повторять? Просто спроси об этом. Я устал от нее. Она мне наскучила».
Прямо возле древнего мудреца, под другим деревом сидел молодой человек с однострунной эктарой, он играл на ней и пел. Видимо, это был какой-то баул, бенгальский бродячий музыкант.
Нарада спросил его, шутя: «Ты бы тоже хотел поинтересоваться, сколько потребуется времени для того, чтобы к тебе пришло просветление?» Но молодой человек не удосужился ответить, он продолжал танцевать. Нарада спросил снова: «Я держу путь к Богу. У тебя есть какая-нибудь просьба к нему?» Но молодой человек рассмеялся и продолжал танцевать.
Нарада ушел. Вернувшись несколькими днями позже, он сказал старику: «Я поинтересовался, и Бог сказал, что тебе придется ждать еще как минимум три жизни».
Старик так разозлился, что швырнул свои четки. Он был почти готов ударить Нараду. Он сказал: «Это вздор! Я ждал, ждал, во всем себя ограничивал — пел мантры, постился, выполнял всевозможные обряды. Я выполнил все требования. Теперь это уже слишком! Три жизни — это несправедливо».
А вот юноше Нарада опасался говорить, потому что хотя юноша и не просил его спрашивать, он все же поинтересовался насчет него. Юноша тем временем радостно танцевал под деревом. Нарада сомневался, но все же пошел и сказал молодому человеку: «Хоть ты и не просил, я поинтересовался из своего собственного любопытства. Когда Бог сказал, что старику придется ждать еще три жизни, я поинтересовался о молодом человеке, возле дерева, который танцует там с эктарой. И он ответил: „Этот юноша — ему придется ждать столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он танцует“».
Молодой человек закружился быстрее и вскричал: «Не так уж и долго! Столько, сколько листьев на этом дереве? Совсем недолго, я уже почти достиг этого — если подумать, сколько всего деревьев по всей земле. Сравни! Так что это совсем скоро. Спасибо, господин, что вы поинтересовались». И он закружился в танце еще быстрее.
И в истории говорится, что юноша мгновенно стал просветленным, в то самое мгновение.
В истории ничего не говорится о судьбе старого мудреца. Думаю, он до сих пор должен быть где-то здесь. Он не может стать просветленным. Сам его подход неверен. Сам его подход — это подход напряженного ума. Сам его подход — это подход требующего эго. Вы достигаете просветления, только когда нет эго, которое бы требовало, — нет требования, нет требующего.
Время порождает эго. Эго не существует в животных, потому что они не осознают времени. Эго не существует в детях, потому что они тоже не осознают времени. Когда вы начинаете осознавать время, вы начинаете осознавать многие вещи. Прежде всего, осознание времени создает страх смерти. Вы моментально начинаете осознавать смерть.
Поэтому на санскрите у нас одно название для обоих — мы называем время «кал», и мы также называем смерть «кал». У нас одно название для обоих, потому что это два аспекта одного явления. Время и смерть, они совсем не отдельны. В момент, когда вы начинаете замечать время, вы начинаете замечать смерть, потому что время быстро заканчивается, приближается смерть, смерть здесь, и вы должны сделать что-то прежде, чем смерть схватит вас. Это такой страх, беспокойство...
В этом страхе и беспокойстве, в этом нетерпении вы можете продолжать искать, но вы не найдете. Дело не в том, что вы должны найти Бога, а в том, чтобы позволить ему найти вас. Поэтому вы должны быть в принимающем настроении, в безжеланном, не требующем настроении, совершенно расслаблены, как будто бы просветление уже произошло. Ему не нужно приходить, оно и так уже здесь. В этой тишине, этом покое, этом ненапряженном состоянии оно и происходит.
Ты спрашиваешь: «Столько людей в наши дни ищут мгновенного просветления, и столько гуру крутятся вокруг и говорят: „Следуй за мной“, и тем не менее не понятно, есть ли у них верный ответ». Ответ в тебе, больше нигде. Поэтому, если вы хотите следовать за человеком, следуйте за тем человеком, который отбрасывает вас назад к себе — потому что ответ в вас. Функция внешнего гуру в том, чтобы помочь вам найти своего внутреннего гуру.
Если внешний гуру хочет, чтобы вы цеплялись за него и все время были рядом с ним, если он хочет, чтобы вы все время оставались зависимыми от него, тогда он опасен. Избегайте его. Тогда он не мастер. Тогда ему нужны последователи, но он не мастер. Тогда с помощью последователей он удовлетворяет свое собственное эго. Он чувствует себя хорошо, потому что у него так много последователей. Его хорошее самочувствие никак не связано с просветлением, его хорошее самочувствие почти настолько же политичное, как у политика, когда он обладает властью. Это дает некую силу, когда ты знаешь, что у тебя так много учеников, так много последователей — тысячи последователей. Это дает власть. Это игры во власть.
Но если кто-то играет во власть, он не помогает вам идти к своей сокровенной сути. Он будет последним, кто вам поможет. Наоборот, он начнет вам мешать. Он будет создавать всевозможные барьеры, чтобы вы не могли достичь своего собственного центра, потому что, если вы достигнете своего центра, вы освободитесь от этого так называемого гуру. Необходимость в нем отпадет. Да, вы его поблагодарите, но отправитесь по своему пути. Вы будете благодарны ему за то, что он вам помог, что он вел вас к вашему сокровенному существу, но это и все. Теперь вы готовы двигаться самостоятельно, вы готовы стать своим собственным существом.
Поэтому запомните, вот что должно быть критерием. Если вы чувствуете, что некий гуру наслаждается идеей того, что у него так много учеников, и создает барьеры, мешающие вам проникнуть в свое собственное существо, и полон желания, чтобы вы продолжали цепляться за него, и делает вас все более и более беспомощными, делает вас все более и более зависимыми, делает вас все более и более напуганными, создает в вас чувство вины, продолжает говорить: «Только через меня возможно ваше спасение», — забирает свободу, разрушает вас — тогда бегите от такого человека, он воплощение дьявола. Избегайте его.
Ищите того, кто не нуждается ни в каких последователях, у кого нет потребности окружать себя толпой, кто совершенно удовлетворен наедине с самим собой. Только такой может оказать настоящую помощь.
Но снова помните: ответ не где-то еще, ответ внутри вас. Царство Божие внутри вас. Вы уже несете в себе ответ. Может быть, вы не смотрели и не читали его, может быть, вы не знаете, как его расшифровать, может быть, вы потеряли ключ к своему собственному внутреннему храму. Кто-то должен помочь. Тот, кто пришел к своему внутреннему существу, может указать вам путь.
Будда сказал: «Будды лишь указывают путь. Но вы сами должны пройти по нему». Они не могут пройти его вместо вас. Никто не может спасти вас. Это ваша ответственность, потому что именно вы создали оковы, и именно вы можете их отбросить. Но несомненно, кто-то может существенно помочь вам с осознанием себя, пробудить в вас бдительность в любых ситуациях.
И еще одно по поводу этого века. Старые опоры исчезли. Христианство, ислам, индуизм, буддизм уже не имеют на вас такого влияния, как это было в прошлом. Церковь, синагога, мечеть сейчас только декоративны, формальны. Там нет ничьего сердца.
Фридрих Ницше — пророк этого века. Он провозгласил Бога мертвым, а человека свободным. Действительно, я поддерживаю половину этого утверждения, начальную часть. Бог мертв — по крайней мере, того Бога, в которого раньше верили люди, больше нет, он мертв. Бог верующих мертв, Бог христиан, индусов и мусульман мертв. Конечно, настоящий Бог никогда не может быть мертв, если существует существование, настоящий Бог просто означает существование, жизнь, этот космос. Но Бог верующих мертв. Действительно — я абсолютно поддерживаю половину утверждения Фридриха Ницше, — но человек не свободен. Бог мертв, но человек не свободен. Наоборот, человек пребывает в полном хаосе.
Человек всегда опирался на верования, церкви, организации, писания — и вот все они исчезли. А человек все еще не повзрослел. Ему все еще нужно на кого-то опираться — поэтому он продолжает искать гуру.
В старые времена у христианина был свой священник, у индуса был свой гуру, у мусульманина был свой мавлави или мулла, теперь они больше не актуальны. Но глубоко внутри человек по-прежнему беспомощен. Человек все еще не способен быть самостоятельным, он не может стоять на своих собственных ногах. Он боится, он хочет, чтобы можно было на кого-то опереться. Поэтому он готов попасть в ловушку любого, кто может заявить: «Я буду тебя поддерживать».
Ты спрашиваешь меня: «Чем ты это объясняешь?» Почему так много людей ищут мгновенного просветления, и почему так много людей заявляют, что они могут выполнить заказ? Это просто закон экономики: спрос рождает предложение. Если вы просите мгновенного просветления, обязательно появится некто достаточно хитрый и умный, чтобы заявить, что он может его вам предоставить. Вы просто создаете спрос и находите поставщика. Все, что имеет спрос, будет производиться. Производители всегда наготове.
Недавно я читал одну книгу. Я был удивлен. Такие книги могут быть написаны только в наш век и только в Америке, больше нигде. Автор говорит во введении: «Вы безработный? Вы больны? У вас нет женщины или мужчины? Вы бедны? Вы хотели бы иметь лучшее здоровье, больше денег: вы хотели бы завоевать женщину или мужчину? Вы бы хотели одержать верх над своим врагом? Или что-то еще? В этой книге содержится ключ». И этот человек претендует на звание духовного мастера. «Вот ключ». И в доказательство он говорит: «Посмотрите на меня. Всего три года назад я был беден, моя жизнь с женой была непрекращающимся конфликтом. Я был несчастен и подумывал о самоубийстве. Я был одним из самых несчастных людей в мире. Но один гуру в Тибете открыл мне свой секрет». Вот это — «Тибет» — особенно прекрасно. Вы всегда можете найти что-нибудь из Тибета!
«И этот секрет сработал. Теперь у меня есть „кадиллак“, прекрасный дом, банковский счет из пяти цифр, моя жена похорошела, между мной и ею снова расцвела любовь. Я стал знаменитым». И он дает свой адрес. Он говорит: «Вы можете прийти в любое время». Он живет в Монреале. «Вы можете прийти в любое время и собственными глазами увидеть, какие чудеса свершились благодаря моему гуру и его благословениям. Я могу и с вами поделиться этим секретом».
В древние времена люди рассмеялись бы над подобной духовностью. Но такие люди теперь доступны, такие люди стали очень известны. Все, чего вы просите, они готовы дать — по крайней мере, пообещать, что дадут. Не нужно на самом деле давать, обещания достаточно. Вы идете к гуру, и если вы терпите неудачу, если вы не достигаете обещанного, то переходите к другому. А другие переходят к первому гуру, и так люди продолжают двигаться от одного гуру к другому с надеждой, что кто-то все же выполнит обещания.
Прежде всего, будьте внимательны к тому, что мир — это рынок, супермаркет. Есть множество претендентов. Они слушают ваши желания и делают заявления. Они говорят на языке ваших желаний.
Настоящий мастер не говорит на языке ваших желаний и вашего спроса. Настоящий мастер обещает только одно — смерть. Настоящий мастер говорит: «Я буду твоим крестом. Я могу помочь тебе умереть и исчезнуть». Настоящий мастер может пообещать только распятие, потому что только через распятие есть воскрешение. Только когда вы исчезаете как человек, в вас рождается Бог. Только когда вас нет, есть Бог.
Так что всякий раз, когда вы находите опасного мастера, который готов бросить вас в огонь, который готов полностью вас разрушить, и у которого нет никакой потребности в том, чтобы вы были его последователем, которого нисколько не заботит, следуете вы за ним или нет — только такой мастер может чем-то помочь.
Но всегда помните, что ответ скрыт внутри вас. Мастер только задаст вам направление внутрь себя. Поскольку вы не способны сами отправиться внутрь самого себя, нужна определенная помощь — кто-то, кто знает путь, кто-то, кто прошел в свое собственное существо и полностью осознает путь и возможности сбиться с него; кто осознает, сколько на пути ловушек, кто осознает, сколько на пути неправильных поворотов; кто осознает, сколько на пути ложных дверей, кто осознает, какую тяжелую работу придется проделать идущему человеку.
Настоящий мастер не будет обещать вам мгновенного просветления — это просто глупо. Кратчайших путей нет. Необходимо расти медленно, терпеливо. Деньги могут появиться мгновенно — вы их просто можете украсть — но вы не можете украсть Бога, вы не можете стать такого рода вором. Деньги можно получить обманом — вы можете обмануть налогового инспектора, налоговую полицию — но как вы собираетесь обмануть Бога?
Деньги могут появиться мгновенно, если вы используете дурные методы, но если вы используете дурные методы в своем духовном росте, вы разрушите сами себя. Дурные методы здесь невозможны. В духовном мире средства и цель — это одно и то же. Вы не можете использовать дурные методы для благих целей в духовном мире. В обычном мире вы это можете. Обычный мир совершенно доступен для тех, кто хочет его использовать, подчинять, но Бог не доступен для эксплуататоров. Бог доступен только для правдивых, невинных. Бог доступен только для подлинных. Здесь средства и цель не отделены друг от друга, они тождественны. Только правильные средства приведут вас к правильной цели.