В.: Это значит, что мы печалимся и проливаем слезы из-за того, чего в действительности не существует?
Свамиджи: Вы плачете из-за своей привязанности, которая была разрушена, по всей видимости, так называемой смертью. Вы не можете видеть свою любимую или любимого, вы не можете ее или его встретить, поэтому вы плачете. Оплакивает ли кто-либо смерть своего врага? Вы можете даже возрадоваться, узнав о его смерти. Каждый день сотни тысяч людей умирают и рождаются, но вас это не заботит. Вас волнуют лишь ваши друзья или враги.
В.: Изменение – это ведь своего рода смерть?
Свамиджи: Если вы говорите, что смерть – это лишь изменение, тогда это вовсе не смерть. В каждое мгновение вы переживаете опыт изменения, но вы не называете это смертью, не плачете из-за этого. Бутон становится распустившимся цветком: он преобразился, изменился, но во время этого процесса вы не переживаете опыт смерти. Цветок раскрылся, лепестки опали, семена разлетелись, но вы не оплакиваете это. Если смерть – это всего лишь изменение имени и формы, тогда нет нужды проливать слезы.
В.: Когда я думаю о смерти А., я никак не могу поверить, что она умерла. Во мне нет переживания ее смерти. Я должен верить тому, что говорят другие.
Свамиджи: Она умерла в том смысле, что не существует больше в форме, которую вы знали. Вы не можете ее видеть, вы не можете с ней говорить, вы не знаете ни где она, ни что делает. В этом смысле она умерла для вас.
В.: Вы как-то сказали, что смерть всегда в действии, что все вещи движутся к своей смерти, но я сам не испытываю такого рода ощущения или такого чувства.
Свамиджи: Все идет в пасть смерти. То, что она поглощает, входит с одной стороны и выходит с другой в новой форме. Индусы не делают различия между Брахмой и Шанкарой (Шивой) – создателем и разрушителем. Они суть одно.
В.: Вы говорите, что смерть – это лишь воображение, но в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь, у меня такое ощущение, что смерть – это продолжение жизни и что она так же реальна.
Свамиджи: Смерть реальна для подвижного, находящегося в движении ума. Всякое перемещение, изменение – восприятие подвижного ума. Когда ум останавливается, все останавливается, даже время, и вы вступаете во вневременное. Вы воспринимаете все как движущееся, потому что ваш ум в движении.
В.: Когда мы сталкиваемся в жизни с какой-нибудь ситуацией, которая нам кажется неприятной или ложной, надо ли полностью принять ее как нашу судьбу (или карму) или стоит попытаться ее изменить, а то и как-то избежать?
Свамиджи: Та или иная ситуация включает в себя множество людей, определенное место и время. Каждый участник этой ситуации так или иначе старается воспользоваться ей, исходя из своих собственных желаний и предпочтений. Но вкусы одного не обязательно совпадают со вкусами другого, что создает напряжение и противоречия между теми, кого затрагивает эта ситуация. Одна и та же ситуация может быть прожита по-разному: для кого-то (скажем, А.) быть приятной, а для кого-то (скажем, Б.), наоборот, очень неприятной. Ничто не бывает застывшим, статичным, и каждая ситуация со временем меняется. Мудрый человек всегда во всякой ситуации старается проявить гибкость, найти компромиссы. Каковы бы ни были климат, место или же условия, человек должен уметь ко всему приспосабливаться, не позволяя себе быть затронутым чем бы то ни было. Карма не предполагает никакого фатализма. Она означает относительную свободу действия. То, что называется судьбой человека, – это тот потенциал, который двигает или побуждает человека двигаться в определенном направлении. Но в то же время есть очень много и других сил, которые также формируют жизнь человека, влияя на ее течение. Нельзя сравнивать человека с машиной или роботом, пусть даже и очень сложным. Ведь, в конце концов, это человек создает роботов! Искатели Истины должны избегать ситуаций, вызывающих напряжение и стресс. Но, конечно же, человек не может полностью избежать неприятностей и не может пребывать в абсолютной изоляции. При возникновении той или иной ситуации главное – это думать, размышлять и реагировать правильно, наилучшим образом согласовываясь с данными обстоятельствами.
В.: Какие еще существуют факторы, воздействующие на нашу жизнь?
Свамиджи: Факторы, формирующие вашу жизнь, следующие:
1. Влияние ваших родителей.
2. Тип воспитания и образования, что вы получили, особенно в детстве.
3. Влияние среды, окружения и друзей.
4. Влияние тех книг, что вы читаете.
5. Влияние невидимых сил, как хороших, так и плохих, которые стараются на вас воздействовать и вас захватить, сделав своим инструментом.
Помимо этого, существует еще много привычек, тенденций и наклонностей, которые остались в вас от ваших многих прошлых жизней.
В.: Возвращаясь к предыдущему вопросу, хотелось бы понять, надо ли нам заниматься психологическим изучением нас самих в целях дополнить ту работу, которую мы делаем во время нашей садханы?
Свамиджи: Совсем не обязательно специально заниматься наукой психологией, но наблюдайте за умом и постарайтесь понять его через интроспекцию и размышление. Святые не были психологами. Благодаря их вере в Бога и постоянному памятованию о Нем они шли за пределы ума и его ловушек. Фрейд был известным психологом, который понимал функционирование ума, но сам он практически был его рабом. Он был не способен контролировать даже свои влечения, не говоря уже о том, чтобы выйти за пределы своего ума.
В.: Мы сознаём, что у нас есть психологические проблемы, которые подчас побуждают нас двигаться в неверном направлении и скрывают от нас Истину, или Реальность. Свамиджи, не могли бы Вы помочь нам понять и разрешить эти проблемы?
Свамиджи: Неправомерные желания, различные страсти, негативные эмоции – гнев, ненависть, жестокость – предрассудки, ошибочные верования, жадность, привязанности, одержимость и т. д., делают ум не только нечистым, но также неустойчивым, неспособным отражать Истину. Искатель должен непременно избавиться от всех этих нечистот ума при помощи размышлений, медитации, молитв, дыхательных упражнений, изучения духовных книг, встреч с просветленными людьми. Чувства и ум подобны диким лошадям. Прежде чем использовать на пути самораскрытия, их надо непременно укротить. Просто рассуждать о высшей Истине, предаваясь мудрствованиям, анализировать, накапливать информацию и нагружать ум различными философскими теориями о Высшем – недостаточно. Самое важное в садхане – самодисциплина вкупе с глубоким пониманием и самым искренним личным интересом следовать по пути Самореализации.
В.: Как Вы думаете, мы находимся на правильном пути, чтобы реализовать Бога?
Свамиджи: По предыдущим моим ответам вы сами можете понять, на правильном вы пути или нет.
В.: Если мы размышляем лишь о психологических проблемах, не может ли это тоже быть ловушкой?
Свамиджи: В действительности психологи больше заняты умственными проблемами других людей, пытаясь разрешить их психологические трудности. Они не способны увидеть свои собственные проблемы. Во время моей недавней поездки в Европу ко мне приходило множество встревоженных людей, испытывающих сильный стресс и различные страхи. Все они просили помочь разрешить их проблемы. Когда я спрашивал, чем они занимаются, какова их профессия, они отвечали, что работают психиатрами или психотерапевтами и пытаются помочь пациентам разрешить их психологические проблемы.
В.: Во время нашего пребывания в Индии нам доводилось очень часто встречать людей, будь то в магазинах, отелях или на транспорте, единственной целью которых было получить как можно больше денег. Мы пытались найти хоть кого-то, кто бы занимался духовными поисками, но мы так никого и не встретили. Значит ли это, что нам не судьба встретить духовных людей в Индии, или мы просто упустили свой шанс?
Свамиджи: Желание накопить больше денег носит всеобщий характер. Деньги приносят власть, социальное положение, определенный статус, комфорт, различные возможности и удовольствия. Все, начиная с бедного велорикши, который, работая целыми днями в поте лица, тем не менее с трудом сводит концы с концами, чтобы содержать свою семью, и заканчивая самым богатым в мире бизнесменом, хотят денег, и как можно больше. Жадность не имеет границ. Это всеобщий феномен. Индия – бедная страна. В деревнях большинство семей не могут себе позволить есть два раза в день. Средний индиец не может поехать работать за границу. Бедность – это проклятие, особенно для отца семейства. Западный человек, который считается у себя на родине бедным, но все же может позволить себе поехать за границу, здесь большинством бедного населения Индии почитается настоящим богачом. В каждой стране есть что-то хорошее и что-то плохое. Жаль, что вам довелось повстречаться в Индии лишь с обманщиками, неприятными в обращении, и с неуслужливыми людьми. Не все западные люди, приезжающие в нашу страну, имеют такой опыт и разделяют ваше мнение. Множество западных людей из года в год приезжают в Индию, потому что получают здесь вдохновение. Кто-то его здесь находит, а кто-то нет. Кто-то приезжает лишь как турист, чтобы полюбоваться на достопримечательности. Во всех странах, и Индия здесь не исключение, духовные искания могут длиться многие и многие годы. Религия, Бог и духовность часто становятся поводом для всяческих спекуляций и предрассудков. Шипов повсюду больше, чем цветов, но там, где много колючек, обязательно есть и цветы. Продолжайте ваш духовный поиск. Однажды вы, может быть, встретите того, кто поведет вас к свету, который вечен.
В.: Должны ли мы придавать особое значение чувствам некоторых индусов, для которых так важно, кто мы, как одеты и как выглядим? Как нам лучше всего реагировать на это?
Свамиджи: Во всех религиях есть свои ортодоксы. Как правило, индуисты проявляют большую терпимость и умеют найти компромисс, так как верят, что все религии могут привести к Богореализации. Они никогда не пытались обратить других в свою веру или заставить их изменить своей вере, и для них каждый человек имеет полное право избирать свой путь, чтобы приблизиться к реализации Всевышнего. Для индуистов, уважающих пророков всех религий, нет «неверных». История прошлого показывает, что индуисты всегда давали прибежище людям всех религиозных традиций, когда те становились жертвами религиозных гонений и преследований и были вынуждены покидать свои страны из-за приверженности своим верованиям. Индуисты никогда не верили в возможность создания теократического государства.
Каждое общество имеет собственные культурные обычаи, свой язык, свою манеру поведения, стиль одежды. Люди обусловлены социальными традициями общества, в которые они верят. Когда они видят кого-то, кто ведет себя не так, как у них принято, кто иначе одет, это всегда возбуждает у них любопытство, и такой человек на какое-то время становится центром внимания. В Индии в каждой области, в каждом штате свои обычаи, они варьируются от места к месту. В Харидваре можно встретить садху, которые практически ходят нагими, и никого это не удивляет и не смущает. Но здесь, в Дехрадуне, тот, кто надумает прогуливаться голым по рынку, будет тут же побит людьми или арестован полицией. Даже в Европе всякий человек, заходящий в церковь, должен быть одет соответствующим образом. В прошлом году я это подметил, когда некоторым членам нашей группы пришлось прикрыть обнаженные руки и ноги, прежде чем они переступили порог храма.
Лучше всегда соблюдать правила, обычаи и принципы того места, где вы находитесь. Таким образом вы сможете избежать многих ненужных проблем. Все общества имеют собственные поведенческие стереотипы и свои социальные устои. В Индии добрачные отношения или же отношения вне брака просто недопустимы, в то время как на Западе вполне возможно иметь любовницу или любовника. Правда, в настоящее время в больших индийских городах нравы тоже стали меняться, так как западная культура постепенно распространяется повсюду, и люди не видят больше ничего предосудительного в том, чтобы девушки и юноши свободно встречались друг с другом, как это происходит на Западе. Но и поныне некоторые ортодоксальные люди не любят подобную свободу. Это, может быть, и было одной из причин, почему к вам отнеслись не так хорошо, не должным образом.
В индийской традиции брак никогда не считался социальным контрактом, он был связан с религией и с духовными обязательствами, и после брака оба партнера становились связанными друг с другом неразрывными узами на всю жизнь, – становились как бы попутчиками в путешествии не только по этому материальному миру, но и спутниками в духовном путешествии. Взаимная лояльность – это дело длиною в жизнь. Подчас они даже хотят быть вместе и в их последующей жизни.
Во всяком случае вы не связаны манерой поведения или обычаями Индии. Я объяснил все это лишь для того, чтобы вы лучше смогли понять, почему вам может показаться, что некоторые люди относятся к вам с безразличием.
Мы не ортодоксы. Мы не делаем никакого различия между искателями, будь то индийцы или иностранцы, но наш ашрам находится здесь не так уж давно, поэтому не надо забывать о том, какое впечатление производит он и его обитатели на местных жителей. Со временем они лучше узнают нас и поймут, какой цели служит наш ашрам.
В.: Мы еще относительно юны (двадцать и двадцать шесть лет), и поэтому многие не воспринимают нашу практику всерьез. Здесь, в ашраме, мы тоже чувствуем это безразличие, даже со стороны Свамиджи. Значит ли это:
а) что мы здесь не на своем месте?
б) что нам не надо никак помогать, ободрять, поддерживать нас?
в) что мы недостаточно духовны?
г) что это лучший способ обучать нас?
Свамиджи: Я не учитель и тем более не проповедник. У меня нет миссии в жизни. Моя работа окончена, и может так случиться, что мое тело в любой момент прекратит свое существование. У меня не осталось ни малейших амбиций относительно того, будет ли известно мое учение или духовный путь, останется ли после меня какая-нибудь организация, носящая мое имя. Мне все равно. Это может создать у вас впечатление, что я безразличен и к вам. Да, в этом смысле я безразличен не только по отношению к вам, но и ко всем остальным. Если кто-то просит у меня руководства, я попытаюсь дать его согласно своему опыту и знанию. Мне нет нужды что-то кому-то говорить. В конечном счете то, что должно быть сказано, вообще не может быть сказано. Никакими словами не передать опыта. То, что может быть высказано, – лишь половина истины или даже того меньше.
В.: Когда я сосредоточиваюсь, у меня возникает ощущение, что прошлого не существует. Оно всегда было настоящим. И так же обстоит дело с будущим. Но если я, пребывая в этом состоянии, начинаю размышлять, я испытываю ощущение, что нет и настоящего, а есть лишь движение.
Свамиджи: Если бы не было ни прошлого, ни будущего, ваша жизнь стала бы полностью свободной. Все ваши мысли, не говоря уже о действиях, определяются вашим прошлым опытом. То, что вы называете вашими размышлениями, тоже обусловлено вашим прошлым. Ваше тело сделано из прошлого, ваш ум сделан из прошлого. Все то, что находится во времени, – продукт времени. Можно сказать, что прошлое мертво потому, что вы уже ничего не можете с ним сделать. Оно исчезло. Но вы можете узнавать только через память прошлого. Прошлое существует лишь в памяти; будущее – лишь в воображении. Что касается настоящего, то это и есть Реальность, и она не может быть постигнута или схвачена при помощи подвижного ума.