Свамиджи (обращается к другому ученику): Есть очень много людей, которые гораздо серьезнее больны, нежели вы.
В.: Моя дочь говорит мне то же самое, что есть множество людей, более больных, чем я.
Свамиджи: Никто не совершенен в мире. Каждый имеет свои ограничения и проблемы. Лишь тот, кто осознал, что не является ни телом, ни умом, и постиг свою вневременную сущностную природу, обретает постоянный покой, который никакая сила на земле нарушить уже не может.
В.: Вчера во время медитации мои мысли беспрерывно сражались с мантрой, которую я хотел повторять. Это было очень трудно, хотя в конечном итоге мантра победила. Но тем не менее это меня слегка потревожило.
Свамиджи: В этом нет ничего странного. Ум обычного человека похож на поле битвы, где сражаются хорошие и плохие мысли или силы. Эта борьба продолжается довольно долго, до тех пор, пока садхака не достигнет определенной степени устойчивости. Единственный способ достичь чистоты и стабильности ума – это регулярная медитация, подкрепляемая размышлениями, а также молитва и дыхательные упражнения, совершаемые с постоянством и терпением. Надо действовать с полной решимостью и твердым намерением победить все те силы, что пытаются мешать медитации. Бескорыстное служение бедным и нуждающимся во имя Бога также является частью духовного усилия. Во время медитации сила мантры сначала воздействует на все то, что таится в подсознании, а это всякого рода хорошие и плохие впечатления и самскары. Не стоит пугаться, когда во время медитации из подсознания всплывают плохие мысли. Во время медитации некоторые внушения могут приходить и извне. Надо отвергать все то, что направлено против духовного развития, и принимать лишь то, что ему помогает.
В.: Два года назад я много говорил Вам о своем страхе. Теперь я боюсь гораздо меньше, но зато я стал больше страдать.
Свамиджи: Кажется, вы стали привязаны к своему страху. Теперь, когда он ушел, вы этим слегка напуганы и поэтому страдаете.
В.: Когда Вы писали об Истине, вы отметили, что то, что мы говорим, часто всего лишь полуистина.
Свамиджи: Я имел в виду, что невозможно полностью выразить духовный опыт Истины, будь то устно или письменно. Из-за ограниченности чувств и ума трудно даже осознать Истину во всей полноте и уж куда труднее полностью выразить то, что было испытано. Поэтому то, что мы читаем об Истине в книгах или же слышим из уст святых и мудрецов, по большей части лишь полуистина. Обычно то, что в книгах или беседах называют Истиной, есть лишь зашифрованные, скрытые намеки, направления, которые нам надо расшифровать и понять при помощи пассивного, непредубежденного, очищенного и устойчивого ума.
В.: Я давно чувствую все меньшую и меньшую потребность выражать свои чувства. Это все больше погружает меня внутрь, но в то же время я боюсь замкнуться в себе, отдалиться от людей. Каково должно быть правильное отношение?
Свамиджи: С прагматической точки зрения молчание сохраняет энергию чувств и мыслей, и вы не ощущаете себя «закрытыми», напротив, вы наполнены энергией, и эта энергия ищет свое выражение. Также верно, что, если вы будете выражать свои чувства или эмоции, будь то хорошие или плохие, словесно и скажете, например, кому-то, что вы гневаетесь на него потому-то и потому-то, ваш гнев уменьшится. Это верно и по отношению к любви, любви к Богу и вашему духовному опыту. Если вы будете говорить о вашей любви к Богу или о духовных опытах всем и каждому, эта любовь или опыт потеряют свою интенсивность. Помните, что сказал Иисус после долгого пребывания в одиночестве, когда он спустился с горы и стал ходить среди людей, проповедуя? У него было чувство, что он что-то потерял. Он говорил об этом ученикам. Вы можете прочесть это в Библии. В молчании вы восстанавливаете энергию. Во время речи вы тратите ее. Это как во сне: ваша сознательная умственная и физическая активность прекращается, а когда вы просыпаетесь, то вновь чувствуете себя свежим и отдохнувшим. Сон дает отдых вашей физической и нервной системе, вы восстанавливаете силы, потраченные во время бодрствования. Молчание дает даже больший отдых, нежели сон.
В.: Я очень страдаю физически. Я посетил так много врачей, сделал так много анализов, долго лечился и понял, что больше не могу доверять своему телу. Это меня ужасает. Я знаю, что, если мой ум не спокоен, мое тело будет болеть, а если мое тело болеет, мой ум не может обрести покой. Как мне вырваться из этого порочного круга?
Свамиджи: Вы должны понимать, что человек несовершенен и никогда не будет совершенен, потому что присутствует тело-ум. Тело и ум имеют свои ограничения, которые зависят от очень многих факторов, которые неподконтрольны человеку. Ваше здоровье зависит не только от вашего желания быть здоровым. Оно зависит и от состояния здоровья ваших родителей, особенно от матери в момент зачатия и беременности, от вашей прошлой кармы, от теперешнего состояния вашего ума, которое вам неподконтрольно, и от многих других факторов. Ум тоже никогда не может быть совершенным, так как он продукт прошлого. Общество тоже во многом способствует формированию вашего ума, эмоций, мыслей и даже вашей манеры мыслить. Пока вы отождествляете себя со своим телом и умом, вы никогда не будете в покое. Вы никогда не сможете испытать настоящего покоя, который приходит лишь благодаря истинному, божественному знанию. То, что вы называете покоем, всего лишь отсутствие на какое-то время возбуждения в вашем уме, когда вы перестаете осознавать ваше тело и ум.
Это тело, под именем Чандра Свами, было больно больше года, но я никогда не терял равновесия ума или покоя даже тогда, когда оно очень сильно страдало. Рождение, рост, болезнь, угасание и смерть неразрывно связаны с телом. Это закон, который нельзя отрицать и которого нельзя избежать. Великие цари страдали, великие врачи страдали; не найдется никого, кто никогда бы не страдал. Страх страданий лишь усиливает вашу боль. Надо с готовностью принять страдание и все другие неблагоприятные условия как волю Бога. Лишь тогда можно пребывать в мире и покое. Цари умирают, врачи умирают, великие ученые умирают, святые умирают, даже если не хотят умирать. Старея, все страдают физически из-за немощи своего тела. Исключений нет. Лишь те, кто осознал свою истинную, бессмертную, сущностную природу, Бытие, обретают вечный покой и окончательное, неизменное счастье.
В.: Вы – святой. Почему же Ваше тело страдает?
Свамиджи: Почему я испытываю голод, когда ничего не ем? Должен ли я его не чувствовать лишь потому, что святой? Ведь тело так или иначе подчиняется физическим законам.
В.: Я думаю, что страдаю оттого, что не поступал правильно, не медитировал правильно, не любил Бога так, как надо. Я все время думаю, что я очень эгоистичный, себялюбивый человек.
Свамиджи: Когда вы любите Бога или когда вы просто любите кого-то, вы перестаете быть своевольным, эгоистичным. Самоотверженность становится вашей природой, и вы обретаете мир и покой. Своеволие и эгоизм – причина всех страданий.
В.: Трудно любить Бога?
Свамиджи: Очень легко. Любить Бога – самое легкое на свете. Бог ничего не требует от вас. Вы можете быть бедным или богатым, здоровым или больным, образованным или неграмотным, вы всегда можете любить Бога. В чем здесь трудность?
В.: Я не знаю Его, никогда не встречался с Ним, иногда я чувствую Его, но очень редко.
Свамиджи: Никто из мусульман, родившихся после VII века, не видел пророка Мухаммада. Они даже не видели его изображения, но тем не менее любят его очень сильно.
В.: Я чувствую себя глубоко привязанной, но мало вовлеченной в разного рода отождествления.
Что это, разное понимание одних и тех же слов?
Свамиджи: Как может существовать привязанность без отождествления? Прежде всего вы отождествляетесь со своим физическим телом, затем возникают другие отождествления, и лишь после этого следует привязанность. Все ваши взаимоотношения с людьми, будь то дружеские или враждебные и т. д., возникают лишь из-за вашего отождествления с телом и умом. Не так ли?
В.: Например, я не отождествляюсь с ролью матери, но чувствую сильную привязанность к молодому человеку – моему сыну.
Свамиджи: Если вы не считаете себя матерью, то и отношения между матерью и сыном становятся неуместными. Когда вы не отождествляетесь больше со своим телом, вы не можете даже сказать, мужчина вы или женщина. Вы можете утверждать, что не отождествляетесь со своим телом, но на деле все обстоит иначе. Если вы перестанете быть матерью, материнская привязанность к сыну не будет иметь никакого значения. А ваша привязанность к сыну все еще здесь, потому что вы реально чувствуете, что вы мать, родившая этого человека.
В.: Мне хотелось бы глубже погрузиться в бесстрастность, что ведет к отрешенности. Что для этого надо делать?
Свамиджи: Вам надо размышлять над простой истиной: все, что может быть отделено от вас, – не вы, не может быть вами. Вы отделяетесь от своего тела в момент смерти. Даже во сне вы используете иное тело, и в этом теле вы можете плавать в реке, однако ваше физическое тело и кровать от этого не становятся мокрыми. Во сне вы пребываете совсем в ином теле. В глубокой медитации вы можете непосредственно осознать, что вы – это не тело и не ум. Вы можете увидеть это так же четко, как стол или стул. Когда вы реально так видите, вы уже не привязаны к этому. Вы испытываете привязанность лишь до тех пор, пока вы действительно этого не увидите. В настоящий момент вы реально еще этого не увидели, вы только думаете, что вы – не тело.
В.: Вы храните молчание, может быть, и для нас было бы хорошо молчать?
Свамиджи: Когда соблюдают молчание, имея при этом какой-то мотив, это еще не полное и подлинное молчание, как и любовь, имеющая какой-либо мотив, не есть настоящая любовь. Молчание, имеющее своим побуждающим мотивом соединение с Божественным, – составная часть духовной практики. Божественное – это внутренняя Сущность человека, поэтому, для того чтобы соединиться с Божественным, не требуется никаких слов. Слепо подражать другим не очень хорошо. Вы можете временами соблюдать периоды молчания, например в выходные, и полностью посвящать себя в это время исключительно молитве и медитации.
В.: Я хотел бы помогать другим. Как мне это осуществить?
Свамиджи: Лучше использовать слово «служение», чем «помощь». Понятие «помощь» вызывает некоторый комплекс превосходства. Служить же нуждающимся – это составная часть духовной садханы. Служите другим во имя Господа. Это поможет вам в вашем духовном развитии.
В.: Вы храните молчание, трудно ли при этом учить других или служить им?
Свамиджи: Я не учитель и не проповедник, поэтому мне легко не говорить. Кроме того, даже в мирских делах письменные заявления рассматриваются как более надежные и достоверные, нежели устные. Я не пришел сюда, чтобы учить или проповедовать. Моя цель, если таковая и имеется, – пробуждать. Я открыл, что молчание намного могущественнее речи.
В.: Но для того, чтобы служить, мы должны быть компетентны?
Свамиджи: Существуют различные виды служения. Всем понятно, что, если человек хочет служить в какой-то конкретной области, он должен обладать определенными профессиональными навыками в этой выбранной им сфере деятельности. Но и в простой повседневной жизни, не требующей особого умения, может присутствовать дух служения. Например, вы можете напоить жаждущего, отвести в больницу лежащего на улице больного или раненого человека, доброжелательно и любезно указать дорогу заблудившемуся незнакомцу и т. д.
В.: Много раз во время медитации у меня было видение распятого Иисуса. Не знаю, что думать об этом.
Свамиджи: Иметь видение Иисуса в той или иной форме, в том или ином месте, в то или иное время и тем или иным путем – большая удача. Распятие Иисуса – это божественная жертва, принесенная за все человечество. Она вдохновляет верующих с готовностью претерпевать страдания за других во имя Бога. Жить для других или умереть за других становится в радость. Это и есть полная самоотверженность, которая не только облегчает страдания других, но также свидетельствует о полном освобождении того, у кого нет больше эгоизма.
В.: Во время своей земной жизни действительно ли Иисус общался с Богом?
Свамиджи: Аватары всегда осознают Бога и находятся в полном единении с Ним (как сам Иисус говорил: «Я и Отец – одно»). Но они приходят не для того, чтобы демонстрировать божественные силы. Их цель – различными путями духовно возвысить человечество, ускорить процесс эволюции душ.
В.: Как понимать слова Иисуса: «Отче, почему Ты меня оставил?»
Свамиджи: Это не были его последние слова. Это была мысль, внушенная ему дьявольской силой, но затем он отверг ее. Его последние слова были: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят. И да будет воля Твоя».
В.: Какова причина страха, что я ощущаю в своем теле?
Свамиджи: Это ум испытывает страх. Причина страха – привязанность. Привязанность к какому-либо человеку, ситуации или предмету. Это может быть также привязанность по отношению к какой-нибудь идее или мнению.
В.: Именно из-за этого страха я и не могу быть счастливым?
Свамиджи: Вам надо отбросить привязанность, порождающую в вас этот страх. Сперва взгляните вглубь себя, чтобы увидеть, понять, к кому или к чему вы так сильно привязаны. Затем попытайтесь рассеять эту привязанность размышлениями о преходящей природе всех вещей, ситуаций и отношений. Другой путь – это глубокая и сильная любовь ко всему тому, что неизменно и вечно, то есть к Божественному, к Реальности. Это изменит интерес всей вашей жизни и всю вашу перспективу.
В.: Свамиджи, помните ли Вы, что писали о привязанности в вашей книге «Приближение к Божественному»?
Свамиджи: Просто перестаньте волноваться и заботиться о том, что эфемерно, и тогда в вашей жизни не останется места ни для какого страха. У меня нет готовых ответов на вопросы. Я не отвечаю каждый раз одинаково на одни и те же вопросы. Я отвечаю, следуя вдохновению текущего момента.
В.: Обычно я веду себя, как боец, но иногда у меня возникает чувство раздвоенности: какая-то часть меня хочет бороться, а другая жаждет сдаться. Как сохранить устойчивость при таких ощущениях?