Аматэрасу – главная среди японских богов. Богиню почитают в каждом уголке Японии и считают ее главой 8 миллионов других божеств. Японская религия синто (или первоначально си-н-до) означает «путь богов». По верованиям синтоистов, все в мире наделено святостью: это и огнедышащая гора, и небольшой пригорок, заросший цветами, лотос, распускающий свои благоуханные лепестки на водной глади пруда, и болото, покрытое ряской, налетающий страшный тайфун, гигантская волна цунами и спокойное небо, по которому плывут легкие кораблики облаков, сверкающая радуга после грозы.
И у огромной горы, и у маленького пригорка, и у прекрасного божественного цветка, и у маленького назаметного цветочка есть свое божество. И все они подчиняются великой богине Аматэрасу и славят ее красоту. Из поклонения этим божествам, из одушевления природы и возникла религия синто. Японцы поклонялись божествам не из страха перед грозными силами природы, а из чувства благодарности за ее щедрость, за то, что она чаще бывает ласковой, чем необузданной и гневной.
Японию также называют «Страной храмов». Действительно, по всей стране огромное количество храмов. Синтоистские храмы очень скромные и чаще всего скрыты в гуще ветвей. Перед любым храмом синто всегда имеется торий. Он напоминает ворота с двумя поперечными перекладинами. Изначально слово «торий» означает «насест». Его устанавливают в память о легенде, повествующей о том, что однажды солнечная богиня Аматэрасу рассердилась на своего брата, бога грозы и молнии Сусаноо и укрылась от всех в пещере. И сразу в мире стало темно.
Святой Аполлоний обладал удивительной силой, способной изгонять демонов. Однажды он попал на свадьбу знатного юноши. Под взглядом святого стали исчезать гости, слуги и вся утварь. Изменилось до неузнаваемости и лицо невесты. Она призналась святому, что она ламия – женщина-вампир, которая хотела погубить юношу.
Ничто не могло рассеять этот мрак, который поглотил и землю, и воды, и небо. Долго уговаривали боги богиню Аматэрасу покинуть пещеру, но не соглашалась она. Тогда перед пещерой соорудили насест, посадили на него петуха и поставили рядом с насестом огромное круглое зеркало. Утром петух прокукарекал, и Аматэрасу решила, что пора вставать. Выглянула она из пещеры и увидела рядом с насестом незнакомую красивую женщину. Стало разбирать богиню любопытство, что за незнакомая красавица у ее пещеры? И вышла она посмотреть на нее поближе. Но как только покинула она пещеру, сразу осветился весь мир, обрадовались боги и стали прославлять Аматэрасу.
Эта легенда и другие, подобные ей, записаны в священную книгу синтоистов Кодзики. Синто не требует от верующих ежедневных молитв – достаточно и того, что они будут присутствовать на храмовых праздниках. Обряды же можно исполнять в любое время – и ограничений к этому нет. В быту синтоисты проявляют религиозное отношение к чистоте, потому что грязь, по их вероучению, – это основа всякого зла. Там, где есть грязь, появляются злые духи.
Избавиться от злых духов можно не только молитвами и заклинаниями, но прежде всего, совершив обряд очищения. Очищение в синто – это основа для всех обрядов. Кроме этого, в синто существует культ почитания предков. Ведь каждый умерший уходил в потусторонний мир и продолжал там свою жизнь в виде духа.
В 765 году императрица Сетоку издала законы, по которым Будда объявлялся верховным божеством, а остальные 8 миллионов богов должны его защищать. Добрые божества были объявлены ботхисатвами, то есть просветленными. Все радостные праздники отмечаются в синтоистских храмах, а печальные – в буддистских.
День поминовения усопших отмечается весело. Японцы вспоминают своих предков и в знак этого зажигают свечку, которую ставят в небольшой бумажный фонарик и пускают вниз по реке.
Американские религии
По верованиям древних индейцев, загробный мир так же реален, как и мир земной. Любой человек сотворен Богом и отправлен в этот мир. Человек рожден безгрешным, он подобен нежному цветку, драгоценному камню. В своей жизни человек должен стремиться совершать только добрые дела. Если же он ведет грешную жизнь, то за это будет наказан после смерти.
Представления об аде у древних индейцев не было. Они верили, что после смерти грешник должен искупить свои грехи, работая в доме Бога. Там он будет испытывать муки ровно год, а затем отправится в вечное жилище мертвых – шикоме-миктлан (преисподнюю). Владыка преисподней – Миктлан-текутли. Рядом с ним всегда находится его супруга Миктлан-сиуатль.
Индейцы почитали покойных. По их верованиям, умерший покидал этот земной мир и продолжал свою жизнь в другом мире. Насколько для человека был важен загробный мир, можно судить по постройкам древних городов ацтеков, инков и майя.
Мишель Нострадамус известен как великий прорицатель. Сначала он изучал медицину, но позднее отошел от этих занятий, посвятив себя магии и оккультным наукам. Свои пророчества он облекал в форму четверостиший – катренов. Чтобы избежать обвинений в колдовстве, Нострадамус зашифровывал свои записи.
Теотиуакан, по представлениям ацтеков, – город богов. Когда-то этот город был самым большим на американском континенте. Ацтеки застали только его руины. Но и они поражали воображение. Ацтеки заселили Теотиуакан и построили свои храмы.
По всему городу проходит Серро-Гордо – дорога мертвых. От этой великой дороги отходят более узкие дорожки, которые ведут к храмам. Храмы, святилища, алтари располагаются вдоль всей Серро-Гордо. Заканчивается дорога пирамидой Луны. Самым почитаемым сооружением является пирамида Солнца, центр которой находился над пещерой. Эту ритуальную пещеру города Теотиуакан ацтеки считали местом зарождения человечества.
Древние майя в городах строили ритуальные тропы. Их называли sacbes (белые пути). Это были абсолютно прямые мостовые, которые связывали культовые строения «Большие дома» с малыми храмами. Таких храмов была целая цепь, и располагалась она вдоль всей дороги. Вдоль некоторых мостовых располагались также и алтари. Самая длинная из этих дорог тянется на 99 км и соединяет города Коба и Якусана. Эти дороги предназначались для перевозки покойников на кладбища. Один из исследователей писал, что «белая дорога мертвых» поражает воображение, так как «она прямая, как стрела, и гладкая, как линейка». Дорога нигде не сворачивает, а словно прорезает равнину, пока не достигнет святилища.
Кроме того, древние индейцы строили храмы, посвященные Солнцу и Луне. Вдоль дороги мертвых располагались малые храмы, которые были посвящены разным богам и богиням. Пернатый змей Кетцалькоатль считался символом возрождения и обновления. Ему было посвящено большинство храмов. Но индейцы строили также святилища и для женщины-змеи Сиуакоатль, Теояоминки, которая надзирает за мертвыми душами, а также для Килатцли, рождающей близнецов.
Индейцы верили в духов. Дух плакальщицы время от времени можно было видеть. Сначала в нем признавали одну из богинь, но постепенно плакальщицу стали считать духом печали и предвестником несчастья, чаще всего смерти. Женщины, которые теряли своих детей, совершали жертвоприношение для плакальщицы.
Когда человек умирал, то, по верованиям древних индейцев, он совершал путь в страну мертвых. Во время пути за ним наблюдала Теояоминка. Когда душа достигала края мира, то ей надлежало отправиться сначала на небо в дом Бога, затем спуститься вниз в преисподнюю.
Жрец храма богини Теояоминки приходил в дом умершего и обращался к нему с такими словами: «О брат мой, ты пришел туда, где тебе грозит огромная опасность, пред стоят великие труды и ужасы… Ты пришел туда, где сгрудились и сплелись силки и сети, так что никто не может пройти, не запутавшись в них… Это твои грехи, которые являются не только силками, сетями и ямами, в которые ты уловлен, но и дикими зверями, которые убивают и терзают тело и душу…».
Жрец вспоминает момент рождения покойного, то, как он пришел в этот мир: «Когда ты, брат мой, был создан и послан сюда, твой отец и мать, Кетцалькоатль, сотворил тебя подобным драгоценному камню… Но твои собственные воля и выбор запачкали тебя… а теперь ты признался, ты раскрыл и явил все свои грехи нашему Господу, который оберегает и очищает всех грешников; и не считай это за насмешку, ибо поистине ты вступил в источник прощения, подобный чистейшей воде, которой наш господь и бог, оберегающий и хранящий нас всех, смывает грязь с души… теперь ты родился заново, теперь ты начинаешь жить; и даже теперь наш господин и бог дает тебе свет и новое Солнце; теперь ты тоже начинаешь цвести и пускать побеги, словно драгоценный камень чистой воды, происходящий из чрева твоей матери, где ты сотворен…».
Эдвард Келли был известным медиумом, чародеем и некромантом. Долгое время он сотрудничал с Джоном Ди, который был придворным магом королевы Елизаветы I. По преданию, Келли мог видеть духов и общаться с ними.
Индейцы считали, что если человек много грешил, то ему надлежало в доме Бога искупить свои грехи. Тому, кто в жизни предавался плотским утехам, надлежало пронзать свое тело колючками. Острые шипы насквозь протыкали тело грешника, и тем самым он мог искупить свою вину. Тот же, кто говорил дурные слова, дважды в день обязан был протягивать ивовую лозу сквозь язык и уши. Этим он искупал свой грех, расплачивался за все злые слова и оскорбления, которые когда-либо слетали с его языка и которыми он навредил своим ближним.
Каждый грех требовал искупления. «Ты не приносил Богу жертвы из благ, что он дал тебе, и не делился с бедняками временными благами, которыми наделил тебя наш господь. Ты должен будешь давать милостыню нуждающимся, которые голодают, не имея ни пищи, ни питья, ни одежды, хотя для этого тебе самому придется отрывать от себя пищу и делать все, что можно, чтобы одеть тех, кто наг и в лохмотьях. Ты должен считать их плоть своей плотью, а их самих – такими же людьми, как был ты сам…» – такими словами напутствовал жрец умершего, отправлявшегося в страну мертвых.
Чтобы умерший благополучно достиг страны мертвых, ему на грудь клали специальный пергамент. Он должен был оберегать душу, когда она, покинув дом Бога, шла трудным путем в вечную обитель мертвых Шикомемиктлан. На этом пути душе встречались две сталкивающиеся горы, которые преграждали путь. Затем душу на дороге поджидал гигантский змей. Миновав змея, душа проходила мимо логова огромной зеленой ящерицы.
Избежав когтей змея и зубов зеленой ящерицы, душа должна была пересечь 8 пустынь, подняться на 8 холмов и пройти место ветров, которые вонзаются обсидиановыми ножами. Ветер будет гнать душу до самого конца подземного пути. Как только ветер успокоится и отступит, значит, преддверие вечной обители уже близко. Переправившись через 9 потоков скорби, душа вступит в Шикомемиктлан (вечную обитель мертвых), где сможет обрести вечный покой.
Пройти этот путь душе очень трудно, но ее будет сопровождать собака. Ацтеки верили, что собака, принесенная в жертву на могиле покойного, поможет ему справиться со всеми трудностями и опасностями, подстерегающими на подземном пути.
Роберт Доун попал в автомобильную катастрофу. Впоследствии он рассказывал, что услышал жуткий звук лопающихся стекол и скрежет металла. Затем Роберту показалось, что он парит над землей, а залитое кровью тело лежит в машине. К машине бежали со всех сторон люди, а Роберту казалось, что он слышит, о чем они говорят.
Перед тем как отнести умершего в святилище, над ним совершался погребальный обряд. Индейцы считали, что если не совершить такого обряда и не произнести положенных слов, то душа не сможет достигнуть вечной обители мертвых, а будет блуждать неприкаянной.
Жрец, закутанный в широкое покрывало, ставил возле усопшего кувшин с водой и произносил: «Наш сын (наша дочь), для тебя закончились страдания и изнурительные труды этой жизни. Наш Господь соизволил забрать тебя отсюда, ибо у тебя не было вечной жизни в этом мире; наше существование здесь подобно лучу солнца, едва показавшемуся из-за туч. Милость Господа позволила тебе узнать нас и участвовать в нашей общей жизни.
Теперь бог Миктлантекутли и богиня Миктлансиуатль (Гос подин и Госпожа преисподней – вечной обители мертвых) взяли тебя, чтобы ты разделил с ними их жилище. Мы все последуем за тобой, ибо это наша судьба, а в их жилище хватит места, чтобы принять весь мир. Мы больше о тебе не услышим в этом мире. Нам не суждено тебя здесь увидеть. Смотри, ты уходишь в царство тьмы, где нет ни света, ни окна, но там ты обретешь вечный покой.
Ты не вернешься. Но тебе не нужно печься о своем возвращении, ибо твое отсутствие – навсегда. Ты оставляешь детей бедными и осиротевшими. Они не знают ни своей цели, ни того, как они справятся с изнурительными трудами этой жизни. А что до нас, то мы не замедлим присоединиться к тебе там, где ты будешь. И тоже пройдем страшным подземным путем, чтобы войти в вечную обитель мертвых и навсегда соединиться с тобой пред богом Миктлантекутли и богиней Миктлансиуатль».
Глаз. Этот знак был наиболее почитаем в Древнем Египте. Пришел он из Древней Халдеи, где являлся символом тайного знания. Но данный символ был известен и на Дальнем Востоке, где являлся символом мудрости и Божественного откровения.
После того как жрец произнесет эти слова, покойного поднимали и несли по дороге мертвых через весь город. Останавливаясь возле небольших алтарей, провожающие покойного приносили жертвы богу и богине подземного мира. Наконец подходили к храму Луны. Здесь покойному надлежало оставаться до рассвета. С первым лучом солнца набальзамированный труп опускали в могилу. Рядом с мумией ставили кувшин с водой и высыпали несколько поджаренных зерен. Жрец произносил: «И вот та, которой ты пользовался в этой жизни, теперь она нужна для твоего путешествия». Затем на могиле закалывали собаку. Собирали первые капли крови в специальный жертвенный сосуд и ставили возле тела. Труп собаки сжигали. Считалось, что теперь она сможет защитить человека от всех опасностей, что могут встретиться ему на пути в царство мертвых.
На всем пути по дороге мертвых покойного сопровождают плачи. Используют как древние плачи, так и те, что были специально сочинены для данного человека. Некоторые плачи дошли практически без изменений до наших дней:
Певцы проходят до самого святилища, повторяя свой плач. Этим самым они облегчают усопшему путь в страну мертвых.