Теория всего. Интегральный подход к бизнесу, политике, науке и духовности - Уилбер Кен 10 стр.

• множеством различных потоков, модулей, или линий, развития, включая когнитивную, моральную, духовную, эстетическую, соматическую, линию развития воображения, межличностную линию и т. д. (к примеру, человек может иметь оранжевый когнитивный интеллект, пурпурный эмоциональный интеллект, синий моральный интеллект и т. д.). К тому же буквально на каждой стадии развития человек открыт для;

• множества состояний сознания, включая бодрствование, сновидение, глубокий сон, измененные, необычные и медитативные состояния (многие из таких состояний могут наблюдаться на любом уровне; так, к примеру, можно испытать многообразие религиозного опыта буквально на каждой стадии развития);[62]

• множества разнообразных типов сознания, включая типы гендера, типы личности (эннеаграмма, методика Майерс-Бриггс, юнгианские психотипы) и так далее. Эти типы могут наблюдаться в уровнях, линиях и состояниях;

• множества органических факторов и состояний мозга (данному верхне-правому квадранту сегодня больше всего внимания уделяется со стороны психиатрии, когнитивных наук и нейробиологии; но, сколь бы значимым он ни был, он все еще составляет «четверть» всей истории);

• необычайно значимого влияния множества культурных факторов, включая и богатые текстуры многообразных культурных реалий, фоновые контексты, плюралистические восприятия, лингвистическую семантику и так далее, причем ничто из этого не должно необоснованно маргинализироваться, все должно быть включено и интегрировано в широкой паутине интегрально-аперспективных узоров. (И не менее важно то, что подлинно «интегральная трансформирующая практика» будет придавать значительный удельный вес важности взаимоотношений, сообщества, культуры и межсубъективных факторов в целом – не просто как сферам применения духовных прозрений, а как средствам самой духовной трансформации);

• мощно влияющих сил социальных систем на всех уровнях (от природных до человеческих структур, особенно включая технико-экономический базис, а также необычайно важные отношения с нечеловеческими социальными системами – от системы Геи до экосистем);

• хотя в данном простом обзоре я не упоминал об этом, не следует недооценивать важности самости в качестве навигатора по великой Реке Жизни. По всей видимости, самость не представляет собой монолитической сущности, скорее это сообщество «я», имеющих центр притяжения, который связывает множество волн, состояний, потоков и планов в нечто вроде единой организации; нарушение этой организации на любой из крупных стадий может привести к развитию патологии.[63]

Таково множество факторов, которые богатый холонический взгляд на Космос посчитал бы нужным включить в рассмотрение. По крайней мере, любая модель, которая последовательно не включает большинство из этих элементов, является не очень-то интегральной моделью. Большая часть моих работ посвящена попытке познакомить читателя с выводами, сделанными исследователями, работавшими со второпорядковыми концепциями, на базе как досовременных, так и современных и постсовременных источников. Речь идет об исследователях, которые рассматривают весь спектр сознания, во всем многообразии его волн, потоков, состояний и планов. А вдобавок к этому познакомить и с всеквадрантным, всеуровневым воззрением, которое включает весь спектр целиком с множеством его модальностей. Это концепция, которая прямо призвана включить максимальное количество данных, представленных большинством исследователей.

Мною уже отмечалось, что предложенный выше обзор слегка суховат и абстрактен просто потому, что нам пришлось изложить столь много всего в условиях ограничений, налагаемых объемом книги, В последующих главах мы познакомимся со множеством конкретных примеров данных идей, и тогда они, уверен в этом, обретут большую живость и ясность.

Данная интегративная попытка точно указывает на то, что, по моему убеждению, является центральным вопросом, стоящим перед культурологическими и интегральными исследованиями в начале нового тысячелетия: выберемся ли мы из зеленого мема – с его чудесными благами (например, плюралистической чувствительностью) и патологиями (например, бумеритом)? Сделаем ли мы прыжок в гиперпространство второго порядка и тем самым откроемся для дальнейшей эволюции в трансперсональные волны своих собственных потенциалов?

Иначе говоря, один из вопросов, который мы рассматриваем, состоит в том, каким образом можно наиболее эффективно способствовать возникновению интегрального (и даже трансперсонального) сознания на переднем крае. По моему мнению, требуется не просто новая интегральная теория, или новая Теория Всего, сколь бы важным компонентом она ни была: необходима новая интегральная практика. Даже если бы мы и имели в своем распоряжении совершенную интегральную карту Космоса, карту, которая была бы полностью всевключающей и безошибочно холистической, сама карта как таковая людей трансформировать не может. Нам нужна не просто карта: нам нужны способы трансформировать картографа.

Таким образом, хотя в большинстве моих книг сделана попытка предложить подлинно интегральное видение, они почти всегда заканчиваются призывом к некой интегральной практике – практике, которая упражняет тело, ум, душу и дух в самости, культуре и природе (на всех уровнях во всех квадрантах). На следующих страницах вы неоднократно услышите сей призыв, а также ознакомитесь с конкретными рекомендациями о том, как начать подлинно целостную, или интегральную, трансформирующую практику в вашем собственном случае, если у вас появится такое желание.

Способы применения данной холонической модели к образованию, духовной практике, политике, бизнесу, здравоохранению и т. д. будут рассмотрены в пятой и шестой главе. Между тем давайте вернемся к нашим основным идеям (о влиянии интегрального видения как на передовой край, так и на средний модус сознания) и отметим следующее.

Один из основных выводов все квадрантного и всеуровневого подхода состоит в том, что каждый мем – каждый уровень сознания, каждая волна бытия – в своей здоровой форме является абсолютно важным и желаемым элементом общей спирали развития, общего спектра сознания. Даже если каждое общество на Земле полностью закрепится на втором порядке, то тем не менее любому младенцу в любом обществе все еще нужно начинать свою жизнь на первом уровне, то есть бежевом, на уровне сенсомоторных инстинктов и восприятий, а затем ему необходимо расти и развиваться через пурпурный, магический, красный уровень, синий миф, оранжевый рационализм, зеленую чувствительность, а затем переходить к желтому и бирюзовому второму порядку (на пути к трансперсональным уровням). Для этих волн характерны важные задачи и функции; все они охватываются и включаются последующими волнами; ни одну из них нельзя обойти стороной; и ни одну из них нельзя обесценить без катастрофических последствий для личности и общества. Именно здоровье всей спирали, а не выборочное предпочтение, отдаваемое какому-то одному уровню, составляет первичную директиву.

Коль скоро обеспечение здоровья всего спектра сознания в целом, а не какого-то отдельного уровня является первостепенной задачей, это значит, что подлинно универсальный интегрализм будет более скрупулезно отслеживать оказываемое им реальное воздействие. Я убежден, что настоящие революции, ожидающие сегодняшний мир, включают не величественный коллективный переход в трансперсональные измерения, а простые, основополагающие изменения, которые можно произвести на магической, мифической и рациональной волнах бытия.

Люди рождаются и начинают свою эволюцию по великой спирали сознания, продвигаясь от архаического к магическому, мифическому, рациональному и затем, быть может, интегральному уровню, откуда, возможно, им открывается путь в подлинно трансперсональные измерения. Однако на каждого человека, продвигающегося в интегральные и более высокие уровни, приходится по десять рождающихся на архаическом. Спираль бытия – это великий неиссякаемый поток, простирающийся от тела к уму, душе и духу, причем неисчислимые миллионы людей постоянно сплавляются по этой великой реке от источника к океану. Ни одно общество никогда не сможет просто находиться на интегральном уровне, ибо поток неисчерпаем (хотя центр притяжения отдельной культуры и вправду может повышаться, что и происходило в человеческой истории, – см. «Восхождение из Эдема»). Однако остается основная проблема: не то, как обеспечить всеобщий переход на интегральную волну и выше, а то, как возможно обеспечить здоровье всей спирали в целом, по мере того как миллиарды людей продолжают свой путь по ней от одного края к другому, из года в год?

Другими словами, большая часть работы, которую нам нужно выполнить, состоит в том, чтобы сделать низшие (и основополагающие) волны более здоровыми в их собственном контексте. Главные реформы не будут сосредоточены на том, чтобы возвысить небольшую группу бумеров до второго порядка, а на том, как накормить миллионы голодающих на самых базовых волнах; как обеспечить кровом миллионы бездомных на простейших уровнях; как предоставить здравоохранение миллионам людей, не имеющих к нему доступа. Интегральное видение – это одна из наименее актуальных проблем, которые на сегодняшний день стоят перед нашей планетой.

Позвольте мне прояснить эту мысль при помощи статистики, подсчитанной д-ром Филлипом Хартером из Медицинской школы Стэнфордского университета. Если мы сконцентрируем все население планеты до размеров деревни в 100 жителей, то получим следующее.

В этой деревне будет:

57 азиатов, 21 европеец,

14 североамериканцев и южноамериканцев,

5 африканцев, 30 белых,

70 небелых,

6 человек будут владеть 59 % мирового богатства, все 6 будут из США.

80 будут жить в неблагоприятных жилищных условиях,

70 не будет уметь читать,

50 будут иметь проблемы с недоеданием,

1 человек будет иметь высшее образование,

1 человек будет иметь компьютер.

Таким образом, как я предложил, интегральное видение – это наименее актуальный в данный момент вопрос в контексте всей планеты. А вот проблема здоровья всей спирали в целом и особенно ранних волн развития взывает к нам с этическим требованием, которое невозможно игнорировать.

Тем не менее преимущество интегрального сознавания второго порядка в том, что оно более творчески подходит к вопросу решения этих актуальных проблем. Благодаря панорамному видению оно способно предлагать более обоснованные и эффективные решения. А посему именно наши органы управления крайне нуждаются в более целостном, или интегральному подходе. Именно наши образовательные институты, опьяненные деконструирующим постмодернизмом, отчаянно нуждаются в более интегральном видении. Именно наши бизнес-практики, пропитанные фрагментарными интересами, вопиют о необходимости более сбалансированного подхода. Именно наши здравоохранительные учреждения могли бы извлечь огромную пользу из мягкого милосердия интегрального подхода. Именно лидеры наций могли бы оценить более всеобъемлющее видение их же собственных возможностей. Во всех этих случаях, а также во многих других, мы и вправду могли бы воспользоваться интегральным видением, с пользой для этого слегка свихнувшегося мира.

Наука без религии – хрома, а религия без науки – слепа.

Наука и религия, наука и религия, наука и религия… Вопрос соотношения науки и религии на самом деле свел бы с ума человечество, если бы только человечество имело достаточную чувствительность. Пока же вопросу их соотношения уготована судьба всего лишь одной из тех проклятых диад – таких как разум и тело, сознание и материя, факты и ценности, – которые остаются колючками, назойливо колющими философов. Обычные мужчины и женщины, однако, всегда свободно опирались как на науку (или своего рода технико-эмпирическое знание), так и на религию (или своего рода смысл, ценность, трансцендентальное предназначение или вездесущее присутствие). Тем не менее каким же образом мы можем их совместить – если выразиться словами Шекспира: «Вот в чем вопрос».

Одно очевидно: любое по-настоящему интегральное видение, или Теория Всего, должно будет так или иначе примирить науку и религию.

В ряде книг я специально касался этого деликатного вопроса.[64] Уверен в том, что в этих книгах предлагаются доводы, которые ускользают от внимания в обычных дебатах о науке и духовности (эти доводы я приведу ниже). Я также подозреваю, что этими доводами в большинстве своем будут продолжать пренебрегать, ведь они взывают к прямому переживанию Духа, а не просто размышлениям о Духе. Иными словами, в данный спор я пытаюсь привнести духовность созерцательную, или духовность, основанную на прямом переживании, тогда как большинство пишущих на эту тему авторов хотят обсуждать связанные с вопросом философские или научные идеи: их интересует не прямой опыт, а умозрительные абстракции. Дело обстоит так, словно бы ученые при обсуждении гавайских пляжей, вместо того чтобы полететь на Гавайи и испытать все на своем опыте, просто берут с полок книжки по географии и изучают их. Словно они изучают карты, а не саму территорию, и факт этот всегда приводил меня в замешательство.

Безусловно, есть место для того и другого: как для непосредственного духовного опыта, так и для более точных карт и моделей подобных переживаний. И конечно же, оба компонента жизненно важны для любого претендента на звание Теории Всего. Что ж, давайте приступим к рассмотрению этого вопроса.

Многие теоретики предложили собственные систематизации типовых позиций, которые исторически практиковались применительно к вопросу соотношения науки и религии. Все подобные систематизации, по сути, весьма сходны, они охватывают диапазон от противостояния науки и религии до их мирного сосуществования, взаимовлияния и взаимообмена и попыток интеграции.

Иэн Барбур, к примеру, приводит следующую систематизацию: 1) Конфликт: наука и религия воюют друг с другом; одна сторона считает себя правой, а другую неправой, и точка. 2) Независимость: и одна, и другая могут быть «истинны», но их истины относятся, по сути своей, к разным сферам, между которыми практически нет связи. 3) Диалог: наука и религия могут извлечь пользу из взаимного диалога, в котором несводимые истины каждой из них могут взаимодополнять друг друга. 4) Интеграция: наука и религия являются частями «большей панорамы», которая полностью интегрирует соответствующий вклад, совершаемый ими.[65]

Юджени Скотт предлагает такую систематизацию: 1) Война: наука берет верх над религией или религия берет верх над наукой; смерть поверженному. 2) Отдельные сферы: наука занимается вопросами фактов о природе, религия занимается духовными вопросами; они ни конфликтуют друг с другом, ни находятся в согласии. 3) Приспособление: религия приспосабливается к фактам науки, использует науку для реинтерпретации, но не отвержения своих сущностных теологических верований; одностороннее воздействие. 4) Вовлечение: и наука, и религия приспосабливаются друг к другу, взаимодействуя в качестве равных партнеров; двустороннее взаимодействие.[66]

В книге «Свадьба рассудка и души» я предлагаю собственную классификацию наиболее распространенных позиций. Ниже ее краткое изложение:

1. Наука отвергает религию. Это одна из наиболее распространенных позиций среди современных ученых, наиболее агрессивно выраженная в деятельности таких мыслителей, как Ричард Докинз, Фрэнсис Крик и Стивен Пинкер. Религия, попросту говоря, либо пришедшее из прошлого суеверие, либо в лучшем случае, приспособительная уловка, используемая природой для воспроизводства биологического вида.

2. Религия отвергает науку. Типичное возражение фундаменталистов состоит в том, что наука – это часть падшего мира, а посему у нее нет доступа к реальной истине. Господь сотворил мир (включая и всю его палеонтологическую летопись) за шесть дней, и этим все исчерпывается. Библия – это буквальная истина, тем хуже для науки, если она с этим не согласна.

3. Наука и религия занимаются разными сферами бытия, а посему могут мирно сосуществовать. Это одна из наиболее продвинутых позиций, имеющая две версии – «сильную» и «слабую».

«Сильная» версия: эпистемологический плюрализм. Согласно ему реальность состоит из различных измерений, или планов (таких как материя, тело, ум, душа и дух), а наука занимается преимущественно низшими планами материи и тела, тогда как религия занимается преимущественно высшими планами души и духа. В любом случае и наука, и религия – равные компоненты «большей панорамы», которая достаточно просторна, чтобы включить обе, и уникальный вклад каждой из них можно интегрировать в эту панорамную картину. Традиционная версия Великой цепи бытия попадает в эту категорию (см. рис. 4.3, стр. 111). В число представителей подобного общего воззрения можно включить Плотина, Канта, Шеллинга, Кумарасвами, Уайтхеда, Фритьофа Шуона, Хьюстона Смита и Иэна Барбура.