В любом случае впервые модель фазы 3 была мною представлена в статье «Онтогенетическое развитие: два фундаментальных паттерна» («Журнал трансперсональной психологии», 1981). Данная статья включена в настоящую книгу в виде главы «Структура, стадия и самость». «Два паттерна», которые упомянуты в изначальном подзаголовке статьи, указывают на различие между устойчивыми базовыми структурами (основными уровнями, или волнами, в спектре сознания) и переходными линиями, или потоками, которые развертываются через эти базовые уровни. Это понимание неявно присутствовало даже в «Проекте Атман», когда в ряде случаев я писал нечто вроде: «Хотя я и расположил рядом такие вещи, как когнитивное развитие, моральное развитие и развитие эго, в моих намерениях не было приравнивать их… Левинджер, например, считает, что развитие эго происходит независимо от психосексуального развития.
Колберг показал, что интеллектуальное [когнитивное] развитие необходимо, но недостаточно для морального развития. И так далее, со всевозможными линиями развития, идущими параллельно друг другу, независимо друг от друга и/или сопутствуя друг другу». Это было написано в 1978 году, во время фазы 2; но к 1981 году, с началом фазы 3, я вывел все эти различия на очень явный уровень и начал тщательно описывать все эти линии как относительно независимые потоки, каковыми они и являются, в то же время продолжая подчеркивать универсальную природу общих волн развития в спектре сознания как таковом.
Данный переход к фазе 3 вынудил меня отказаться лишь от немногих реальных положений фазы 2; он просто расположил их в большем контексте. Я убежден в том, что концепция до/над-заблуждения, например, столь же верна и актуальна сегодня, как и тогда. Но теперь мы можем видеть, что существует множество линий развития, так что человек может быть доконвенционален в одной линии, конвенционален в другой и постконвенционален в третьей. ДНЗ все еще верна как концепция, но мы должны удостовериться, что когда мы ею пользуемся, то применяем ее к одной и той же линии развития. Это затронуло лишь малую долю выводов фазы 2, открыв их даже еще для более тщательной и глубокой проработки.
В период с начала фазы 1 и до конца фазы 2 – со времени, когда мне было двадцать три года и примерно до возраста тридцати одного года – я жил в различных маленьких квартирках в г. Линкольн, шт. Небраска; я бросил учебу в аспирантуре по биохимии и работал посудомойщиком в ресторане «Ред рустер»; ежедневно медитировал, регулярно участвуя в ретритах; и читал/писал с ужасающей скоростью. Последние два года этого периода ознаменовались взрывом бурной писательской деятельности – были завершены «Проект Атман», «Восхождение из Эдема» и «Общительный Бог», плюс были дописаны многие из основных эссе, включенных в «Очи познания». В конце периода фазы 2 я собирался в Бостон, чтобы издавать интегративный журнал, основанный мною вместе с Джеком Криттенденом. Фаза 2 закончилась, фаза 3 готова была начаться. Я всегда буду оглядываться на годы, проведенные в Линкольне, как на время моего настоящего обучения всему самому важному.
Холистическая шкала глубиныКритерием глубины – и шкалы различения, используемой во многих из включенных в настоящую книгу эссе, – является холистическое включение: насколько много Космоса данная отдельно взятая структура может внутренне содержать? Объективно говоря, сколько типов холонов конкретная самоорганизующаяся система содержит в своем составе? Субъективно говоря, сколько любви (Агапэ) встроено в ту или иную структуру? Кварк завернут в атоме; атом завернут в молекуле; молекула – в клетке; клетка – в организме. В каждом случае холон получает больше глубины, поскольку он с любовью охватывает в себе все больше Космоса. Аналогично и с человеческими холонами: когда мои отождествление и сочувствие расширяются от меня до моей семьи; от моей семьи до друзей, сообществ и даже наций; от наций ко всему человечеству; и от всего человечества ко всем сознающим существам без исключения, – что же еще я сделал, как не принимал все больше и больше душ в мою собственную, тем самым увеличивая свою же глубину, во все большей степени выходя за пределы себя в целый Космос, пока то, что я называю «собой», и то, что я называю «Космосом», не оказывается одним и тем же неопровержимым Фактом, и Любовь, которая движет солнцем и другими звездами, теперь движет и мною; и все мы объяты мягким и заботливым состраданием, которое не знает посторонних, которое отвергает раздробленность и не помнит множества имен печали.
Эта шкала – от эгоцентрического к этноцентрическому, мироцентрическому и Космическому – является шкалой холистического охвата, и эта шкала используется, например, в главе «Легитимность, аутентичность и авторитетность в новых религиях» для оценки аутентичности различных культурных и религиозных практик. Повышение уровня охвата означает не то, что индивидуальность все больше стирается, а то, что она делается все более крупной. Человек, который расширяет сочувствие и заботу от своего эго до своей семьи и от своей семьи до своего сообщества, не обедняет свою личность, а обогащает ее. Точно так же расширить свои идентичность и сочувствие от отдельного племени до многоплеменной нации, и от отдельной нации до всего человечества, и от человечества до всех сознающих существ значит просто обрести более глубокое Я посреди кругов все ширящихся охватов. Космическое сознание есть не стирание индивидуальности, а ее полноценное воплощение, когда мы можем говорить и о Я, и о не-я – и между ними нет разницы: ваше Я есть Я всего Космоса, вневременного и, следовательно, извечного, внепространственного и, следовательно, бесконечного, движимого лишь лучезарной Любовью, которая попирает хронологию, датировки и протяженность во времени.
Кен Уилбер Боулдер, штат Колорадо. Лето 2000
1. Очи познания
Сегодня мы много слышим о «парадигмах», в особенности о «новых» парадигмах «более высокого уровня» – «супертеориях», которые должны выходить за пределы физических наук и включать более высокие утверждения об истинности различных фактов, выдвигаемые философией-психологией и трансцендентальной мистической религией, словно речь идет о по-настоящему едином мировоззрении. Само подобное видение захватывает дух: наконец-то мы можем получить общую парадигму или теорию, которая объединила бы науку, философию-психологию и религию-мистицизм; наконец-то у нас будет подлинно «единая теория поля»; наконец-то сформируется всеобъемлющая панорама. Сегодня некоторые очень умелые, очень трезвые и очень талантливые ученые, представляющие самые разные дисциплины, говорят именно об этом. И от этого действительно захватывает дух.
Точные последствия и смыслы всего этого, я убежден, станут более очевидны по мере того, как мы будем продолжать; сейчас же давайте просто назовем любую подобную парадигму, сколь бы предварительной или только формирующейся она ни была (а также допустив, что она хотя бы возможна), «интегральной парадигмой». Под ней мы можем понимать весь общий поиск знаний, включающий не только «аппаратное обеспечение» физических наук, но и «программное обеспечение» философии, психологии, а также «трансцендентальное обеспечение» мистико-духовной религии. Если данный тип новой, более высокой и всеобъемлющей парадигмы и вправду начинает формироваться (а я считаю, что это так), тогда, вероятно, верно утверждение, что единственная наиболее важная проблема, с которой ей предстоит столкнуться – проблема, к которой еще не было найдено адекватного подхода, – состоит в ее отношении к эмпирической науке. Ведь, как утверждается, если какая-либо «новая и более высокая» парадигма не представляет собой эмпирическую науку, то она не имеет достоверной эпистемологии – не имеет достоверных способов обретения знания; а посему, что бы она ни заявляла, вне зависимости от того, насколько успокоительными являются ее утверждения, все они, должны, следовательно, быть признаны недостоверными, бессмысленными и пустословными. Нет никакой пользы от того, чтобы пытаться выяснить диапазон, охват или методы познания «новой и более высокой» парадигмы, желающей включить в рассмотрение философию и мистицизм, пока вы в первую очередь не сможете продемонстрировать, что у вас есть хоть какого-то рода реальное знание. В этом отношении не стоит заблуждаться:
Мы априорно не отрицаем, что мистик способен открывать истины своими специальными методами. Мы ждем, когда же сможем услышать, в каких утверждениях воплощаются его открытия, дабы понять, подтверждены ли они, или опровергнуты, нашими эмпирическими наблюдениями. Но мистик, отстоящий далеко от предложения эмпирически проверенных утверждений, неспособен произвести какие-либо разумные утверждения вообще.[7]
Это высказывание известного философа А. Дж. Айера. Он приходит к выводу, что тот факт, что мистик «неспособен открыть, что же он „знает“, или хотя бы самостоятельно разработать способ эмпирической проверки для подтверждения своего „знания“, показывает, что его состояние мистической интуиции не является подлинным состоянием познавания».[8]
Будет ли новая интегральная парадигма эмпирической наукой? Если нет, может ли она заявлять, что имеет доступ к подлинным познаванию и знаниям? Или, если уж на то пошло (и в этом весь смысл нашего обсуждения), могут ли какого-либо рода более высокие философские или духовные истины быть «адекватно проверены»? По данным вопросам написано огромное количество литературы, однако лично я считаю, что значительная ее часть просто пытается избежать основных вопросов, ускользая от них, как мыло выскальзывает из влажных рук. Поэтому в настоящей и последующей главах я хотел бы вкратце исследовать природу эмпирической науки, значение философского знания и суть трансцендентального, или духовного, знания, а также взаимосвязи между ними – и это, возможно, поможет нам с большей легкостью предвидеть природу новой и по-настоящему всеобъемлющей парадигмы, если, конечно же, таковая вообще возможна.
Три ока душиСв. Бонавентура, великий Doctor Seraphicus Церкви и любимый философ западных мистиков, учил тому, что мужчинам и женщинам доступны, по меньшей мере, три способа получения знания – «три ока», как он выразился (вслед за Гуго Сен-Викторским, еще одним известным мистиком): око плоти, посредством которого мы воспринимаем внешний мир пространства, времени и объектов; око разума, посредством которого мы добываем знания философии, логики и самого разума; и око созерцания, посредством которого мы возносимся до трансцендентных реалий.
К тому же, как утверждал св. Бонавентура, все знание представляет собой нечто вроде озарения. Существует внешнее и низшее озарение (lumen exterius и lumen inferius), которое освещает око плоти и открывает нам знания чувственных объектов. Есть внутреннее озарение lumen interius, освещающее око рассудка и дающее нам знание философских истин. И есть lumen superius, свет трансцендентного Бытия, которое озаряет око созерцания и раскрывает спасительную истину – «истину, связанную с освобождением».
Во внешнем мире, по утверждению св. Бонавентуры, мы находим «след Бога» (vestigium) – и око плоти восприемлет этот след (проявляющийся как отдельные объекты в пространстве и времени). В нас самих, в нашей психике – особенно в «тройной активности души» (памяти, рассудке и воле) – мы обретаем «образ Бога» (imago), открываемый оком ума. И, наконец, посредством ока созерцания, освещаемого lumen superius, мы обретаем все трансцендентное измерение как таковое, запредельное чувственному и рассудочному, – Божественный Абсолют как таковой.
Все это в точности соответствует тому, что Гуго Сен-Викторский (первый из великих сен-викторских мистиков) выделял как cogitatio, meditatio и contemplatio. Cogitatio, или просто эмпирическое познание, соответствует поиску фактов материального мира при помощи ока плоти. Meditatio – это поиск истин в самой душе (образе Бога) при помощи ока разума. Contemplatio есть знание, при помощи которого психика, или душа, мгновенно объединяется с Божеством в результате трансцендентного прозрения (осуществляемого оком созерцания).
Следует отметить, что данная конкретная формулировка – око плоти, разума и созерцания – принадлежит христианству; но схожие идеи можно обнаружить во всех основных школах традиционной психологии, философии и религии. «Три ока» человеческого существа соответствуют в действительности трем основным сферам, описываемым вечной философией, а именно – грубой (плоть и материальное), тонкой (ментальное[9] и душевное) и причинной (трансцендентное и созерцательное). Эти сферы подробным образом описывались в других работах, а здесь я только хочу отметить, что они единогласно признаются психологами и философами всех традиций.[10][11][12]
Развивая открытия св. Бонавентуры, мы, жители современности, могли бы сказать, что око плоти (cogitatio, lumen inferius/exterius) вовлечено в выделенный мир совместного чувственного (или сенсорного) опыта, который оно частично создает и частично раскрывает. Это «грубая сфера», сфера пространства, времени и материи (подсознательные области). Эта сфера разделяется всеми, кто обладает сходным оком плоти. Таким образом, люди могут даже в какой-то степени совместно разделять эту сферу с другими животными (в особенности млекопитающими), ибо очи плоти весьма сходны у всех существ. Если человек кладет кусок мяса перед собакой, то собака на это откликнется, – чего не скажешь о камне или растении. (Для организма, которому недоступен необходимый способ познавания и восприятия, необходимое око плоти, мяса не существует.) В грубом мире объект никогда не является А и не-А; он либо А, либо не-А. Камень никогда не является деревом, а дерево никогда не является горой, один камень не является другим камнем и так далее. Это азы сенсомоторного интеллекта (константность объектов) – ока плоти. Это эмпирическое око, око чувственного опыта. (С самого начала следует отметить, что я использую термин «эмпирическое» в том смысле, в котором он понимается в философии: нечто поддающееся регистрации пятью человеческими органами чувств или их продолжениями. Когда такие эмпиристы, как Локк, пришли к выводу, что все знание базируется на опыте, они имели в виду, что все знание в разуме сперва приходит через пять чувств. Когда буддисты говорят, что «медитация базируется на опыте», они имеют в виду нечто другое, нежели Локк; они скорее используют термин «опыт» для обозначения того, что «напрямую сознается, а не опосредуется формами или символами». Мы еще вернемся к этому вопросу в следующей главе; тем временем я буду использовать термин «эмпирический» в том смысле, который вкладывают в него сами эмпиристы: «чувственный опыт».)
Око рассудка (или, если более обобщенно, око разума – meditatio, lumen interius) вовлечено в мир идей, образов, логики и понятий. Это тонкая сфера (или, если точнее, низший предел тонкого, но именно им я здесь и ограничусь). Поскольку столь большая часть современной мысли основывается исключительно на эмпирическом оке, или оке плоти, важно помнить, что ментальное око нельзя сводить к оку плотскому. Ментальное поле включает, но трансцендирует (или превосходит) чувственное поле. Хотя оно не исключает его, око разума высоко возвышается над оком плоти: при помощи воображения оно может представлять чувственные объекты, которые сейчас непосредственно не присутствуют, – как следствие, превосходя плененность плоти лишь наличествующим миром; при помощи логики оно способно внутренне оперировать на базе сенсомоторных объектов, тем самым превосходя фактические последовательности движений; при помощи воли оно способно откладывать инстинктивные и импульсивные порывы плоти и таким образом трансцендировать исключительно животные и дочеловеческие аспекты организма.
Хотя око разума и собирает при помощи ока плоти значительную часть сведений, не все ментальное знание идет напрямую от знания плотского. Также можно утверждать и то, что оно не взаимодействует только лишь с объектами плоти. Наше знание не является всецело эмпирическим и плотским. «Согласно сенсационалистам [т. е. эмпиристам], – пишет Шуон, – все знания возникают в чувственном опыте [оке плоти]. Они заходят настолько далеко, что утверждают, что человеческому познанию недоступно какое-либо сверхчувственное знание, не осознавая того факта, что сверхчувственное может быть предметом подлинного восприятия, а посему и конкретного опыта [отметьте, что Шуон справедливо отказывается приравнивать эмпирическое и опытное, поскольку бывает и сверхэмпирический, или сверхчувственный, опыт]. Таким образом, данные мыслители выстраивают свои системы на интеллектуальной слабости, не выказывая никакой заинтересованности в том факте, что бесчисленные количества людей, столь же умных, как и они, считали совершенно иначе».[13]