Буддийские мастера-маги. Легенды о махасиддхах - Абхаядатта 4 стр.

Лекарство от изначального страдания заключено в самой природе невротичной личности. Принципом здесь является «подобное лечится подобным» – аксиома гомеопатии. Применение такой техники, связанной с большим риском, было описано в предсказаниях самого Будды. В них говорится, что его Учение проживет пятьсот лет в чистом виде и еще пятьсот – в измененном. Затем в эпоху борьбы (санскр. калиюга) люди не смогут больше придерживаться дисциплины или найти в себе сочувствие, чтобы практиковать путь архатов, Хинаяну, или путь Бодхисаттвы, Махаяну. И тогда откроется путь сиддхов.

Признаком того, что мы живем во времена калиюги, является нетерпеливость учеников. Не желая раз за разом перерождаться в течение целых эонов, йогин стремится обрести результат немедленно. Больше всего времени в Тантре требуется для того, чтобы очистить свой ум, избавиться от пороков и страстей и взрастить добродетель и ясность. Один из основных принципов Тантры в том, что хорошее и плохое, добродетель и порок, удовольствие и боль в равной мере иллюзорны. Нет смысла в цеплянии за хорошее и приятное и в отталкивании порочного и уродливого – ведь все является равноценным сырьем в процессе трансформации ума.

Опасно, если ученик неверно истолковывает такие поучения и приходит к ошибочному заключению, что порок и страсть обладают тем же абсолютным качеством, что добродетель и ясность. Подобные тенденции удаляются, когда ученик дает клятву повиноваться Гуру и в посвящении принимает на себя определенные обязательства, называемые самайя. Нарушив самайю, практикующий чувствует себя как в аду. Такие опасности пути Тантры оправданы доказанной эффективностью тантрических техник. Достаточным доказательством тому является само существование чистой линии передачи, благодаря которой и в наши дни можно овладеть поучениями, ведущими к преобразованию обычного сознания в осознавание сиддха.

Препятствия, с которыми сталкивается ученик в медитативных практиках, в алхимической медитации воспринимаются как друзья и помощники на пути. Неврозы и глубокая неудовлетворенность обыденной жизнью становятся средствами преодоления подобных обстоятельств. Желание, привязанность, обман, влечение и пристрастия являются пищей для медитации. Стать сиддхом йогину помогают незваные гости, внезапные звуки, параноидальные иллюзии и поток мыслей в уме.

Следует заметить, что наиболее прославленные сиддхи стали основателями линий передач тибетского буддизма: это Луипа, Сараха, Тилопа, Наропа, Вирупа и Нагарджуна. В начале своего пути они оставили дома, семьи, дворцы и академии, комфорт и уверенность в завтрашнем дне, отреклись от богатства и славы, для того чтобы, нищенствуя, практиковать садхану. Они практиковали все те же алхимические медитации, однако вначале избавились от принципиальных причин влечения и привязанности – сильнейших влияний, обуславливающих ум и придающих ему структуру.

В этой фазе (санскр. утпатти-крама, тиб. skyed rim) йогин вначале отождествляется с полем пустоты. Из нее возникает семенной слог – квинтэссенция звучания главного Йидама выстраиваемой мандалы. Благодаря творческому воображению из этого слога появляется сам Йидам со своей свитой и партнершами. Мандалу окружает дворец с воротами. Затем эти аспекты оживают при помощи мудры – жеста, несущего в себе символический смысл, – а также повторения мантры Йидама и визуализации соответствующих форм.

В самадхи единения с умом Гуру йогин визуализирует физическую сущность, представленную Йидамами, а также их коронами и другими украшениями. Таким образом, йогин отождествляется с главным Йидамом мандалы. Этот основополагающий процесс можно описать следующим образом: изо лба йогина, его горла и сердечного центра излучается свет и входит в соответствующие макрокосмические уровни сущности, представленные Буддой. Затем практикующий визуализирует подношение даров Йидаму, ритуал признания ошибок, восстановление самайи и восхваление. Наконец образ растворяется в пустоте, из которой и появился вначале.

Целью фазы построения в медитации является постижение природы относительной истины (санскр. самврти-сатья, тиб. kun rdzob bden pa) – «все есть суета». Иными словами – все явления есть иллюзии и всего лишь функции нашего сенсорного аппарата; не существует вечной сущности и души; а вселенная является системой взаимозависимых отношений.

Фаза завершения (санскр. сампанна-крама или ниспанна-крама, тиб. rdzogs rim) включает высшие техники медитации, приводящие к постижению абсолютной истины (санскр. парамартха-сатья, тиб. don dam bden pa). Как относительная и абсолютная истина являются разными сторонами одной и той же монеты, так и фазы построения и завершения ведут к одной и той же цели.

Медитативные техники, применяемые в фазе завершения, приводят, главным образом, к восприятию пустоты в форме и растворению формы в пустоте. К йогам фазы завершения относятся: йога мистического тепла (туммо), медитация Махамудры, йога иллюзорного тела, практика переноса сознания во время смерти, медитация Ясного света и йога соединения искусных средств и совершенной мудрости для создания семенной сущности чистого блаженства.

В визуализации, применяемой в фазе завершения, используется воображаемое тонкое тело. Оно состоит из физических нервов (санскр. нади, тиб. rtsa), их главных точек в энергоцентрах (санскр. чакра, тиб. 'khor lo), энергии, протекающей в нервах (санскр. прана, тиб. rlung) и «семенной сущности» праны (санскр. бинду, тиб. thig le).

Центральный энергетический канал (санскр. авадхути, тиб. dbu ma) проходит от полового центра до макушки головы. Мужской канал (санскр. расана) проходит справа, а женский (санскр. лалана) – параллельно ему слева; оба соединяются с центральным каналом в центре живота. Дополнительные нервы, подобно венам, сходятся из всего тела в центральный ствол в его пяти точках физической энергии: на уровне половых органов, у пупка, на уровне сердца, горла и в головном центре.

Визуализируя эту систему, йогин может манипулировать энергиями различных центров и достигать этим «обычных» целей. Однако главной целью является сосредоточение в центральном канале всех энергопотоков, которые затем направляются вверх – к макушке, ведь именно там достигается абсолютное Освобождение. В этой системе правый, мужской, энергетический канал представляет искусные средства, левый, женский, – совершенную мудрость, а центральный канал – их единство, Махамудру.

Во многих легендах о сиддхах мы встречаем упоминание о наставлениях гуру, касающихся фаз построения и завершения в медитации. Однако из стихотворных поучений, украшающих, как драгоценные камни, повествовательный ряд, бывает сложно понять, каким образом эти наставления выражают ту или иную медитационную фазу. Столкнувшись с таким затруднением, просто исходите из того, что обе фазы отражают принципы медитации: первая – «пустота есть форма», а вторая – «форма есть пустота». К примеру, чаша из черепа символизирует первый принцип, а его пустотность – второй. Фаза построения задействует экстравертивную энергию желания и относится к Отцовской тантре, в то время как в фазе завершения применяется интровертивная энергия отторжения и желание смерти, поэтому она относится к Материнской тантре. Фаза построения указывает на радиальную энергию, а фаза завершения – на центральную.

Постижение Махамудры приходит благодаря единению обеих фаз, которое в свою очередь достигается медитацией на форму и пустоту, одновременной практикой внутреннего видения и концентрации, соединением центробежной и центростремительных энергий, союзом искусных методов и совершенной мудрости. Таким образом, соединенные фазы построения и завершения сливаются воедино в мужской и женский принцип, которые эти фазы символизируют.

Примером таких ловушек могут послужить две цитаты:

«Все дозволено – таков должен быть закон».

«Ничто не истинно, поэтому все разрешено».

Первая принадлежит «великому чудовищу» англичанину Алистеру Кроули – выдающемуся практику классической магии ХХ века. Вторая – Мастеру суфизма Хассану-ибн-Саббаху, основавшему в XI веке в Афганистане орден «хашашинов».

Оба постулата можно отнести и к сиддхам, но с определенными поправками. В их действиях после постижения чистого осознавания и пустоты нет никаких барьеров, ибо мистический опыт переживания единства приводит к неограниченному проявлению сочувственной активности. Поэтому любые поступки сиддхов приносят лишь благо всем живым существам. Без понимания такого единения с другими и, как следствие, без сочувствия ко всем существам тезис Кроули легко можно использовать для оправдания эгоизма, амбициозности и стремления к власти.

Поскольку абсолютная реальность не поддается ни описанию, ни осмыслению, невозможно дать определение «реальному» и отделить его от нереального. Результатом деятельности непросветленного ума являются исключительно иллюзии, а поскольку «объективная реальность» – это и есть сама активность ума, отсюда следует, что ум способен лишь ошибочно толковать иллюзии. Ни в чем нельзя найти твердой основы:

Все наши представления о вещах – иллюзии,

Ибо тот, кто знает, и само знание не материальны.

Каждое мимолетное мгновение обманчиво, поэтому не существует истины.

Как мы видим из этого поучения, сиддх соглашается с предпосылкой Хассана-ибн-Саббаха о том, что «ничто не истинно», однако Хассан-ибн-Саббах из этого заключает, что все дозволено. Сиддх же настаивает на той же оговорке, с которой можно принять принцип Кроули: для того чтобы избежать злоупотребления властью, такие представления, как «я» и «мое», сначала должны раствориться в пустоте. Растворение и утрата эго приводит к исчезновению любых амбиций, а вместе с ними и стремления навязывать свою волю и манипулировать другими.

Возможно, практика полного повиновения, характерная для культа «хашашинов», приводила к результатам, сопоставимым с потерей эго. Однако можно с уверенностью сказать – рано или поздно следовало неотвратимое воздаяние, а с ним и осознание ошибочности изначального суждения Хассана-ибн-Саббаха о том, что все дозволено.

Понимание, что весь мир и все явления в нем – обман, что моральные и общественные ценности – всего лишь производные ума, а вся истина относительна, само по себе не приводит автоматически к освобождению от кармы и ее законов. Такую свободу дает только беспрерывный опыт отождествления с пустотой – абсолютной реальностью.

Презирающие моральные устои материалисты, политики, исповедующие макиавеллизм, а также охотники до чувственных утех и даже послушные последователи амбициозных учителей – все люди, не расплатившиеся по кармическим долгам, но живущие по принципу «все дозволено», остаются подвержены неизбежным и зачастую непостижимым превратностям кармы. Сиддхи же способны постоянно покоиться в абсолютном пространстве осознавания, действовать спонтанно, без мыслей и усилий, при этом без привязанности наблюдая за течением. Поэтому, образно выражаясь, что бы они ни делали, их действия не образуют зыби. Активность сиддхов – это истинное «недеяние», поэтому ее невозможно сопоставить с поступками обычного человека, хотя на первый взгляд может показаться, что между ними нет никакой разницы.

Подобно концепции даосов о недеянии «ву-вэй», активность сиддхов не мотивирована и не направлена на какой-либо объект. Поступки, совершаемые с эгоистичной мотивацией, можно сравнить с попыткой повернуть течение реки вспять для личной или общественной пользы. Подобно камню, брошенному в пруд, такие действия создают один за другим круги причины и следствия, а они, в свою очередь, неотвратимо нахлынут на того, кто побеспокоил глубинные потоки. Так работает карма.

Действия сиддхов – прямая тому противоположность. Все, что бы они ни делали, находится в полной гармонии с вселенским покоем, и может показаться, что через них передается воля вселенной. Сиддхи могут проявлять себя как фокусники, игриво достающие из своих шляп планеты и звезды, или как дирижеры природной симфонии. Именно поэтому непременное, неизбежное и очень характерное недеяние сиддхов называют «самоотверженной деятельностью на благо всех существ».

Что же можно сказать о безумии сиддхов, о полном отсутствии у них внутренних запретов и презрении к общественным устоям? Для самих сиддхов все действия обладают равной ценностью. Только предрассудки и ограниченность двойственного ума заставляют воспринимать одни поступки как гармоничные, бескорыстные и «высокие», а другие – как антисоциальные, возмутительные или безумные.

Несмотря на то что недеяние не ограничено рамками социальных устоев, оно обусловлено подготовительной практикой сиддхов. Именно здесь становится ясна ценность физической, моральной и умственной подготовки до получения посвящения. По достижении Просветления изменить качество того, как проявляется эта реальность, уже невозможно. Нетерпимость общества по отношению к святому безумцу и просветленному клоуну может сковать сиддха, забывшего выполнить свое домашнее задание.

Задача Гуру – убедиться, что ученик не станет темным пятном для линии передачи, прежде чем дать ему посвящение. Гуру должен быть уверен, что сочувствие, которое впитал его подопечный, при достижении Просветления предотвратит демонические проявления со стороны ученика. Гуру должен быть очень внимательным, принимая тех, чье поведение после растворения эго может оказаться опасным для них самих. Не существует даже тонкой грани между блаженным безумием и полным сумасшествием – вопрос только в степени их проявления.

Все герои легенд, кто обрел сиддхи Махамудры, в конце достигли абсолютного Освобождения в Чистой стране дакинь. Однако заключительные строки некоторых историй, гласящие о том, что тот или иной сиддх вознесся в Чистую страну, можно толковать по-разному. К примеру, это может означать, что тело сиддха растворилось в свете. Таким образом, его кончина была волшебным восхождением на небеса. С другой стороны, это может служить метафорой, отражающей жизнь сиддхов после достижения Просветления. В этом случае в высшем, абсолютном опыте они достигли Чистой страны, где существование было непрекращающимся танцем с дакинями – воплощением пустого осознавания и непрерывным блаженством.

Те сиддхи, которые не достигли Чистой страны дакинь, обрели обычные силы, подарившие им невероятно долгую жизнь или даже бессмертие. Они смогли остаться на земле и служить человечеству. Это так называемые натхи – основатели великой традиции хатха-йоги в Шайвите-тантре. Миллионы современных индуистов верят, что натхи живы и по сей день. Любопытствующих они, скорее всего, направят в гималайские районы Кумаон или Гархвал – согласно их убеждениям, Горакшанатх, Чауранги и другие бессмертные до сих пор медитируют там в потаенных горных пещерах.

Легенды о сиддхах передают колорит Индии VIII–XII веков, а также открывают вневременные идеалы индуистской духовности. Тем не менее психологическое ядро каждой истории понятно любому человеку, поскольку выходит за рамки одной культуры, религии или расы. Аспекты Тантры можно обнаружить в мистических традициях любой культуры, а систематизированная трактовка мистицизма (насколько он вообще поддается рациональному толкованию), которая и является Тантрой, задевает души многих людей в современных западных обществах.

Наиболее восприимчивыми к тантрическим посылам являются те люди Запада, которые ощущают сильное отвращение к материалистическому настрою, карьерной гонке и социальному соперничеству, а также к однообразию ежедневной рутины. Ими могут оказаться страдающие от приступов тревоги, люди на пороге психологического срыва или те, кто планирует пройти курсы психоанализа. Их умы должны быть свободны от эмоциональных и концептуальных ограничений, препятствующих вере в иррациональное и доверию к Гуру. Эти люди должны быть достаточно умны, чтобы понять простые метафизические концепции, а также дисциплинированны для погружения в медитацию. Если они не обладают пониманием священности секса, то, по крайней мере, должны быть свободны от пуританства и сексуальной одержимости. Если эти люди презирают схоластику и педантизм и обладают здоровым неуважением к интеллектуальному анализу, если они могут пренебречь светской властью, общепринятой дисциплиной, социальными устоями и священными коровами – тогда они готовы к посвящению в путь сиддхов.