Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни - Реутов Сергей

© DepositPhotos.com / nik7ch, dagadu, Yurkina, parrus, BackgroundStor, master3d, обложка, 2015

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2015

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2015

© ООО «Книжный клуб „Клуб семейного досуга”», г. Белгород, 2015

В течение нескольких столетий мы пытались вломиться в науку грубой силой, с ломом материализма, бессмысленного и бесплодного. Лишь сейчас мы начинаем подходить к науке как цивилизованные существа, пытаясь понять ее многообразие, не отрицая ни одного из ее проявлений и достижений.

На протяжении столетий люди пытаются ответить на вопрос: неужели духовная энергия человека полностью пропадает после его смерти, а интеллектуальное содержание всякий раз начинается с нуля? Переселение душ исследуется сегодня во множестве медицинских областей – от психологии до обычной терапии.

Большинство людей видят себя в двух ипостасях – физическое тело и ум/интеллект/душа. Когда у человека спрашивают, кто он, то в ответ он обычно называет имя и профессию, иногда, в зависимости от обстоятельств разговора, уточняет страну или город, где живет, вероисповедание или политические взгляды. Изредка, характеризуя себя, упоминает о своем семейном положении или знаменитых предках. Существуют и другие, психологически ориентированные описания личности: «я очень впечатлительный», «я никогда никого не обижаю»; «я ответственный и честный» или «я легко схожусь с людьми, похожими на меня» и т. д.

С такими личными особенностями могло бы отождествить себя большинство читателей. На первый взгляд, подобные понятия кажутся вполне подходящими для определения своего «я», по крайней мере частично. Подходящими в повседневной жизни, конечно. Но перестанем ли мы существовать, если поменяем имя? Если потеряем работу или захотим сменить профессию? Если примем другую религию? Если нам изменит наше чувство морали и этики? Другими словами, если все перечисленные ориентиры исчезнут, перейдем ли мы в небытие? И вот уже вопрос становится совершенно иным: кто мы, если не принимать во внимание эти изменчивые материальные определения?

Платон описывал существование в этом мире как метазию – «переходное состояние», «положение между». Для него живые существа – это соединение материи и духа, вспышка вечности, пойманная в сети времени, частица знания, растворяющаяся в океане невежества. Восточные учения в большинстве своем согласны с этой точкой зрения. К примеру, древнеиндийская ведическая литература утверждает, что живые существа по сути своей духовны: они рождаются в материальном мире как следствие множества едва уловимых желаний. Такие воплощенные души на санскрите называются татастха-шакти. Живые существа в этом мире иногда предают забвению свою истинную природу, а иногда осознают ее.

Может ли кто-то доказать, что мы – духовные сущности, вечные души, временно пребывающие в материальном теле? Некоторые интуитивно чувствуют, что ответ на вопрос, возможно, следует искать в аналогии с элементарными частицами: их существование подтверждается создаваемым вокруг них полем. Другими словами, хотя элементарные частицы и не видны, мы знаем об их существовании по производимым ими эффектам. Точно так же существование души можно установить, проведя детальный анализ некоторых материальных элементов. В Индии такой анализ известен как философия санкхья; она представляет собой древнюю, но точную науку. Другие люди полагают, что эмпирические способы непосредственного восприятия не подходят для наблюдения за едва уловимыми явлениями и здесь требуются чувствительные приборы.

Доводы, основанные на умозаключениях, не являются исключительными для науки, но они составляют часть нашей повседневной жизни. Мы никогда не видели сердец любящих нас людей, но у нас нет сомнения в том, что они существуют. Мы никогда не видели наших предков, но наше существование является достаточным доказательством того, что они когда-то жили. Какое же более ошеломляющее открытие можем мы совершить, чем узнать о собственном бессмертии?

В конечном счете, во что бы мы ни верили, что-то отличает живые существа от неживой материи. В жизни присутствует нечто, чего нет в смерти. В миг смерти физические и химические компоненты тела остаются на месте: сердце, мозг, скелет и все вещества, присутствующие в живом теле. Но что-то другое, что-то «нефизическое» покидает его. Как бы вы ни предпочитали ее называть, именно эта нефизическая жизненная сила отличает живое существо от инертного тела.

Что нам известно о той уникальной составляющей, которая имеется в нас? Классическая наука отрицает ее вместе с религиозной догмой, по крайней мере, в случае, когда речь идет о душе; и тем не менее мы знаем, что религии, за небольшим исключением, на протяжении веков признавали ее. Желая подобрать термин, приемлемый как для классической науки, так и для религии, мы будем говорить «сознание», так как наука изучает сознание, по крайней мере, как потенциальную нематериальную силу, находящуюся внутри тела, а религия понимает сознание как синоним или по меньшей мере как признак души.

Теперь остается разобраться: может ли душа как нематериальный (как считается) носитель личности все же жить своей собственной жизнью? И в этой книге мы постараемся найти неопровержимые доказательства того, что эта жизнь существует и является такой же материальной, как само наше тело. Итак, вперед, в путешествие через Вечность!

Что там, за порогом?

Человечество с момента своего возникновения спрашивает себя: что же происходит после смерти? Рэймонд Моуди занимался данной проблемой десятки лет и задавал этот вопрос множеству людей, считая, что ответ на него вызывает интерес и волнует многих, независимо от их эмоционального типа или принадлежности к различным социальным группам. Среди его собеседников были студенты психологических, философских и социологических факультетов, верующие, телезрители, члены гражданских клубов и профессиональные медики. И в своей книге «Жизнь после жизни» Моуди дал несколько достаточно обоснованных ответов.

Вот некоторые из его выводов. Во-первых, несмотря на интерес, большинству людей говорить о смерти очень трудно. Моуди находит этому два объяснения. Первое из них в основном психологического или культурного характера: сама тема смерти – табу. Сталкиваясь со смертью в какой-либо форме, даже косвенно, человек неизбежно встает перед перспективой собственной смерти, картина смерти как бы приближается к нему и делается более реальной и мыслимой.

Многие студенты-медики, как и сам Моуди, прекрасно помнят, что встреча со смертью, которую переживает каждый, кто впервые переступает порог анатомического театра медицинского факультета, вызывает весьма тревожное ощущение. Причина этих откровенно неприятных переживаний ученому представлялась совершенно очевидной. Он пишет, что его переживания почти не относились к тем людям, останки которых он там видел, хотя, конечно, в какой-то мере он думал и о них. Но то, что он видел на столе, стало для него символом его собственной смерти. Он считает, что полусознательно подумал: «Это случится и со мной». Таким образом, разговор о смерти с психологической точки зрения человек с таким складом чувств может рассматривать как косвенное приближение к смерти, только на другом уровне.

Несомненно, у многих людей любые разговоры о смерти вызывают в сознании настолько реальный образ смерти, что они начинают ощущать близость собственной кончины. Чтобы уберечь себя от такой психологической травмы, они стремятся, насколько это возможно, избегать подобных разговоров.