Обращая подданных в буддизм, царь Ашока (264-227 гг. до н. э.) отказался от насилия и не только поощрял насаждение лесов, но и сделал это частью своей государственной политики. Он призывал возделывать сады и превращать дороги в тенистые аллеи. На Шри-Ланке до сих пор можно увидеть дерево-потомок знаменитого священного дерева Бодхи. Считается, что оно выросло из ветви первоначального дерева, которую царь Ашока прислал из Индии в III веке до н. э. Священное дерево пользуется большой популярностью среди паломников, которые собираются тысячами, чтобы обратиться к нему со словами молитвы и почтительной благодарности.
Религиозные церемонии
В ведической религии растения играют значительную роль практически во всех ритуальных церемониях и народных праздниках. В великий день Махашиваратри в жертву Шиве приносят листья дерева бел, а на Ракхи-пурниме жертва богу вод Варуне осуществляется путем бросания в воду кокосовых орехов. Во время Дасеры махараджа садится на ковер под деревом шами, а в конце пуджи срезают мечом плод горлянкового дерева. Холи, праздник плодородия, сопровождается связками колосьев и спелыми плодами. Также существует ритуальная практика осыпать лингам головками цветов и украшать статуи богов цветочными гирляндами.
Ритуал жертвоприношения Сомы
«О растения, являющиеся царицами сомы, многообразные и великие числом! Вы обладаете силой восприятия, стократно превышающей человеческую. Лучше вас не найти никого, кто мог бы помочь в осуществлении любых желаний сердца». (Риг Веда X.97.18-19)
В ведах к богу Соме обращаются как к божеству, которое представляет собой опьяняющий напиток из растения сомы. Ему полностью посвящены сто четырнадцать гимнов девятой книги Ригведы, а также несколько гимнов в других книгах, кроме того упоминание о нем содержит подавляющее большинство гимнов.
В некоторых гимнах Сома превозносится как творец или отец богов, и ученые полагают, что в то время он был наиболее популярным божеством. Даже глава богов Индра был преданным почитателем Сомы.
По легенде, изначально растение Сома росло в горах, где жили гандхарвы. Потом богиня речи Сарасвати пришла к гандхарвам, и они преподнесли ей это растение в дар. Когда она принесла его богам, они заспорили, кому достанется первый глоток напитка. Было решено установить это путем состязания в беге. Индра изо всех сил старался опередить Вайю, но не мог, и тогда он сделал такое предложение Вайю: пусть тот позволит Индре прийти к финишу с ним вровень, а Индра уступит ему две трети глотка. Вайю не согласился, но когда Индра предложил уступить ему три четверти, принял предложение. Они пришли на равных и разделили первый глоток Сомы между собой.
Вопрос о правильной идентификации растения сомы не решен окончательно. По Роксбургу, это один из видов ластовня – Asclepias acida, стелющееся растение, почти лишенное листьев. Его белые ароматные цветы группируются вокруг оконечностей веток. Оно выделяет млечный сок, более чистый, чем любые другие растения, не острый и обладающий кислотной природой. В одной из брахман Ригведы приводится описание жертвоприношения сомы. Как утверждает У. Д. Уилкинс, иногда оно совершается и в наши дни, но немногие жрецы знакомы с ритуалом этого некогда очень распространенного обряда.
Правдоподобное истолкование сомы дает известный специалист по аюрведе Д. Фроли. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Сома растений совместима с жизненной эссенцией нашего тела и даже поднимает ее на более высокий уровень активности, способствуя процессам исцеления и трансформации на всех уровнях. По сути сома имеется в каждом растении. В классических текстах упоминаются двадцать четыре сомасодержащих растения. Главным методом получения сомы из растений всегда был первый отжим их соков. Некоторые препараты из сомы использовались в духовных целях, другие – в лечебных.
Пуджа – подношения богам
«Любой легко может предложить при поклонении зеленый лист Господу. Любой может накормить корову. Любой может пожертвовать кусок, когда садится есть. Любой может говорить приятные слова другим». (Тирумантирам)
Предложение душистых веществ, цветов, благовоний, лампад и свежих фруктов – все это пять элементов традиционной пуджи, кульминация которой происходит при предложении лампад. В пудже предлагают Богу цельный рис, горящую камфару, благовония, священный пепел, воду, красный порошок куркумы, цветы и пищу, а иногда молоко, розовую воду и пасту сандалового дерева.
Арчана – сокращенная форма храмовой пуджи, когда имя, звезда, под которой рожден человек, и его духовная линия (готра) преподносятся Богу, чтобы вызвать особые личные, семейные или групповые благословения или помощь. Для предложения божеству приносят гирлянды цветов, бананы и кокосовый орех (они должны быть тщательно вымыты, и на них нельзя даже дышать), священный пепел, благовония, камфару, розовую воду.
«Цветы используются жителями Индии как ритуальный дар в утренних молениях. Как утверждает одно из индийских народных сказаний, цветы появились на свет не ради их красоты или аромата, не для того, чтобы украшать ими любимых; они созданы затем, чтобы человеку было что приносить в жертву. Однако для этого они должны быть выращены в собственном саду верующего, ибо нет заслуги в том, чтобы воздавать жертву цветами, взлелеянными другим человеком. Потому-то вблизи храмов и сажали такие цветущие деревья, как чампака и кадамба» (М. Рандхава).
Среди растений выделяется также панча паллава – пять деревьев, листья которых используются в калаша-пудже. Это ашватха (пипал), атти (джагумбара), кируголи (плакша), манго (чута), голи (найгродха) и баньян. Листья джакового дерева применяются только в качестве замены при отсутствии перечисленных растений, но нигде не указываются в священных писаниях. Кроме того, мангала драйвъяс – благоприятные порошки арасина (турмерик) и кумкума – применяются во всех религиозных церемониях и пуджах, ибо изгоняют злых духов.
Во время месяца шраван индийцы следуют традиции ощипывания листьев дерева билъва. На трехконечных листьях обычно пишут красной пастой «Ом Намах Шивая», после чего листья предлагаются Шиве. Такое поклонение продолжается весь месяц, в течение которого мантра пишется непрерывно.
Священные травы куша и дурга
Травы куша (Роа cynosuroides – мятлик гребнникоподобный) и дурга (Agrostis linearis – один из видов полевицы) считаются священными и преподносятся богам в различных обрядах почитания. Охапки этих трав также издавна использовались подвижниками в качестве подстилки для сидения при медитации.
Трава куша – сизо-голубоватый злак. На тибетском языке эта трава называется дурва. Это одно из самых священных растений, атрибут бога Брахмы. Так, в «Шримад Бхагаватам» есть эпизод, в котором мудрец возносил молитвы Высшему Божеству. Внезапно перед ним явились три бога (три аспекта Высшего Божества), которых он опознал по их атрибутам. Господь Вишну восседал на огромном орле и держал в руке диск, Брахма сидел на лебеде и держал траву куша, а Господь Шива сидел на быке и держал маленький барабан дамару. Трава куша всегда связывается с благочестивыми брахманами и считается очень благоприятной.
Согласно буддийским преданиям, траву куша человек по имени Мангалам подарил Будде для устройства сидения под деревом Бодхи. Эта история описывается в тексте «Соднама Цземо», или «Дверь, ведущая в Учение». Прежде чем достичь просветления Будда думал о том, на чем он должен сидеть, чтобы оно наступило. Он узнал, что все предыдущие будды сидели на травяном сидении. Справа от дороги продавец трав собирал накошенную «траву счастья» шанака, и Будда сказал ему: «Сегодня эта трава может принести мне великую пользу: одолев Мару вместе с его полчищами, я достигну высшего просветления и покоя». Тогда продавец поднес ему сноп травы, а также сине-зеленую траву куша, похожую на шею павлина. Аккуратно разложив траву верхушками внутрь, корнями наружу, Бодхисаттва обошел семь раз вокруг дерева Бодхи и сел, скрестив ноги, на месте достижения просветления.
Весенние праздники любви и цветов
Кама в индуизме является богом любви, он женат на Рати (страсти) и водит дружбу с Васантой (весной). Лук Камы сделан из стебля сахарного тростника, тетива – из жужжащих пчел. Для того чтобы вселить в сердце своей жертвы любовь, Кама поражает ее не одной, а пятью стрелами, поэтому его называют Панчабана – «опаляющий пятью стрелами». Эти стрелы – различные цветы, соответствующие разным чувствам. Один из этих цветов – цветок амры (манго).
Самым большим весельем в древней Индии сопровождался праздник весны, отмечавшийся в честь Камы. В несколько измененном виде этот праздник дошел до наших дней. Он приходится на первую неделю февраля, когда зацветает сарсон. Женщины надевают желтые сари, а мужчины повязывают шафрановые тюрбаны. Во время праздника девушки приносят в жертву богу любви молодые побеги посевов и пускают по священным водам Ганга и Ямуны множество зажженных глиняных ламп.
В Индии цветом любви, страсти и преданности издавна считался красный, поэтому с культом Камадевы связано дерево ашока, цветущее красными цветами. Любимый народом праздник, посвященный сбору цветов ашоки, справляли весной. Участвующие в этом обряде молодые женщины надевали красивые платья и вплетали цветы ашоки в свои черные как смоль волосы. Дерево ашока связывали с представлениями о молодости и красоте. Существовало поверье, будто оно зацветает лишь в тот момент, когда, завершая танец, юная прелестная девушка коснется его корней левой ногой.
Ашока, сарака индийская (Saraca indica) – дерево из семейства бобовых, удивительно красивое в цвету. У цветка ашоки нет лепестков, но ярко окрашенные лопасти чашечки цветка вполне их заменяют. Калидаса, придворный поэт Чандрагупты II, в своей книге «Ритусамара» («Карнавал времен года») описывает деревья ашока с их молодой листвой, ниспадающей кистями, среди которых сияют кораллово-красные цветы, вселяющие томление в сердца юных дев.
В старинном городе Шравашти, который некогда процветал на месте современного района Гонда в Уттар-Прадеш, с большим размахом справляли Салабанджику – праздник женщины и дерева. Те из женщин, кто желал иметь потомство, поклонялись цветущему дереву сал. Вид сала, или шореи мощной (Shorea robusta), в полном цвету невозможно забыть. В последнюю неделю марта он сплошь покрывается душистыми кремовыми соцветиями.
Традиция поклонения Ганеше
«Если вы поклоняетесь слоноликому Винаяке, ваша жизнь умножится дарами. Если вы поклоняетесь белобивневому Винаяке, вас оставят заботы и сомнения. Поэтому поклоняйтесь ему, предлагая с любовью в дар зерно, подорожник и плоды манго, и таким образом облегчите бремя своих поступков». (Св. Аувайяр)
Ганеше неизменно поклоняются при любых начинаниях, перед долгой дорогой или на первой странице трактата.
Считается, что Ганеше следует подносить съестное, в особенности фрукты. Мангалам (тамил) – приятный для глаз узор, напоминающий плоды манго, связан с Ганешей. Манго – самые сладкие плоды, символизирующие благоприятствование и счастливое исполнение законных мирских желаний. Этот символ счастья и благополучия в Южной Индии изображается на полу или на стенах храмов и жилищ. Калаша, очищенный кокосовый орех, обложенный пятью листьями манго, в горшке, используется в пудже для того, чтобы представить Бога, особенно Ганешу. Разбивание ореха перед его алтарем равнозначно разбиванию эго с целью обнаружить внутри сладкий плод.
Часть II. Васту – «наука о жилище»
Древние трактаты по васту
Слово «васту» происходит от санскритского корня «вас» – «обитать» и означает «место, где обитают люди». Сама земля – основное васту – и все формы бытия, присутствующие на земле, тоже являются «васту». Кроме того, что бы ни было создано из «васту», или объектов земли, тоже считается «васту».
Архитектура в ведической литературе
Многочисленные описания деталей строительного искусства наряду с описанием жизни древнеиндийского общества встречаются в самых разных текстах, написанных до создания Васту-шастры. Однако ранняя ведическая литература содержит очень мало сведений об устройстве домов, хотя очевидно, что люди жили уже не в пещерах, поскольку кроме различных синонимов для обозначения дома упоминаются также двери, колонны, балки и крыши. В гимнах Атхарва Веды мы можем найти простейшее описание жилища: четыре столба устанавливались на ровном месте с помощью подпор, наверху они соединялись балками, на которые настилалась крыша из бамбука. Стены укладывались из связок соломы, и вся эта конструкция удерживалась за счет веревок. В доме было несколько комнат, и двери можно было запирать. Гораздо подробнее, чем дома, описывались различные виды алтарей.
Эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» содержат описания древних городов с многоэтажными домами, балконами, триумфальными арками, городскими стенами и бассейнами. Согласно «Маносаре», в славной Айодхье, где сам Господь воплотился в облике царского сына Рамы, храмы сияли подобно небесам, а залы для собраний и особенно сады были необыкновенно роскошны. Дома изобиловали красивыми вещами и напоминали шкатулки с драгоценностями, словно каждый из них служил жилищем самой богини судьбы. В праздники дома украшали гирляндами из живых листьев и цветов, дороги и стены разрисовывались причудливыми узорами, а толпы людей зажигали светильники и разбрасывали цветы на пути царственных процессий.
Наиболее детально тонкости архитектурного искусства представлены в Пуранах и Агамах, многие из которых содержат целые разделы, посвященные классификации зданий и элементов конструкций. Так, в Гаруда-пуране отдельная глава отведена для описания трех типов зданий – жилых домов, военных укреплений и храмовых комплексов, которые рассматриваются вместе с прилежащими к ним садами и павильонами для отдыха. Позже, в Калика-агаме, выделяются уже 20 типов зданий, которые упоминаются также в других пуранах и самхитах, где подробно объясняется как правильно выбрать участок, проверить почву, составить план и рассчитать пропорции строения.
Исторических повествований на санскрите совсем немного, и в текстах о царских деяниях вопросы архитектуры затрагиваются лишь случайным образом. Например, в Харшачарите упоминается, что царский дворец кроме гарема всегда имел три внутренних двора: внешний – для народа и государственных служащих, средний – для управляющих и знати, внутренний – только для особо приближенных. Дворцы были величественными зданиями, хотя и не каменными, за исключением полов. Колонны и стены были инкрустированы золотом и драгоценными камнями. Обыкновенно дворцы имели несколько этажей, внутренние сады с клумбами и раскидистыми фруктовыми деревьями, а также к ним пристраивались павильоны, имевшие различное назначение.
Следует добавить, что астрологические и астрономические трактаты нередко касались вопросов архитектуры, поскольку самым важным в построении плана дома считалось правильно сориентировать его по сторонам света, а значит и по отношению к небесным светилам. Среди богов раннего ведического пантеона были и покровители архитектуры, прежде всего, это Тваштар – небесный архитектор, отвечавший за строительство дворцов небожителей и разбивку небесных садов. Также известны Локопалы – хранители мира, каждому из которых соответствуют священные растения.