Однажды он написал мне: «Ошо, что ты об этом думаешь? У меня есть идея начать издавать в ашраме журнал, состоящий из одних анекдотов». Я сказал: «О Боже, и Ашока будет редактором этого журнала!» Если бы он хотел издавать журнал о скуке, это было бы совершенно логично, но он хочет издавать журнал, наполненный юмором, а у него совершенно нет чувства юмора, даже намека на чувство юмора! Но в этом нет необходимости.
Продолжай погружаться глубже и глубже в свое безмолвие. И никогда, никогда не сравнивай себя, свои переживания, с другими, потому что каждый должен идти своим собственным путем. Конечно, в конце тот, кто пришел к Богу, танцуя, и тот, кто пришел в молчании, встречаются и сливаются в едином переживании.
Блаженство – это сейчас не для тебя. Оно может случиться как побочный эффект на заключительной стадии.
Шутка для тебя, Ашока. Подумай над ней. Может быть, до тебя дойдет!
У Гэррити был член шестьдесят сантиметров длиной. Бедняга не мог найти женщину, в которую бы он поместился. Врачи ничем не могли ему помочь, и он отправился в маленький секс-шоп.
Продавец показал Гэррити мятный леденец на палочке и сказал:
– В нем – секретное лекарство. Пока ты его сосешь, твой болт укорачивается. В твоем случае должно хватить пяти минут. Но должен тебя предупредить, что лекарство нагоняет сильный сон, поэтому рядом должен быть кто-то, кто вынет его у тебя изо рта, когда время закончится.
Гэррити не терпелось испытать чудодейственное средство. Он бросился в ближайший мужской туалет, вручил служителю-итальянцу двадцать долларов и попросил:
– Я сейчас засуну в рот леденец с лекарством, и оно может меня усыпить. Чрезвычайно важно, чтобы ты вынул снотворный леденец через пять минут…
Гэррити просыпается несколько часов спустя, видит смотрящего на него служителя и спрашивает:
– Ты вынул леденец через пять минут?
Служитель отвечает:
– Не говорить английский.
Блаженство – не твой язык, забудь о нем. Твой язык – безмолвие. И не пытайся быть блаженным, потому что это будет просто фальшиво. Вообще не пытайся быть чем-то, чем ты не являешься; будь лишь тем, что ты есть. Что бы это ни было – это правильно, так как ты должен найти самого себя и никого другого. Запомни еще одну вещь. Не осуждай при этом других: «Что вы делаете – танцуете, поете и зря тратите время? Сидите в молчании»…Потому что это другая возможность.
Люди либо сравнивают и тогда чувствуют, что они упускают, либо становятся агрессивными и начинают разрушать жизнь других людей; они начинают осуждать: «Это неправильно». Это способ защиты, а, как говорится, лучшая защита – это нападение. Они начинают нападать на других («Вы неправы») только для того, чтобы чувствовать свою правоту. Эта агрессивность тоже неправильна, потому что может сбить кого-то с его пути.
Религиозный человек должен понимать, что люди различаются, что они уникальны. На самом деле, каждый человек приходит к Богу своим собственным путем, своим собственным уникальным путем. Никто до него не приходил к Богу тем же самым путем, в точности тем же самым путем, и никто в будущем никогда не придет к Богу тем же самым путем.
И это одно из тех бедствий, которые постигли человечество. Христиане продолжают осуждать индусов, индусы продолжают осуждать христиан, мусульмане продолжают осуждать еще кого-то. Каждый осуждает всех прочих: «Вы не правы». По сути дела, все они защищаются; глубоко внутри они чувствуют: «Возможно, мы неправы».
Конечно, джайны – это столь незначительное меньшинство, что глубокая защита здесь естественна. В мире миллионы христиан, почти половина мира – христиане. Джайнов всего триста тысяч. Естественная, очевидная логика: «Как столько людей могут быть неправы? Должно быть, неправы мы». Поэтому они становятся очень агрессивными.
Если вы встречаете джайнского монаха, он более агрессивен, чем кто бы то ни был. Конечно, он верит в ненасилие, поэтому он ненасильственно агрессивен! Но я заглядывал в священные писания джайнов: они неистово критикуют всех по той простой причине, что их самих очень мало и им приходится защищаться. Внутри они трепещут: «Как мы можем быть правы? Не может быть, чтобы мы были правы, – нас так мало. Если бы мы были правы, мы одержали бы верх над всеми. А христиан так много, мусульман так много, буддистов так много – должно быть, они правы». Но они не могут этого допустить и поэтому говорят: «Уничтожим их всех». Если вы больше ничего не можете поделать, тогда, естественно, вы можете осудить их в собственных писаниях.
Либо человек начинает чувствовать: «Я неправ», либо он стремится заставить другого чувствовать себя неправым. И то и другое совершенно излишне. Не нужно чувствовать себя неправыми; не нужно заставлять других чувствовать себя неправыми. Позвольте индивидуальности каждого человека расцветать своим способом. Розы – это розы, ноготки – это ноготки, лотосы – это лотосы. Не нужно сравнивать и не нужно говорить: «Ты неправ».
Просто смотрите внутрь. Если вы чувствуете себя хорошо, если вы чувствуете, что внутри вас возникает ощущение благополучия, вы – на правильном пути. Если вы чувствуете, что ваше страдание исчезает, если вы чувствуете, что тревога покидает вас, если вы чувствуете, что ваша тоска испаряется, у вас правильный курс. Не беспокойтесь больше ни о ком; это не ваше дело.
Второй вопрос:
Ошо,
Если другой человек, который уже реализовал собственное «Я», придет к тебе, сможешь ли ты распознать его, просто посмотрев на него? Я бы хотел с тобой встретиться, если ты мне позволишь.
Не стоит беспокоиться. Я могу распознать тебя, даже не видя тебя, – ты не реализовался. Мне не нужно на тебя смотреть. Твой вопрос – это не вопрос человека, который знает. Само желание быть признанным в качестве реализованного человека есть достаточное доказательство того, что это еще не случилось. Если это случилось, то кому какое дело, кого это беспокоит? Это не важно, совсем не важно.
Несколько дней назад я читал о Бабе Франклине Джоне. Он пишет, что поехал к Сатья Саи Бабе и ждал там в толпе, чтобы посмотреть, сможет ли Сатья Саи Баба распознать его как воплощение Бога, или нет. Если он распознает во Франклине Джоне воплощение Бога, подойдет к нему и скажет ему об этом, то тогда Франклин Джон будет знать, что сам Саи Баба тоже является воплощением Бога. Но он так и не взглянул на него, поэтому Франклин Джон говорит, что тот ничего не знает. Он ждал, что его признают, – детское желание получить сертификат, получить поощрение со стороны авторитетного лица.
Когда я окончил университет, было открыто вакантное место профессора философии. Я подал на него заявление. Министр образования вызвал меня на собеседование, и вы можете себе представить, что это было за собеседование. Мы немедленно с ним сцепились. Не он проводил собеседование со мной, а я проводил собеседование с ним! В конце концов он сказал:
– В чем дело? Вы пришли сюда, чтобы получить назначение на этот пост или проводить со мной собеседование?
– Это не имеет значения, – ответил я, – это второстепенный вопрос. Мы можем решить это позднее. Сначала существенные вещи!
Но он сказал:
– У меня есть другие дела. А вы сделайте только одно. Представьте мне одну вашу письменную характеристику, это все. Я понял, что вы обладаете требуемой квалификацией и можете быть назначены. Я готов вас назначить, так как не могу с вами спорить. Только представьте мне одну вашу характеристику – это совершенно необходимо, – и я подпишу приказ о назначении.
Я ответил:
– Это очень трудно, потому что я до сих пор не нашел человека, от которого я бы хотел получить характеристику!
– Что вы имеете в виду? – спросил он. – Вы можете попросить об этом своего ректора?
– Нет, не могу, – ответил я. – Даже если ректор сам попросит меня дать ему характеристику, я не смогу – у него вообще нет характера! Как же я могу просить у него характеристику для себя?
– Это очень сложно! Вы можете найти кого-нибудь еще? – спросил он.
Я ответил:
– Я не могу найти никого! Предложите мне кого-нибудь. Например, вы министр образования, но я не могу принять характеристику от вас!
Он спросил:
– Почему?
– Я сейчас наблюдал за вами. У вас совершенно нет понимания! Назначить такого человека, как я, человека, который абсолютно антифилософичен, который вообще против философии, на вакантную должность профессора философии… разве нужны еще какие-то доказательства того, что вы совершенно невежественны? Я бы себя на этот пост не назначил!
– С вами очень трудно! – произнес он.
Но я ему понравился – он проникся ко мне симпатией. Он сказал:
– Придумайте что-нибудь. Принесите любую характеристику. Я хочу, чтобы вы остались в университете.
Тогда я сказал:
– Я могу сделать только одно: я могу написать ее сам, потому что это единственная характеристика, которую я приму!
Он сказал:
– Согласен, – ведь никто не заглядывает в служебный архив.
Она, наверное, все еще в архиве, моя собственная характеристика! «Настоящим я подтверждаю: у этого человека замечательный характер!»
Ты говоришь: «Если другой человек, который уже реализовал свое собственное „Я“…» Какое «Я»? Когда ты реализуешься, нет никакого «Я». «Я» существует только для нереализовавшегося человека; для реализовавшегося «Я» исчезает. Существует чистая пустота, просто Ничто – ни «Я», ни тени «Я», ни «Я-естьности». Поэтому, какое «Я»? «Я» – это просто религиозное название для той же самой игры, которая называется «эго». Это то же самое, нет никаких отличий.
«Я» означает «я отделен от целого». А реализовавшийся человек знает, что он не отделен от целого. У него не может быть «Я», у него может быть только «не-Я». Анатта, как называет его Будда, – «не-Я».
Это очень парадоксальное явление. Осознать, кто ты есть, – значит осознать, что тебя нет! Если ты хочешь быть, никогда не пытайся реализоваться, потому что в самом процессе реализации эго исчезает. А «Я» – это лишь другое название для эго. Нет такой вещи как «самореализация», «реализация своего „Я“». Да, реализация существует, но реализация абсолютно ясно тебе показывает то, что «Я», прежде всего, никогда не существовало, что его нет, его никогда не было.
И для кого ты ищешь признания? Как я это вижу, каждый есть «не-Я», знает он об этом или нет. Да, если он знает, что «Я» не существует, я немедленно увижу, что он знает. Его скромности, его простоты, его спонтанности, его осознанности будет достаточно. Его глаза будут совершенно пустыми, потому что только в пустоте есть ясность. Он будет никем, ничем. Конечно, с моей точки зрения, каждый есть «не-Я», но вы можете не осознавать этого. Если вы этого не осознаете, то в реальности ничего не изменяется – вы по-прежнему остаетесь «не-Я», но продолжаете жить в мире снов своего «Я». И величайший сон в этом мире снов – это сон о самореализации.
Ты спрашиваешь: «Если другой человек, который уже реализовал свое собственное „Я“, придет к тебе…» Для чего ему приходить ко мне? У него все еще остается что-то, что нужно реализовать? «…Сможешь ли ты распознать его, просто посмотрев на него?» Конечно, но это не вопрос признания. Я увижу, что он знает, но я ничего не скажу.
Однажды встретились Кабир и Фарид – два просветленных мастера. Два дня, сорок восемь часов, они провели вместе в молчании. Ни один из них не произнес ни слова. Ничего не было сказано, ничего не было услышано. Они обняли друг друга, они поцеловались, они рассмеялись, а затем разошлись.
Ученики были очень разочарованы – ученики обоих мастеров, – потому что их было тысячи, и все они пришли, чтобы увидеть великую встречу двух реализовавшихся людей, но ничего не произошло! Чего от них можно ожидать? Когда встречаются два нуля, что может произойти? Получается один нуль! Два нуля – это не два нуля. Когда они сближаются, получается один нуль.
Когда они разошлись, ученики спросили Кабира:
– Что с тобой случилось? Ты все время говоришь с нами и мучаешь нас каждый день, но тут – ты на сорок восемь часов вдруг сошел с ума или что? А мы всё ждали и ждали, когда же будет что-то сказано!
Кабир ответил им:
– С вами я говорю, поскольку язык – это единственное, что вы можете понять. Но этот человек, Фарид, умеет понимать безмолвие. Мне не нужно говорить ни единого слова. Если я заговорю, это будет лишь доказательством моего невежества.
Ученики Фарида спросили мастера:
– Что с тобой случилось? – а Фарид пел такие прекрасные песни. – Что с тобой случилось? Ты мог, по крайней мере, спеть одну из своих прекрасных песен, но ты не произнес ни единого слова! И над чем вы смеялись? Ведь не было рассказано ни одной шутки!
Фарид сказал:
– Мы смеялись над вами – над тем, что так много дураков ждут чего-то, но ничего не происходит! Как только я увидел его, а он увидел меня, все стало ясно. Он знает, я знаю, и мы знаем одно и то же! Тогда зачем говорить?
Похожая история произошла с Лао-цзы. Один человек спросил Лао-цзы:
– Можно ли мне сопровождать вас, когда вы выходите на утреннюю прогулку?
Лао-цзы сказал:
– Да, но с одним условием: никаких разговоров.
Человек согласился. В течение часа они гуляли в горах, и человек этот был в сильном затруднении. Он сдерживался, и сдерживался, и сдерживался. Затем, наконец, начало всходить солнце. Долина была так прекрасна в лучах восходящего солнца, что он забыл, что не должен ничего говорить; кроме того, ему показалось, что это вовсе и не разговор, он просто произнес:
– Какой прекрасный рассвет!
И Лао-цзы сказал:
– Хватит! Никогда больше не ходи со мной – ты слишком много болтаешь!
Человек удивился:
– Что? За целый час я сказал лишь: «Какой прекрасный рассвет!» – и вы говорите мне: «Ты слишком много болтаешь!».
Лао-цзы ответил:
– Да, ты болтаешь слишком много и без нужды: у меня есть глаза, я тоже вижу прекрасный рассвет. Какой смысл это повторять? Ты думаешь, я слепой, ты думаешь, я невосприимчивый? Зачем сообщать мне об этом? Я знаю, что он прекрасен, – какой смысл говорить об этом?
Он больше никогда не позволял этому человеку себя сопровождать. Он сказал:
– Нет, это невозможно. Ты оказался слишком глупым.
Если кто-то, достигший понимания того, что его нет, придет ко мне, я немедленно это увижу. Но приходить нет необходимости – возможна лишь случайная встреча.
Фарид и Кабир встретились случайно. Фарид путешествовал, и хижина Кабира оказалась у него на пути. Ученики сказали:
– Здесь живет Кабир, и было бы прекрасно, если бы вы несколько дней побыли вместе. Мы тоже могли бы насладиться тем, что вы вместе.
Он сказал:
– Хорошо.
И ученики Кабира сказали:
– Ты знаешь, что сейчас мимо проходит Фарид? Как было бы здорово, если бы мы могли пригласить его на несколько дней и в одной хижине смогли бы жить два просветленных человека.
Кабир сказал:
– Хорошо.
Это было совпадением.
При жизни Будды и Махавиры много раз случалось, что они находились в одном и том же городе, и по меньшей мере один раз они находились в одном и том же караван-сарае; Махавира занимал одну часть караван-сарая, а Будда занимал другую. И, тем не менее, они не встретились – не было необходимости.
Однажды я был в Бомбее, и Джидду Кришнамурти тоже был там. Кто-то сказал ему, что я в Бомбее. Он сказал:
– Хорошо.
Люди, его ученики, убеждали его, что хорошо было бы встретиться. И мои люди тоже прибежали ко мне и сказали:
– Здесь Джидду Кришнамурти – для нас это редчайшая возможность. Будет здорово, если вы встретитесь.
Я сказал:
– Отлично, но кто к кому пойдет? Я никуда не хожу. Если Кришнамурти придет, то добро пожаловать!
Кришнамурти сказал то же самое:
– Я никуда не хожу. Если Раджниш придет, то добро пожаловать!