Россия и мусульманский мир №6 / 2015
КОНФЛИКТУ ЦИВИЛИЗАЦИЙ – НЕТ!
ДИАЛОГУ И КУЛЬТУРНОМУ ОБМЕНУ МЕЖДУ ЦИВИЛИЗАЦИЯМИ – ДА!
Современная Россия: идеология, политика, культура и религия
Философская истина: историко-культурологический анализ
(Часть 3) Окончание
11. Алгоритмы истины
Когда мы фиксируем возникновение явления имитации философии, то вовсе не имеем в виду сознательное подражание философским рассуждениям и различные формы ложных мудрствований.
Сложность проблемы имитации заключается в том, что имитация философии возникает как результат специфического подражания представлению, описанию и механизмам преподавания обычных научных дисциплин. Эти научные дисциплины воспроизводят истинное знание, полученное в результате экспериментальных исследований и математических расчетов.
Систематизация истинных знаний позволяет формировать программы преподавания и обучения, заключающие в себе сумму фундаментальных и прикладных данных, которые отталкиваются либо от математических аксиом, либо от исходных открытий.
Философия является тем знанием, в котором и аксиомы и исходные открытия черпают свою легитимность в качестве истины.
Но на что в этом контексте должна опираться философия, как построить свою систему знания, пригодного для преподавания и обучения? Простая имитация обучения и преподавания обычных дисциплин означает, что учить будут, минуя ключевую проблему философской истины, а значит, будут учить не философии.
Эта проблема получила специфическое решение в публикации известного философа, сотрудника школы гуманитарных наук университета Хертфордшира (Англия) Лучиано Флориди.
Флориди назвал свою публикацию «Что такое философский вопрос?»1.
Эту публикацию с такой постановкой вопроса можно считать не только своевременной, но и в некотором смысле запоздавшей. Дело в том, что если школа и институт учат не философии, то тогда общественное самосознание, а значит и сознание политических лидеров и государственных руководителей формируется неправильно, поскольку они потенциально обладают самосознанием, определяющим в качестве правильных неправильные решения. Это означает, что с ростом могущества тех технических средств, которые оказываются в их распоряжении, угроза гибели цивилизации будет нарастать. Ход событий ХХ в. наглядно доказывает правильность этого вывода. Государственные руководители следовали целям достижения абсолютной политической выгоды и в итоге родились две разрушительные мировые войны, одна за другой.
Наступил ХХI век. Ход событий в нем в известном смысле повторяет ход событий XX в.
Это подталкивает к тому, чтобы вернуться к истокам философского вопроса. Это и делает Лучиано Флориди. Он обращается к опубликованной в 1912 г. работе Бертрана Рассела «Проблемы философии»2. Флориди называет эту работу Рассела «классическим введением в философию»3, доступным для начинающих и глубокомыслящим для экспертов. В этой работе Рассел сделал основной акцент на эпистемологической проблеме.
Он спрашивал: существует ли в мире такое знание, которое является столь определенным, что ни один разумный человек не может в нем усомниться? Кажущийся на первый взгляд не трудным, это в действительности самый трудный вопрос, который может быть задан. Когда мы поняли препятствия, стоящие на пути ясного и вызывающего доверие ответа, тогда мы встаем на путь изучения философии – философии как попытки ответить на такие конечные вопросы не беззаботно и догматически, как это делается в обычной жизни и даже в науках, но критично, после рассмотрения всего того, что делает эти вопросы загадочными, и после понимания всей пустоты и сомнительности, лежащих в основании наших повседневных представлений4.
Рассел поставил философский вопрос, ответ на который является получением той исходной истины, обеспечивающей, если ей следовать, истинность ответов, возникающих как в науках, так и в повседневной жизни.
Флориди склоняется к критическому отношению к философским вопросам и ответам, полагая, что они могут быть предметом критики как выражения простого схоластицизма.
Таким образом, возможна классификация философских вопросов: самые сложные, относящиеся к сущности сущего, т.е. бесконечности реальности, могут быть вынесены за скобки как предмет схоластики.
Эта облегченная таким образом постановка философского вопроса, формирует теоретическое пространство, в котором философские вопросы могут находить однозначное решение, аналогичное тому решению, которое получают вопросы, возникающие в обычных науках. Если принять такой подход за действительность философского мышления, то мы получаем возможность однозначного решения вопросов в границах «философии науки». Философские ответы на возникающие вопросы будут не чем иным, как обобщением частных выводов, возникающих в эволюции конкретных наук. Эти обобщения и следует признавать как философские истины, подтверждаемые авторитетом науки как единственного источника истинного знания.
Такой подход к решению философского вопроса мог бы показаться убедительным, если бы не существующие реалии цивилизационной жизни.
На самом деле, что дал синтез научных знаний для цивилизационной эволюции ХХ в.?
Во-первых, он создал условия для технического оснащения вооруженных сил такими средствами, которые имели своим следствием многомиллионные человеческие жертвы и колоссальные разрушения материальных оснований современной цивилизации.
Во-вторых, открытие основных законов эволюции животного мира, как выживание наиболее приспособленных, экстраполированное на человеческую эволюцию, стало толчком для создания расистских концепций, породивших теоретические основания политики геноцида и создания оснащенных новейшими техническими средствами лагерей массового умерщвления людей.
Лучиано Флориди считает возможным обойти этот аспект философской проблемы путем формулирования правил получения однозначного истинного знания.
Возможность получения такого знания он связывает с открытием алгоритма. Рассел считал философскими так называемые конечные, сократические вопросы, которые, по мнению Флориди, являются абстрактными, универсальными, а иногда и вневременными.
Флориди считает время ключевым фактором для понимания нового подхода к философскому вопросу, который связан с Аланом Тьюрингом, родившимся в 1912 г., в котором Рассел опубликовал свою книгу.
Сократические вопросы относятся к истине, долгу, альтруизму, личной идентичности, Богу, справедливости. Но их недостаток состоит в том, что они не относятся к данному эмпирическому факту или случаю, конкретной эмпирической истине.
Алан Тьюринг дал ясный анализ того, что представляет собой алгоритм. Иметь стандартный подход к формулированию алгоритмов означает обладать универсальным параметром рассчитывать сложность проблем, которые решаются с помощью алгоритма.
Независимо от содержания проблемы, важно знать количество и качество ресурсов, необходимых для ее решения.
Соответственно можно классифицировать характер проблем в зависимости от степени их сложности. Это – перенос в эпистемологию компьютерной практики.
Флориди оговаривается, что он не стремится отождествить философские проблемы с компьютерной сложностью, но хочет позаимствовать из теории компьютерной сложности простое, но очень сильное прозрение, согласно которому проблемы могут продуктивно исследоваться, если сфокусировать внимание на ресурсах в принципе необходимых для их решения.
Будучи вооруженными этим концептуальным орудием, мы и можем попытаться прояснить, что такое философский вопрос.
Исходя из ресурсной ориентации, можно выделить различные виды вопросов.
Очевидный пример необходимости эмпирической информации для ответа на вопрос Алисы, заданный Бобу: кто из приглашенных на вечеринку в субботу является вегетарианцем? Если возникает вопрос, сколько будет женатых пар и хватит ли стульев для всех, то в этом случае необходима дополнительная логико-математическая информация.
Но если возникает вопрос, не лучше ли провести вечеринку не в субботу, а в пятницу, то в этом случае сколько бы эмпирической и логико-математической информации Боб не использовал, он не смог бы дать Алисе точный ответ на этот вопрос.
Здесь и Алиса и Боб могут использовать различные доводы в пользу различных перспектив, и честно желая компромиссного решения. Такого рода вопросы Флориди предлагает называть открытыми. И не трудно догадаться, что философские вопросы как раз и относятся к числу открытых.
Философские вопросы таковы, что однозначный ответ на них нельзя получить эмпирически или логико-математически, с помощью наблюдений или калькуляций. Это открытые вопросы, которые остаются открытыми всегда для рационального и хорошо информированного, честного несогласия.
Этот вывод Флориди можно назвать блестящим, отражающим реальность философской ситуации. Вместе с тем этот вывод «сталкивается» с эмпирической ситуацией доминирующего цивилизационного влияния какой-то одной философской позиции – будь то позиция схоластики в эпоху Средневековья или позиция деизма и материализма в эпоху Просвещения. Философский вопрос в контексте эпохи воспринимается как «закрытый», получающий однозначный ответ, как открытие цивилизационной Истины.
Это открытие философии относится к пониманию реальности Универсума как первоначала и первопричины Бытия. Поскольку это открытие не может иметь ни эмпирического, ни логико-математического основания, то его следует считать несостоятельным. Если философы продолжают на нем настаивать, то следует признать, что философия с эпистемологической точки зрения мертва.
Флориди отмечает, что эту позицию философского нигилизма сформулировал Д. Юм, который спрашивал: если мы держим в наших руках любой том, посвященный божественным проблемам или школам метафизики, то давайте спросим: содержит ли он доказательства, количественные или числовые? Содержит ли он экспериментальные доводы относительно фактического положения дел и существования? Если ответы на эти вопросы будут отрицательными, то такой том нужно бросать в пламя костра, поскольку он не содержит ничего, кроме софистики и иллюзий5.
Заметим, что Флориди не соглашается с таким вандализмом, но не соглашается лишь постольку, поскольку считает правильным переформатировать предмет философии, следуя рассуждениям Мориса Шлика и Людвига Витгенштейна. Мориц Шлик считал, что будущее философии определяется тем, что некоторые философские вопросы исчезнут, когда будет показано, что они являются ошибочными, результатом неправильных пониманий нашего языка, а другие обнаружат себя как обычные вопросы.
Флориди предпочитает следовать Людвигу Витгенштейну, который интерпретировал философию как необходимую семантическую активность: предмет философии – это логическое проявление мысли; это не теория, а активность, способность сделать суждения ясными. К этой точке зрения на философию присоединяется и Мориц Шлик. В этом контексте сама философия оказывается процессом разрешения своих собственных проблем как псевдопроблем.
Таким образом, мы попадаем в классический тупик. Если для решения философского вопроса необходим эмпирический и логико-математический ресурс, то она превращается в обычную науку, решающую свои закрытые вопросы.
Тупик может быть разрешен, если существуют подлинные открытые вопросы.
Как видим, здесь не возникает вопроса о возможности специфического ресурса для философии, помимо эмпирического и логико-математического, и, соответственно, возможности однозначного ответа на философский вопрос.
Философия возникает в результате встречи человека как цивилизационного субъекта, т.е. носителя и символа бесконечного сознания, и универсума. В этой встрече и возникает проблема комфорта и дискомфорта отношений этих специфических реальностей.
Характерно, что когда выдвигают возражение философии, говорят о множестве открытых вопросов, имея в виду те или иные эмпирические обстоятельства жизни: будет ли ясная погода на майские праздники в следующем году? разразится ли финансовый кризис? можно ли рассчитывать на достижение 100-долларового рубежа за баррель нефти в следующем году? и т.д. и т.п. При ответе на такие вопросы ощущают явную нехватку эмпирического ресурса. Поэтому при пополнении эмпирического ресурса открытые вопросы становятся закрытыми.
Для философских вопросов их эмпирическая база «упирается» в проблему бесконечности универсума. Однако философский вопрос относится к реальности, которая находится здесь, рядом с нами всегда – это отношение двух бесконечных реальностей с точки зрения их смысла. Правильный ответ на этот вопрос проверяется в жизни человека в условиях его времени, времени данной цивилизации. Ответ на этот вопрос и является исходным в оценке конкретных ответов на конкретные вопросы обычной жизни и научных открытий. Вот почему Рассел говорил о «конечных» вопросах.
Флориди сравнивает ответ на конечный вопрос с тем кусочком пазла, который детерминистически определяет складывание всех частей пазла в смысловую картинку. Поэтому он критически относится к Cogito Декарта как исходному началу построения правильного философского рассуждения, считая его «контент-пустотой», похожей на геометрическую точку, а значит, бессодержательной. Проблема, однако, состоит в том, что кусочек пазла как начало содержателен, но поэтому он и не может играть роль философского начала, т.е. начала всех частных, отдельных эмпирических начал. Вопрос пазла закрывается последующими вопрошаниями, сопровождающими складывание картинки.
Философский же вопрос возникает и находит ответ во взаимодействии двух бесконечных составляющих, находящихся в состоянии постоянного вопроса и получения на него постоянного ответа. Д. Юм не смог бросить философию в костер и сжечь ее, поскольку философия – это сущность бытия самого человека как составной части универсума, стремящегося к истине своего бытия. Чтобы выполнить свой призыв, он должен был бы первым взойти на костер. Лучиано Флориди приводит интересное высказывание Даммитта, определяющее истоки философствования: «Философия действительно озабочена реальностью, но не так, чтобы открывать в ней новые факты: она стремится улучшить наше понимание того, что мы уже знаем. Она не ищет путей увидеть больше, но проясняет наше видение того, что мы видим. Ее цель, как сказал Витгенштейн, помочь нам видеть мир правильнее»6.
Но факты говорят о другом: философские открытия могут иметь столь существенное влияние, что оно может изменять духовные ориентации и облик цивилизации. Даммитт в этом случае дал описание своего личного восприятия философии. Но личное восприятие Даммитта может в эпоху тотальной информатизации, возникновения глобальных информационных сетей превращаться в общее в контексте формирования информационного универсума. Именно в информационном универсуме отпадает проблема увидеть больше. Если информационный универсум включает Всё, то задача отдельного индивида состоит лишь в том, чтобы правильнее видеть этот мир, а не открывать новые факты.
В этом контексте можно понять смысл алгоритма философской истины, предлагаемой Лучиано Флориди.
Если философская истина не может опереться только на эмпирический и логико-математический ресурс, поскольку он недостаточен, то следует правильно подойти к отбору философских вопросов, считает Флориди.