Автор приписываемого святителю Епифанию Кипрскому «Слова на Святую и Великую Субботу» говорит, что ветхозаветная иудейская пасхальная жертва была временным и преходящим установлением, являясь лишь слабым прообразом новозаветной Пасхи. По его яркой формулировке, пасхальное приношение евреев заключалось лишь в «скотожертвенном», в то время как Жертва, принесенная за всех нас Христом, была «Богоплотной»: ведь на Кресте распялась Плоть Самого Бога.
Господь принес эту новую Пасхальную Жертву и за всякого отдельного человека, и за весь людской род в целом. По мысли автора византийской гомилии на Пасху, также приписываемой святителю Епифанию Кипрскому, Христос отдает ради нас – посредством этой Жертвы – все, чем Он обладает как человек. При этом на Кресте в Нем врачуется и исцеляется вся полнота нашей поврежденной грехом природы, а также все стороны нашего тленного – по причине грехопадения – образа существования. За нашу душу Христос отдает Свою Душу, ради нашего тела умирает Его Тело, ради уничтожения в человеке власти тления Спаситель предает Себя тлению посредством мучительных страданий, ради победы над властвующей над людьми смертью Господь претерпевает Смерть на Кресте…
Итак, Сам Христос оказывается той Новой Пасхой, в Которой исполняется и реализуется смысл всех ветхозаветных жертв, прообразов и пророчеств. И здесь – в этой спасительной реальности Новой Пасхи – уже не остается места ни для символов, ни для теней. Ибо Сама подлинная Пасха – Христос – совершает и дарует верным реальное и истинное спасение, приносит Искупление и исцеление, возводит от смерти – в жизнь, из ада – в рай, из бездны богооставленности – к блаженству богопричастности и обожения…
Боговоплощение – начало Спасения и путь к Пасхе: святоотеческое учение
В ветхозаветную эпоху, до пришествия в мир воплощенного Сына Божия, человеческий род не подозревал о приуготованном ему Богом блаженстве. Он жил совсем иной жизнью, ведал другую реальность. Святитель Григорий Великий (Двоеслов) (около 540–604) в своей «Беседе 21-й в день Святой Пасхи» говорит о том, что в истории человеческого рода было две совершенно различных жизни, две взаимоисключающих реальности: одна – несущая на себе последствия грехопадения, а другая – являющая бытие в согласии с первоначальным и вечным Божественным замыслом о человеке. Тогда, в ветхозаветную эпоху, люди не знали этой второй – подлинной – жизни и даже не догадывались о ее возможности в грядущем. Святитель Григорий учит: «ибо две было жизни, из которых одну мы знали, а другой не знали. Потому что одна смертная, другая – бессмертная; одна [жизнь] повреждения, другая – невредимости; одна – смерти, другая – воскресения». Когда Сын Божий пришел в мир, стал Человеком, Он сначала воспринял именно ту первую жизнь, которой жило тогда все падшее грехом человечество. Правда, Он не воспринял сам грех, однако взял на Себя и усвоил его последствия: прежде всего, тленность – как способность уставать, голодать, испытывать боль, наконец, умереть. Однако Сын Божий принял ту первую жизнь лишь ради того, чтобы в Себе ее исцелить и преобразить в жизнь вторую. Он совершил уврачевание нашей человеческой природы посредством ее соединения в Собственном Лице с Его природой Божественной. Кроме того, Он, силой Своих Смерти и Воскресения, возвел в Себе Самом это поврежденное последствиями грехопадения человеческое естество – сквозь узкие врата гроба – к новому нетлению и бессмертию. Как говорит святитель Григорий Великий, в мир явился истинный «Посредник Бога и человеков – Человек Христос Иисус», Который воспринял «одну», то есть первую, тленную, «смертную и поврежденную» людскую жизнь, чтобы затем «открыть» в Себе и во всех нас вторую, «другую» жизнь – нетленную и бессмертную. Сын Божий в Воплощении «воспринимает одну… открывает же другую. Бытие одной Он окончил [Собственной] Смертью, а другую показал [Своим] Воскресением».
Для святых отцов очень важно показать и сам образ, характер такого исправления человеческой природы во Христе. Ведь Господь сделался – в отношении всех спасаемых – новым Родоначальником, как бы Вторым и Новым Адамом. Потому-то и все изменения, которые произошли – вместе с Его Распятием, Смертью и Воскресением – в образе существования человеческой природы Самого Спасителя, прямо отразились на образе бытия природы всех искупленных Им и в Нем людей.
Важнейший духовный образ, используемый святыми отцами для описания этого исправления нашей человеческой природы во Христе, – осуществляемое Им и в Нем ее уврачевание, исцеление. Сила Христа, как подлинного Врачевателя заболевшей грехом людской природы, прежде всего исцелила наше человеческое естество в Нем Самом; ибо и в человеческой природе Господа, так же как и во всех людях, присутствовала поврежденность грехом Адама, существовали последствия грехопадения первых людей: болезнь тленности и смертности. При этом Господь, конечно же, был целиком и полностью свободен от власти самого первородного греха, а также от личных грехов. Говоря об этом, святитель Григорий Богослов настойчиво подчеркивает, что Сын Божий в Воплощении «делается человеком по всему, кроме греха».
Кроме того, для святых отцов также важно подчеркнуть, что Сын Божий стал именно истинным и совершенным человеком, что Он воспринял всю полноту нашей тварной природы. Вот что говорит в «Слове на святую Великую Субботу» преподобный Иоанн Дамаскин: «Несоединимое соединяется; превышающее природу осуществляется; чего око не видело, ухо не слышало, что и на сердце человеку не приходило, то ныне видят и слышат, о том говорят, тому веруют! Что же это такое? Сын Божий и Бог делается Сыном Человеческим, Посредником между Богом и людьми! Не перестает Он быть Богом, потому что Он неизменен, и не по видимости только становится человеком, потому что Он не лжив и всякое коварство и ложь совершенно чужды открытого благоволения, но истинно и по природе Он делается человеком, без всякого изменения и слияния, дабы истинно даровать нашей природе спасение».
Итак, Господь становится истинным и совершенным Человеком, чтобы исцелить в Себе силой Божества нашу людскую природу. Святые отцы подчеркивают: если бы Сын Божий при Вочеловечении не воспринял хоть одну, даже самую малую из природных составляющих людского естества, то Он бы и не исцелил ее в Себе, а значит – мы не были бы спасены. Ведь человек не может оказаться спасен от власти греха и смерти лишь некоей частью своей природы! Человек по природе бывает или же целиком свят, или же полностью пребывает в рабстве греха. Он или духовно жив, или духовно мертв. Третьего не дано. И потому-то святые отцы так настойчиво повторяют знаменитую догматическую формулировку из богословского «Послания к Кледонию» святителя Григория Богослова: «чтó не воспринято» во Христе, то «и не уврачевано, но что соединилось с Богом, то и спасается». Вот как об этом говорит вслед за святителем Григорием в «Слове на святую Великую Субботу» преподобный Иоанн Дамаскин: Христос «есть совершенный Бог, потому что в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2: 9), и совершенный Человек, дабы мог спасти всего человека, ибо что́ не воспринято, то и не исцелено»…
Святые отцы не устают удивляться чуду Боговоплощения. Чудо это преисполнено различными парадоксами. Небесный Бог делается земным человеком, Бесконечный ограничивается законами пространства и времени, Невидимый делается зримым для человеческих глаз, Всемогущий добровольно принимает людские слабость и бессилие, Великий – умаляется, Бесстрастный – страдает, Бессмертный – умирает, Вечная Жизнь – воскресает. Святитель Мелитон Сардский поражается:
Автор пасхальной гомилии, приписываемой святителю Епифанию, говоря о парадоксе Смерти на Кресте Самого Бога, также удивленно восклицает: «Бессмертный – умирает… О, новое таинство и непостижимое чудо! Осужден Судия, связан Разрешивший узников, на Крест возведен Утвердивший землю, повешен Повесивший вселенную, осужден Измеривший небеса, напоен желчью Жизнодавец, умер Творец жизни…» А святитель Григорий Нисский в «Слове втором на Святую Пасху, о воскресении» поражается тому, что Бессмертный Бог может не только умирать, но и воскресать: «днесь воскрес Христос, Бог бесстрастный и бессмертный»…
Христос – Спаситель и Искупитель: святоотеческое учение
Итак, Сын Божий, Господь Иисус Христос, пришел в мир и в нем воплотился, вочеловечился, как наш Спаситель и Искупитель. Прославляя за это Христа, автор пасхальной проповеди, приписываемой святителю Амвросию Медиоланскому, радостно восклицает: «именно Господь есть Виновник восстановления, Искупления и вечной жизни, Господь Иисус Христос».
Как же святые отцы объясняют в своих пасхальных проповедях смысл и значение совершенного Христом Искупления?
Прежде всего они размышляют о тех плодах, которые это Искупление нам принесло. Как говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, «Христос Господь, Спаситель наш, Сам по человечеству исполнивший за нас и для нас всякую правду, дал нам и всегда подает в Церкви Своей благодать и силу к избавлению от грехов и к содеянию всякой правды и добродетели…».
Конечно же, центральное место в деле Искупления занимают Крестные Страдания и Смерть Сына Божия, избавляющие от смерти человеческий род и дарующие ему духовное возрождение. Как говорит преподобный Феодор Студит, «будучи Единородным Богом, Он благоволил сделаться человеком ради нас и был послушным даже до смерти (Флп. 2: 8), чтобы избавить нас от смерти вечной». А в пасхальной гомилии, приписываемой святителю Епифанию, свидетельствуется о том, что Сын Божий «не только создал нас во Адаме, но еще возродил духом в Своем страдании». Развивая эту мысль, автор пасхальной проповеди, дошедшей до нас под именем святителя Амвросия, поясняет: «страдание Спасителя есть Спасение человеческой жизни. Ибо Он для того восхотел умереть за нас, чтобы мы, веруя в Него, жили вечно; для того Он восхотел быть на время тем, что мы, чтобы мы, получив обещанную Им вечность, вечно с Ним пребывали».
Говоря о плодах Искупления, святые отцы вместе с этим задаются и вопросом о том, что же такое сама Искупительная Жертва Христа? Как и ради чего она была совершена Господом?
Искупительная Жертва Христа была безусловно необходима для нашего Спасения. Вместе с тем святые отцы настойчиво говорят о том, что она была принесена Сыном Божиим отнюдь не ради удовлетворения Божественного гнева, но ради победы над грехом, а также для благодатного исцеления, духовного уврачевания несущей на себе последствия грехопадения человеческой природы.
Прежде всего здесь осуществилось торжество Господа над первородным грехом. Ведь, по слову апостола Петра, Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. 2: 24). Тем самым, как говорит святитель Прокл Константинопольский, Сын Божий Своей Искупительной Жертвой «на Кресте восторжествовал над общим грехом».
Вместе с тем святитель Григорий Богослов подчеркивает, что Богу Отцу эта Искупительная Жертва была не нужна, что она не могла быть для Него желанна: «кровь Единородного» не могла быть «приятна Отцу». Бог из любви к падшему человечеству «приемлет Жертву, не потому что Он ее требовал или имел в ней нужду, но по Домостроительству» Спасения человеческого рода – то есть именно потому, что она была необходима нам. По мысли святителя Григория, не Сам Бог, но как раз «мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить».
Как говорит далее святитель Григорий Богослов, эта Жертва приносится Христом по Его человечеству и принимается Богом, «потому что человеку нужно было освятиться человечеством Бога». В Своем Воплощении Сын Божий оказался единосущен нам по Своему человечеству. Теперь же Сын Божий жертвует Собой, приносит в Жертву это Свое человечество, для освящения всех нас, ради обожения нашего общего с Ним людского естества. Такое благодатное «освящение человечеством Бога» верующих, о котором говорит святитель Григорий, как раз и происходит ныне в Церкви – как в истинном человеческом Теле Сына Божия, в Теле Христовом. Подлинная духовная вершина такого спасительного приобщения христиан «человечеству Бога» – таинство Евхаристии, где вкушаются обоживающие нас человеческие Плоть и Кровь Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы.
С точки зрения святителя Григория Богослова, еще одна важнейшая причина, ради чего Господь умер на Кресте, принеся Себя в Искупительную Жертву за мир, – победа Христа над адом и сатаной. Если бы Он не умер на Кресте, то и не сошел бы во ад, не победил бы диавола и смерть. Тем самым Сын Божий принес эту Жертву, чтобы, умерев и снизойдя в преисподнюю, «Самому избавить нас» от этой власти и, «преодолев мучителя силой… возвести нас к Себе».
Центральными событиями Искупительного подвига Христа оказываются Его Крестная Смерть, а также сошествие во ад и Воскресение. Святые отцы свидетельствуют об этом настойчиво и постоянно. Так, говоря об основополагающем спасительном и искупительном значении трех событий – Смерти, погребения и Воскресения Господа, святитель Иоанн (Максимович) восклицает: «чтобы в Себе Самом победить смерть и нам, людям, раскрыть врата вечной жизни, приял Он смерть и погребение, и, воскресши из мертвых, стал Победителем смерти».
Свидетельствуя о способе, которым совершилось Искупление человеческого рода, святые отцы в первую очередь указывают на его главнейшее орудие – Крест Христов, на котором Сын Божий принес Себя в Жертву для Спасения мира. Так, прославляя спасительную силу Креста, святитель Амфилохий Иконийский восклицает: «Водружен парус Креста на корабле мира, и мир остается невредимым, и благодаря этому парусу Креста плавающий не ведает крушения, то есть смерти, но плывет на Небеса».
При этом, однако, само дело Искупления, по убеждению святых отцов, не может быть ограничено лишь тремя его центральными событиями – Крестной Жертвой, сошествием во ад и Воскресением. И весь земной путь Христа – от Его безмужного Зачатия, Воплощения до Его Вознесения на Небо – также является целостным делом Искупления как исцеления поврежденного Адамовым грехом образа нашего земного существования. Так, святитель Григорий Нисский в одном из своих писем отмечает, что всякий человек проходит на земном пути через два важнейших рубежа, «предела» – рождение и смерть. В связи с этим он говорит: «поскольку существуют два предела человеческой жизни: один, с которого начинаем – рождение, и другой, когда перестаем жить – смерть, то необходимо было Врачующему всю нашу жизнь [Христу] обнять нас в этих двух пределах, чтобы, восприняв наши [земные] начало и конец, с той и другой стороны вознести горе́ долу лежащего» человека. Тем самым Христос, придя в мир и прожив целостную человеческую жизнь, освятил и исцелил Своим Богочеловечеством от властвовавших здесь последствий грехопадения весь наш земной путь. Он освятил все важнейшие составляющие нашего земного существования: наши зачатие и рождение – Своими безмужным Зачатием и Рождеством от Девы; нашу кончину – Своей безвинной Крестной Смертью.
Посредством Своего Воплощения Сын Божий становится Одним из людей, проходит человеческий земной жизненный путь, умирает и, наконец, Своей Смертью попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из ее «объятий» – в Собственном Воскресении. Как неподвластный греху по Своему Божественному достоинству, Он одерживает победу над адом; равный людям во всем по Своей человеческой природе, обладающий такими же, как и у всех нас, телом и душой, Он пролагает для нас путь от смерти и тления – к вечной жизни. Он – «первопроходец» всего человечества, открывающий нам путь к победе над смертью и грехом. Будучи Богом, Он не может согрешить, будучи вместе с тем истинным человеком, Он проживает точно такую же жизнь, что и мы, исправляя в Себе – Своими поступками, мыслями, решениями – каждую ее черточку, каждое ее обстоятельство, от Рождества до Крестной Смерти. Всем этим Он как бы изглаживает из книги жизни нашего мира обличительную запись о вине первых людей, согрешивших некогда в раю по своей гордости…
Говоря о понимании святыми отцами смысла и значения понятия «Искупление», не следует забывать, что, по их убеждению, к Искуплению в конечном итоге приложимо даже не именование «что», но «Кто». Ведь наше Искупление – это Сам Христос. По слову апостола Павла, как раз Он – Иисус Христос – и стал нашим Искуплением: сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1: 30). Это позволяет святителю Мелитону Сардскому, прямо именующему Самого Господа «Искуплением», провозгласить как бы от лица призывающего нас к Себе Христа: