Готический стиль сохранялся в архитектуре довольно долго, трансформируясь с течением времени. Первоначальная простота конструкционного мышления все чаще уступала место стремлению к украшательству и вычурности. Поздняя готика, которую называли по-разному (во Франции – пламенеющей, в Испании – цветистой, а в Англии – декоративной), стала как бы воплощением тех направлений, которые пронизывали позднее Средневековье и предвещали кризис эпохи. Ее яркий пример – Вестминстерское аббатство в Англии. Поздняя готика продвинулась на восток, дойдя до Вильнюса и Львова.
Своеобразной попыткой вернуться к готическим идеалам является псевдоготика конца XIX – начала XX в. Здесь витражи играют меньшую роль, но сохраняется устремленность вверх, хотя вся постройка приобретает бóльшую пропорциональность. В стиле неоготики построен, в частности, →кафедральный собор Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии в Москве, а также другие католические храмы, построенные в конце XIX – начале XX в. в России.
В Италии готика столкнулась с унаследованной от античности склонностью к гармоничным пропорциям. Таким образом в начале XV в. стал зарождаться новый стиль – ренессанс. Его целью было стремление к возрождению античных традиций, которое должно было вернуть к жизни древние архитектурные стили с их колоннами, пилястрами, балочными перекрытиями. Именно тогда в Италии родилась легенда, что готика – это архитектурный стиль готов. В Италии стали строить храмы отчетливой структуры, вновь приобрел значение такой архитектурный элемент, как купол – свод правильной дуги, так называемый полусферический, покоящийся на аркадах и колоннах по античному образцу. Благодаря небывалому расцвету изящных искусств в интерьерах храмов появились совершенно иные, чем прежде, живопись, скульптура, убранство.
В ренессансной архитектуре вновь вернулись к концепции центрального построения храма (таким, например, должен был быть, по замыслу Браманте, а позднее Микеланджело, новый собор Святого Петра в →Ватикане), к принципу круга, вписанного в квадрат или в равноконечный, так называемый греческий, крест. Но не многие из задуманных творений подобного типа были полностью осуществлены. Эпоха не благоприятствовала этому, а возникшее в начале XVI в. движение →Реформации привело к глубокому кризису в жизни Церкви, и во многих странах церковное строительство на некоторое время почти замерло.
Преодоление кризиса, ставшее возможным после →Тридентского собора (1545–1563), привело к появлению в искусстве двух новых стилей – маньеризма и барокко. Первый был элитарным стилем, стилем художников и меценатов высокого ранга, и в культовой архитектуре он сыграл довольно незначительную роль. Иначе обстояло дело с барокко – стиль этот распространился по всей Европе (в том числе и в некатолических странах), а также на других континентах, особенно в Южной Америке. В отличие от ренессанса, барокко, внешне используя те же самые формы (ордеры, заимствованные от античности, декоративность), постоянно нарушал гармонию и симметрию, ломал привычный порядок. Это был динамичный стиль, подобно тому как подвижны и энергичны были тогдашние монашеские ордена – и новые, такие как →иезуиты, и старые – доминиканцы, бернардинцы, паулины. Колыбелью и родиной барокко стал Рим, образцом послужил построенный в 1575–1584 храм ордена иезуитов Il Gesu (Имени Иисуса).
Классицизм – стиль, пришедший вместе с эпохой Просвещения, – стал отчетливым противопоставлением барочному буйству форм и живописности. В нем требовалось соблюдать принципы античного искусства. Археологи к этому времени достигли значительных успехов, и исследования прежде труднодоступных регионов, находившихся под господством Турции (Греция, Египет), выявляли все новые, все более удивительные памятники античности. Если ренессанс был возрождением античных традиций, то классицизм пошел по пути копирования античности. Например, фасад кафедрального собора в Вильнюсе напоминает скорее греческий храм, нежели католическую церковь.
Один за другим возникали новые стили, но это было не возрождение, а возвращение к минувшим стилям. Романтизм как оппозиция классицизму подражал готике, а иногда и романскому стилю. Было также и подражание ренессансу, барокко, и наконец, подражание народному искусству. В конце XIX в. наступило как бы всеобщее «смешение языков», появился эклектизм, соединяющий весьма разнообразные стилистические элементы, подчас противоречащие друг другу. Из этого эклектизма родился модерн – новая попытка создания однородного стиля.
В конце XIX – начале XX в. в архитектуре произошла технологическая революция. Были введены новые материалы: армированный бетон, стальные конструкции, стекло и др. Церковь не проявляла особого расположения к этим «новинкам» вплоть до 1950-х. В России в качестве примера можно привести новые кафедральные соборы в Новосибирске и в Иркутске, построенные в 1990-х.
Конституция →Ватиканского II собора о богослужении Sacrosanctum Concilium (SC 123) призывает подчинить А.Ц. требованиям литургического действия и психологическим нуждам церковных общин. Современная А.Ц. функциональна: под пастырские задачи строятся храмовые комплексы, где кроме места для →литургии предусмотрены помещения для встреч, групповых занятий и т. д.
Особый стиль А.Ц. сложился в восточном христианстве. В VI в. в эпоху Юстиниана I возникает крещатый тип храма (Софийский собор в Константинополе), который становится образцом для дальнейших времен.
Древняя Русь с принятием христианства из Византии усвоила основы византийской архитектуры. Первая русская каменная церковь – Десятинная в Киеве – была построена греческими мастерами. В византийском стиле построены храмы XI–XII вв. – Софийские соборы в Киеве и Новгороде, собор Бориса и Глеба в Чернигове. Новый этап в русской А.Ц. начинается с середины XII в. во владимиро-суздальском зодчестве – дворец Андрея Боголюбского, церковь Покрова на Нерли (1166), Дмитриевский собор во Владимире (1194–1197). С возвышением Москвы и превращением ее в столицу Русского государства она становится центром развития русской А.Ц. (Московский Кремль). В середине XVI в. возник новый тип храма – шатровый, первоначально деревянный, затем каменный: церковь Вознесения в Коломенском (1532), церковь в селе Остров. Особый тип храма – памятники исторических событий: храм Покрова на рву (Василия Блаженного). В XVII в. господствует стиль барокко – московское «нарышкинское» барокко, русский извод – церковь Покрова в Филях (1693), церковь Знамения в Дубровицах (1690).
См. также: ИСКУССТВО ИЗОБРАЗИТЕЛЬНОЕ СВЯЩЕННОЕ, МОНАШЕСТВО, МОНАСТЫРЬ, ХРАМ ВИЗАНТИЙСКОЙ ТРАДИЦИИ, ХРАМ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКИЙ
АСКЕТИЗМ (от греч. askein – упражняться; askesis – упражнение) – духовная установка на то, чтобы систематически организовывать свою жизнь и достигать самоконтроля, необходимого для жизни по Евангелию и служения Богу и ближнему.
А. возник в греческой культуре, где он означал упорную работу над собой для достижения высоких результатов, например в спорте, а в гуманитарной культуре – систему мер для обуздания пороков, достижения духовной зрелости и формирования →добродетели. Аскетами называли людей, занимавшихся интеллектуальными и религиозно-нравственными упражнениями. В христианство термин «А.» ввели св. Климент Александрийский и Ориген (→Отцы Церкви). В Св. Писании, как ВЗ, так и НЗ, это слово не встречается, но есть другие, близкие по смыслу, – «обращение», «покаяние», «пост», «милостыня», «самоотречение», «самоограничение», «самообладание», «стремление к совершенству» и др.
В первые века христианства А. понимался как следование жизненным путем Иисуса Христа. Верующие старались жить по Его примеру – в духе Его целомудрия, →бедности и послушания (→евангельские советы), в духе →блаженства заповедей (Мф 5, 3–11), а более всего той →любви к ближнему, пример которой Он дал. Св. →апостол Павел обратил внимание на душевную раздвоенность человека: с одной стороны, он жаждет добра, а с другой – видит в себе →грех и осознает свою слабость в борьбе с ним. Поэтому всю →надежду на победу в борьбе с собой он возлагает на Спасителя (Рим 7, 14 – 8, 13).
На протяжении истории были разработаны разные направления А. В очень строгой форме (частые и продолжительные →посты, долгие →молитвы, уединение) его практиковали раннехристианские →отшельники. Устав →бенедиктинцев (→уставы монашеских орденов и конгрегаций) сделал упор на равновесие между молитвой и трудом (его известный девиз: «ora et labora» – «молись и трудись»). В Средние века, с одной стороны, христиане придавали большое значение умерщвлению плоти, иногда доходившему до таких крайностей, что церковные власти вынуждены были их запрещать (например, т. н. бичующиеся, или флагелланты). С другой стороны, тогда же возник орден →францисканцев, поставивший на первое место радостное служение Господу и бедность, освобождающую от суетных забот. В Новое время богословы, размышляя о духовной жизни, занялись согласованием требований А. с исполнением общественных обязанностей, а также с жизнью в миру. На этом особенно настаивал св. Франциск Сальский, его книга Filotea (рус. пер. «О благочестивой жизни») переиздается до сих пор. В наше время полагают, что А. может выражаться в том, чтобы самоотверженно и с мирным сердцем принимать все, что несет жизнь со всеми ее трудностями.
И пост, и милостыня, и молитва как выражение →любви – больше, чем просто А. Это жизненная позиция, дар Божий и духовное богатство человека, которые осуществляются только через постоянные духовные усилия, упражнения и работу над собой. В соблюдении меры в А. помогает традиция Церкви, которая указывает дни и периоды поста, рекомендует молиться утром и вечером, поощряет чаще заходить в храм для поклонения Св. Дарам (→почитание и поклонение), участвовать в →Мессе не только по воскресным и праздничным дням, но и в будни и т. п. Основа помощи ближнему – исполнение повседневных обязанностей в семье, в школе, на работе.
Главный образец А., доступный для всех и всегда живой, – жизнь Иисуса Христа.
Принятая человеком форма А. должна соответствовать его возможностям, образу жизни и личному призванию. В этом помощь может оказать духовный отец (исповедник) или христианская община.
См. также: ГРЕХ, ДОБРОДЕТЕЛЬ, ДУХОВНОЕ РУКОВОДСТВО, ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ, ОБРАЩЕНИЕ, ПОДРАЖАНИЕ ХРИСТУ, ПОРОК
АССИРИЙСКАЯ ЦЕРКОВЬ ВОСТОКА – одна из так называемых Древних Восточных Церквей (наряду с →Дохалкидонскими Церквями), которая восходит к существовавшим с древности общинам, принявшим затем →несторианство. Христологическая терминология, используемая А.Ц.В., своеобразна и достаточно сложна для понимания. В ее основе лежит формула, выведенная ассирийским богословом Мар Бавваем Великим (ок. 551–628): «Две природы, две кномы (конкретные реализации природ), в одном лице и одной воле Христа» (воля понимается как свойство лица, а не природы, в противоположность →монофелитству). Отсюда можно заключить, что современная ассирийская христология не идентична лжеучениям, осужденным под названием несторианства.
Приверженцы А.Ц.В. (по разным данным, 200–400 тыс. человек) – в основном этнические ассирийцы, расселены на Ближнем Востоке, в Иране, США, России, Армении, Грузии и др.; большая группа верующих есть также в Индии, среди народа малаяли (это последняя община, оставшаяся от широчайшей →миссионерской деятельности А.Ц.В. в Средневековье). Возглавляется →патриархом-католикосом Всего Востока, должность которого с 1350 по 1970-е являлась наследуемой (переходила от дяди к племяннику). В 1976 в А.Ц.В. произошел раскол, в результате которого в настоящее время 11 →епископов А.Ц.В. признают одного патриарха-католикоса, а остальные пять – другого.
→Литургия в А.Ц.В. совершается по чину свв. Фаддея и Марка (Мар Аддая и Мар Мари) на старосирийском языке. С точки зрения Католической Церкви, →таинства, совершаемые в А.Ц.В., являются действительными. Только в ассирийской традиции существует обряд «святой закваски», связанный с верой в то, что кусочек →Святых Даров, розданных Иисусом Христом на →Тайной вечере, был привезен →апостолом Фаддеем в Двуречье и какая-то их частица с тех пор постоянно используется в приготовлении →хлеба для →Евхаристии: в каждый новый раствор муки для просфор добавляют крупицы ранее освященных Даров.
С литургической точки зрения А.Ц.В. относится к восточно-сирийскому →обряду, как и →халдо-католики и сиро-малабарцы.
См. также: ВОСТОЧНЫЕ ЦЕРКВИ, НЕСТОРИАНСТВО, ЭФЕССКИЙ СОБОР, ОБРЯДЫ ВОСТОЧНЫЕ
АССУМПЦИОНИСТЫ (Конгрегация августинцев Успения Пресвятой Девы Марии – АА). Основана в 1845 во Франции священником Эммануилом д’Альзоном и сегодня получила распространение в разных странах мира. Основой устава жизни Конгрегации августинцев Успения является устав св. Августина. Девиз А.: «Да приидет Царствие Твое» (Мф 6, 10). Основные задачи, сформулированные Э. д’Альзоном для А.: 1) деятельность по возрождению христианского образования на принципах, заложенных св. Августином и св. Фомой Аквинским; 2) борьба с врагами Церкви, объединившимися в тайные общества под знаменем революции; 3) стремление к воссоединению христиан Запада и Востока.
Девиз «Да приидет Царствие Твое» призван жить в глубине души каждого монаха конгрегации, чтобы нести его окружающим людям, особенно тем, кто отрицает Бога или в чьем сознании образ Божий подвергается угрозе уничтожения. Для этого используются разнообразные средства: богословские дискуссии, →средства массовой информации (в 1880 году стала выходить газета «La Croix» – «Крест»), экуменическая деятельность.
Духовная семья А. состоит из пяти институтов: кроме мужской Конгрегации августинцев Успения, это оранты, сестры Успения, сестры-облатки Успения, малые сестры Успения. Руководство А. осуществляет генеральный настоятель, имеющий свою резиденцию в →Риме и избираемый генеральным капитулом сроком на 12 лет.
В 1862 была открыта Восточная миссия Конгрегации для сближения восточнохристианских Православных Церквей с Католической Церковью. В России А. осуществляют свою миссию с 1903. Настоятелем московского →прихода св. Людовика Французского в 1925 стал Пий Неве, в 1926 возведенный в сан →епископа. В 1990 А. вернулись в этот приход. С 1994 в этом приходе работают также сестры-облатки Успения (OA).
См. также: АВГУСТИНЦЫ, МОНАШЕСТВО, УСТАВЫ МОНАШЕСКИХ ОРДЕНОВ И КОНГРЕГАЦИЙ, ЭКУМЕНИЗМ
АТЕИЗМ (от греч. а- отрицательная частица; theos – Бог) – система взглядов, отрицающая существование Бога и связь с Ним человека. Выражается в утверждениях, что Бога не существует или же что у человека нет возможности познать Его (агностицизм).
А. возник в античности. Под А. в то время часто понималось несоблюдение официального государственного →культа – поэтому в А. (безбожии) обвиняли первых христиан.
Различают А. практический и теоретический. Первый связан с развитием цивилизации, имеющей, как правило, материалистический характер. Практический А. заключается в отходе человека от →веры в Бога: человек перестает совершать религиозные обряды, отказывается от →молитвы и святых →таинств и в результате слишком большое значение придает собственным возможностям, материальным →ценностям, жизненным удобствам, которые становятся главной его целью. Теоретический А. абсолютизирует →свободу человека как творца истории. Абсолютную ценность →личности и →общества теоретический А. связывает с социально-экономической свободой и не признает Бога творцом и →спасения, исходящего от Бога. Согласно интеллектуальным вариантам А. XIX–XX вв., все человеческое знание ограничивается только позитивными науками, которые ничего не знают о бытии Божием. В практических вариантах атеисты подобными вопросами не задаются, ограничиваясь заявлениями, что Бог просто не нужен.
А. нередко коренится в незнании религиозной проблематики, что объясняется светским характером воспитания или влиянием неверующего окружения. Это А. негативный, в котором нет нравственной вины человека. Но есть и позитивный А. – это сознательное отрицание существования Бога. Причины такого А. следует усматривать в определенных теоретических предпосылках (например, в →марксизме), в ограниченности познавательных возможностей человека, возникающей часто из-за слишком узкой профессиональной специализации. Кроме этих причин, можно назвать и другие: тяжелые испытания, →страдания и смерть близких. Такие переживания очень часто порождают сомнения в справедливости Божией, →провидении Божественном и благости Его воли.