Буддийское понятие «упайя» (upaya-kansalya), или «искусные средства», отражает умение буддизма адаптировать дхарму к тому контексту, в котором она проповедуется. Будда объяснял свое учение, например, брахманам, делая ссылки на их ритуалы и традиции. Метод преподавания в соответствии со способностями слушающих был усовершенствован бодхисаттвами как одна из парамит на седьмой стадии просветления (bhumi). Упайя – это принцип множественного интеграла к деятельности Абсолюта в мире феноменов. Это привело к последовательной адаптации местных божеств и их включению в символику буддизма. Майтрейя, Будда будущего, это Митра из митраизма, сидящий в бхадрасане (bhadrasana), или бактрийской (Bhadra) позе. Митра был покровителем династии императоров Ахменидов, а позже и римских императоров. Ступа, изображенная в короне Майтрейи, обозначает государство. Бхадрасана Будды Майтрейи противопоставлена ваджрасане (vajrasana) Будды Шакьямуни. Будда Дипанкара из долины Рамьяка (совр. – Ламгхан) считался в буддийской традиции Буддой прошлого. Таким образом появилась троица Будд прошлого, настоящего и будущего (Дипанкара, Шакьямуни, Майтрейя).
Инновация являлась составной частью феноменального распространения буддизма, в рамках которого существующие религиозные порядки и Дхармадхату стали единым целым. Инновация являлась традицией для буддизма, это можно сказать и о буддийском искусстве. Даже черты лица Будды отличаются в одном регионе от другого. Бамианские колоссы были созданы на территории, где жители говорили на тохарском языке. Этот язык принадлежит к индоевропейской языковой группе, и народ, говорящий на нем, был близок эллинистическому миру, из которого ими была унаследована идея колосса, получившая название abhyuccadeva в Гандавьюха-сутре (Sanskrit Gandavyuha).
Именно открытость как категория творчества отличает буддизм от других религий. Эта культовая свобода стала прочным основанием для развития изобразительных искусств в нескольких странах и на протяжении многих веков. Чтобы пояснить эту мысль, обратимся к противоположному примеру. В IX в. немецкое духовенство выдвинуло доктрину трех языков, в соответствии с которой церковные службы могли проводиться только на древнееврейском, греческом или латинском языках. В 855 г. Кирилл в Византии разработал письменность и написал Библию в Болгарии и Словении, где приветствовали его и Мефодия. На церковном совете в Венеции Кирилл защищал право славян иметь свою собственную письменность и Библию на родном им языке. Православное богослужение так отзывается о Кирилле: «Ты обнажил топор разума против лживости трехъязычной догмы, призванной священной». В буддизме сложилась совершенно противоположная ситуация. Будда изучал шестьдесят четыре системы письма в школе, по свидетельству Лалитавистары (Lalitavistara Sutra), что подтверждает – все системы письма и языки священны. С самого начала буддизм поощрял зарождение этнических объединений и множественность способов визуальной репрезентации в качестве правильных форм духовного развития. Множество окон сердца и разума в ярком сиянии глаз стали непреходящей сущностью почитания образов в мире буддизма. Постоянно меняющиеся художественные нормы должны были наделять жизни людей божественным светом и славой. Тысячи священных текстов буддизма свидетельствуют о постоянно изменяющихся инновациях в метафорическом ландшафте разума.
Обширные панорамные изображения рая в пещерах Дунь Хуаня (Могао) запечатлели различные представления о власти и богатстве сменяющих друг друга династий. Чистая земля Амитабхи – Сукхавати, Майтрейи – Тушита, Акшобхьи – Абхирати, а Вайрочаны – Аканистха. Эти теологические и философские Чистые земли из разных сутр были обещанием каждого Будды создать его собственную землю Будды (Buddha-ksetra), которая будет сочетать самые знаменитые черты разных Чистых земель. Великолепие этих земель, их безоблачное блаженство и отсутствие страданий дали возможность художникам вводить новшества, быть «в покое, пребывая в движении». Буддийское понятие asanga («свобода от привязанностей») превратилось в неограниченную свободу в аскетичной возвышенности и возвышенной аскезе. Видимое было родом деятельности бесформенного «я». Если выразиться языком самадхи, Будда – это не образ, а то, что видится нам или предстает в нашем сознании как Будда. Буддийское искусство обретало свободу от того, что обладает формой, чтобы пробудить себя к отсутствию формы. А оставшиеся растоптанными правила – это одно из проявлений «свободы от привязанностей».
Буддийские картины – это «визуальная Дхарма», которая передает содержание сутр в форме иллюстраций. Фигуры не изображают некие внешние существа, а скорее представляют аспекты преображенного «я». Преображения достигаются медитацией. Пробужденное сознание отличают сострадание, бесстрашие и энергия, все они сокрушают смятение и превращаются во всепроникающую мудрость.
Вималакирти-сутра (vimalakirti-nirdesa) – это прославление мирянина по имени Вималакирти, который почитается в графических искусствах как источник вдохновения и приятного юмора. Он является примером духовного поиска, аскетизма духовной практики, в процессе которых наше сознание открывается навстречу постоянно расширяющимся сферам пустоты. Вималакирти обнаруживает, что даже самый истинный ученик Будды Шарипутра испытывает самодовольство от своего превосходства в мудрости. Он открывает ему (Шарипутре) потрясающую вероятность взаимопроникающих вселенных. В десятой главе написано: «Шарипутра подумал про себя: “если эти великие бодхисаттвы не прервутся перед полуднем, то когда они смогут пообедать?” Вималакирти, узнав о чем думал Шарипутра, сказал: “Шарипутра, тебе следует сосредоточиться на восьми этапах освобождения, о которых говорит Татхагата, слушать дхарму с сознанием, свободным от материальных забот. Подожди немного, и ты будешь есть такую еду, которую тебе никогда в жизни не доводилось пробовать”». Вималакирти сосредоточился, и бодхисаттвы смогли увидеть вселенную Татхагаты Сугандхакуты и обедающих рядом с ним бодхисаттв. Текст продолжается, и читать его – истинное удовольствие всем нам, кто больше интересуется внешней формой, чем глубинами буддийского искусства. Вималакирти снова обратился к Шарипутре: «Вкуси еду Татхагаты. Это амброзия, приправленная великим состраданием. Не фокусируй свое сознание на ограниченных отношениях». В пещере 61 в комплексе Могао есть настенная роспись, изображающая Татхагату Сугандхакуту, изливающего еду, «приготовленную из неистощающихся морали, концентрации и мудрости, а остатки этой пищи Татхагаты, которые содержатся в сосуде, не могут быть израсходованы полностью» (ил. 4).
В буддизме, как и в других сложившихся в Индии традициях, образ всегда конкретен (murti). Неявное (amurta) становится явным (murta) в иконическом изображении. Форма трансцендентного видения в творчестве художника приводит к тому, что его внутренний опыт трансформируется в пластическую форму. Художественная работа существует на трех уровнях: физическом (kayika), более тонком (vacika) и трансцендентном (citta). Они являются воплощениями состояний человеческого бытия. Murti требуется даршан (Darsana), конкретная форма должна стать осознанием, там где глаз и сознание сосредоточены в размышлениях. Паломничество глаза должно переродиться в дарующее блаженство видение в процессе отречения от всего.
В буддизме целостность и изменения нашего космического сознания являются взаимозависимыми категориями. Наше «сознание-сокровищница», или алая-виджняна (alaya-vijnana), представляет собой коллективную душу, где хранится опыт отдельных индивидов (mano-vijnana), который должен заново появиться в едином потоке. В манере выражения искусства классические нормы и динамика изменения должны быть гармонизированы. Воды текут, потому что у рек есть два берега. Если бы не было этих берегов, то воды не могли бы течь, а разливались и заболачивались. Буддийское искусство имеет глубокие корни и будет цвести снова и снова. Самскары (samskaras) должны укрепляться через новые формы, чтобы они продолжали существовать в нашем времени и пространстве. Буддийское искусство искрится золотом, подобно хираньявати (hiranyavati), или золотой реке, и оно продолжает освещать путь миллионам людей сегодня, и будет продолжать обновляться.
Монах Энку (1632 – 1695) был удивительным японским буддийским скульптором, чьи деревянные скульптуры рождались из-под быстрых ударов его топора, свободные от традиций иконографического канона, простые и незавершенные, но хорошо сохраняющие естественную шероховатость материала. В одной из триад, созданных мастером из цельного куска ароматного кедра, Ачала Видьяраджа как манифестация добродетельного гнева предстает как гармония искусства и природы (ил. 5). Иногда его скульптуры были вырезаны из лучинок и тонких деревяшек, отломившихся от дерева, и стали известны как koppa butsu, или «Будды из деревянных обломков». Простой в средствах, прямой и немного грубоватый стиль, в котором они вырезаны, делает их очень современными. Энку дал обет вырезать сто тысяч скульптур за время своей жизни. Это получило название laksa-puja, или «сто тысяч молитв». Ему потребовалось 28 лет, чтобы исполнить обет – к этому времени ему исполнилось 59 лет. На обратной стороне своей последней скульптуры он написал: «Сто тысяч Будд вырезано». Таким образом он выполнил первую часть своего почитания «образного восприятия», которое можно назвать sakara. Кульминацией этого должна была стать ниракара (nirakara), или внеобразное самадхи. Энку попросил, чтобы рядом с рекой Нагарой выкопали яму в земле. Он сел в нее, попросил, чтобы ее закрыли толстым слоем земли и высунул бамбуковую трубочку, чтобы можно было дышать. Постясь, напевая молитвы, звеня в колокол, он оставался заживо погребенным, пока не умер. Он достиг внеземной самадхи посредствам шуньяты (sunyata), анимиты (an.im.itta) и нирваны (nirvana). Высокие дубовые и вишневые деревья, густо оплетенные глицинией, выросли на этом месте. Люди из близлежащей деревни говорят, что из веток этих деревьев пойдет кровь, если их срезать.
Как говорил сам Энку:
Dictionary of Buddhist Iconography. New Delhi, 1999.
EdgertonF. Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary. New-Haven, 1953.
Marshall J. The Buddhist Art of Gandhara. Cambridge, 1960.
Saraswati S. K. Tantrayana. Calcutta, 1977.
P. Бир
ИКОНОГРАФИЯ ФРЕСОК СТУПЫ МИНДРОЛИНГ В ДЕХРАДУМЕ
© Бир Р., 2015
Миндролинг – одна из шести основных монастырских академий, принадлежащих школе тибетского буддизма Ньингма, или школе «старых переводов». Первый монастырь и находящаяся на его территории великая ступа были основаны известным тертоном, или «открывателем сокровищ» Тердагом Лингпой в 1676 г. Монастырь расположен в долине Драчи примерно в 40 км к востоку от Лхасы. В результате китайского вторжения в Тибет в 1959 г. многие ламы и последователи школ были вынуждены искать убежища в Индии. Среди них оказалась и небольшая группа монахов, которые сопровождали держателя трона Миндролинга, Его Святейшество XI Миндролинг Тричена (1930 – 2008), и его младшего брата, который теперь является Кхенченом, или мастером винаи, Его Преосвященством VIII Кхоченом Ринпоче (род. 1937). Миндролинг также имеет женскую линию, которая передается через дочь Тричена, чьей реинкарнацией сейчас является Джетсунма Тсеринг Палдрон (род. 1969).
В 1965 г. Кхочен Ринпоче начал заново создавать Миндролинг в изгнании на практически пустом участке земли в городе Клементе около Дехрадума, в предгорье Гималаев на северо-западе Индии. Невдалеке от своих живших небольшой группой монахов ему удалось к 1976 г. построить обитель и святилище. В этом же году он пригласил Миндролинг Тричена возглавить монастырь в изгнании. С тех пор Миндролинг, постоянно расширяясь, стал одним из крупнейших и самых успешных тибетских монастырей в мире.
В конце апреля 2000 г. при поддержке щедрого покровителя, Почтенного Ти Чинга, был заложен фундамент Великой Ступы. Далее, в конце декабря 2000 г., начались строительные работы под руководством Миндролинг Тричена и Кхочен Ринпоче. К огромному удивлению, эта новая Великая Ступа была закончена всего за два года и освящена Его Святейшеством Далай-Ламой 28 октября 2002 г., увековечив день нисхождения Будды с небес Траястримша. Это чудесное событие изображено на фасаде ступы в виде скульптурной композиции, где Будда Шакьямуни запечатлен спускающимся по трехцветным ступеням лестницы из золота, голубого берилла и белого горного хрусталя или серебра. В золотой арке, или торане (torana), на куполе ступы расположена статуя сидящего Бодхисаттвы Майтрейи, которому суждено стать Буддой в грядущую эпоху (ил. 6).
Имея 56 метров высоты и 30 метров ширины, Великая Ступа считается одной из самых больших в мире. Ступа расположена посередине ландшафтного парка, и ее красиво расписанные внутренние стены описываются как «дарующие освобождение смотрящему на них». Интерьер ступы украшает множество фресок или настенных росписей. Они были созданы группой, состоящей примерно из 200 тибетских художников тханки и их учеников, которые работали под неустанным руководством Миндролинг Тричена, Кхончен Ринпоче и главного художника по имени Сонам Гьюрме из Дхармсалы.
По просьбе Кхончен Ринпоче эти восхитительные фрески были сфотографированы в цифровом формате и заархивированы Габриэлем Берде из Нью-Йорка, который согласился посвятить этому свое время с 2008 по 2010 г. Процесс фотографирования 97 больших настенных росписей ступы потребовал возведения лесов, установки студийного освещения и применения фотоаппаратов с высоким разрешением и специализированных компьютерных программ. Эти цифровые снимки точно воспроизводят тона и реальный размер настенных росписей. В последние годы я работал с Габриэлем над созданием письменных описаний иконографии фресок, расположенных внутри первого этажа храма Великой Ступы, который посвящен Падмасамбхаве, или Гуру Ринпоче. Исключительные по своей красоте настенные росписи храма включают в себя следующие виды изображений:
– 26 фресок, изображающих цикл Пема Катанг, или «Жизнь и освобождение Падмасамбхавы» в соответствии с термой – откровением Оргьен Лингпа (1323 – ок. 1360). Эта биография была написана Еше Цогьял и известна как Катанг Шелдрак, или «Хроники кристальной пещеры».
– 10 фресок, иллюстрирующих жизнь и легенды 84 индийских махасиддхов в соответствии с традицией Абхаядата Шри (Абхаякарагупта).
– Написанные золотом на черном фоне 10 фресок, которые запечатлели многих главных дхармапал, или божеств-защитников традиции Ньингма и их свиты.
На других фресках этого храма изображены 25 учеников Падмасамбхавы; 108 великих тертонов; восемь линий реинкарнации лам индийского направления буддизма Ваджраяна, которые были перенесены в Тибет; гуру Ценге, или «Восемь манифестаций гуру»; терма Падмасамбхавы о «Семичленных молитвах»; предыдущие реинкарнации Тердак Лингпы; Барчад Ламсел, или «Устраняющий препятствия на пути», а также внешнее, внутреннее и тайное собрание Ригдзин Тугтинга, или «Сердечная сущность хранителей знания».
В этой статье я бы хотел подробнее остановиться на первых трех группах фресок по той причине, что пронизывающие эти современные настенные росписи иконографические новшества открывают для нас многое, что находится на грани художественного гения. Это особенно справедливо в отношении 26 фресок, иллюстрирующих Пема Катанг, которые по своей графичности и нарративным описаниям аналогичны современным японским мата или иллюстрациям аниме. Сокращенное описание тибетских текстов появляется на заднем плане большинства индивидуальных историй биографии Падмасабхавы. Полная версия биографии разделена на 108 глав, которые представлены красными дощечками в форме трилистника, характерной для тибетского реликвария (тиб. gau).