Воцерковленный человек добрый, он знает, как поступать в той или иной ситуации, осознает свое место в храме и, самое главное, он имеет любовь к тем, кто одной с ним веры. Ведь сколько бы мы ни простаивали на службе, если в нас этой любви нет – все бесполезно. Агрессивность мнимых «учительниц», стоящих у подсвечников, идет от ощущения своей исключительности. А они лишь выполняют небольшие поручения. Человек еще не преодолел своего духовного эгоизма и считает, что может себе позволить кого-то обидеть. Это показатель духовной незрелости. Истинно верующий, стремясь поделиться своей верой, сделает это с любовью. Но любить трудно, отсюда такие эксцессы.
Вновь пришедшим в храм и столкнувшимся с такой агрессией я посоветовал бы постараться самому проявить в такой ситуации терпимость – это раз. А во-вторых, мы ведь часто забываем о том, как надо входить в храм. А правило такое: в храм надо прийти заранее и, прежде чем войти, нужно перекреститься и сказать: «Вниду в Дом Твой пресвятый, поклонюся Храму святому Твоему в страсе Твоем». А потом поклониться молящимся, которые уже стоят, – это твое вхождение в общину. Думаю, что если вы войдете в храм так, с молитвой, то все будет по-другому.
Что касается «вопроса», какой рукой можно ставить свечку, а какой – нет, скажу, что это – суеверие. Свеча – символ нашей души, горящей перед Господом, и главное, чтобы она была зажжена. Не нужно присваивать предметам несвойственные им функции, ведь без человеческого участия, веры, любви они ничто. Церковь – это лечебница. Она свята не потому, что мы в ней святы, а потому что свят ее Глава – Христос.
В Церкви нет тайны, но есть Таинство. Нет надуманной тайны, но есть реальное Таинство, когда за видимыми действиями дается невидимая благодать.
А вот наше незнание канонов церковной жизни, традиций часто приводит к конфликтам или неприятным ситуациям. Например, раньше все знали правила, кому и где стоять в храме. Свое место было у женщин с детьми и свое – для «оглашенных», тех, кто еще только «огласил» желание принять крещение. В храме все знали так называемое «место кающегося», где стояли люди, совершившие тяжелые грехи и отлученные за это от причастия. А в притворе, например, позволялось находиться людям, больным духовными немощами, так называемым бесноватым, там же находились и юродивые. Такая установленность способствовала созданию порядка в храме, когда никто никому не мешает, а с другой стороны, это приучало к терпимости. Тех же юродивых, например, на Руси всегда любили, к ним было всегда особое расположение, их жалели и им многое прощали.
Часто неграмотность и незнание элементарных норм поведения препятствуют человеку чувствовать себя в храме мирно и молиться. У нас нет и не может быть никаких тайных знаний, никакой посвященности. Вспомним слова Христа, когда Его взяли стражники, и первосвященники выспрашивали у Него о Его учении и Его учениках. Христос отвечал на это так: «Я говорил явно миру;…и тайно не говорил ничего» (Ин. 18, 20). Посвященность, закрытость характерны для каких-то тайных обществ, которые создают из этого культ и строят свои иерархии на каких-то придуманных правилах.
Что такое воцерковление
Есть такое важное слово – «воцерковление». Нужно разъяснить, что это такое. Воцерковление – это внутреннее, мистическое вхождение в жизнь Церкви. Именно внутреннее, а не внешнее, когда человек не просто называет себя христианином, но живет этой жизнью – другой у него нет, и те нормы, которые проповедует Церковь, становятся его нормами. Это не какая-то замкнутость, ограниченная жизнь, наоборот, это жизнь, дающая ощущение свободы, потому что человек перестает раздваиваться – он со Христом, и он обретает целостность. Естественно, что воцерковление – процесс длительный и сложный, как выздоровление.
Каждый желающий воцерковиться человек пришел к вере через испытания. Сколько людей – столько испытаний. Есть очень яркая евангельская притча, раскрывающая психологию прихода людей в Церковь. Иисус рассказывает о хозяине виноградника, который рано утром за динарий нанял себе работников. Потом он выходил на торжище в три, в шесть, в девять и, наконец, в одиннадцать часов вечера, и каждый раз, набирая работников, говорил: «Идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, получите» (Мф. 20, 7). И когда вечером, в двенадцать часов, хозяин виноградника стал расплачиваться, то начал с последних – пришедшие около одиннадцати получили по динарию. Пришедшие в виноградник с утра решили, что они-то получат больше, но и они получили то же, и стали роптать. И тогда хозяин сказал: «...друг! я не обижаю тебя, не за динарий ли ты договорился со мной? возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званых, а мало избранных» (Мф. 20, 13–16).
Люди, еще только воцерковляющиеся, должны знать, что их может встретить критический настрой тех, кто, по притче, пришел в шесть часов утра и сделал, как им кажется, больше. Но Церковь – не человеческая организация, это богочеловеческий организм. И Бог, как глава Церкви, Сам дает человеку – не по заслугам, а по Божественной благодати. Вспомним, что первым спасся и вошел в рай разбойник, распятый на кресте, каким бы непостижимым нам это ни казалось. Это принцип Божией благодати, который вне юридических законов справедливости, потому что Бог выше всяких человеческих законов – Он Сам устанавливает их. Люди, встретившие в Церкви критику или осуждение, должны понимать, что это все не от Бога и что это большое испытание их веры. Тут надо проявить терпимость, вспомнить свой путь, то, что и ты не безгрешен, и смириться.
Чему учит нас притча о работниках в хозяйском винограднике? Первое: Бог, как говорится, непреложен, то есть Он неизменен, и Его нельзя измерять нашими желаниями. Второе: человек будет испытывать искушения, но они будут исходить от людей, тоже верующих, тоже «работавших в винограднике», просто измеряющих все людскими мерками справедливости. Третье: человек должен всегда верить, что Господь идет к нему навстречу, и неважно, какой у тебя за плечами опыт, пришел ли ты к Богу во младенчестве, в шесть утра, или на закате, в одиннадцать вечера, – все равно ты будешь с Богом, потому что Бог смотрит в сердце человеческое и принимает каждого. И нет большей радости на Небесах, чем радость о кающемся грешнике.
Иногда человек приходит в храм с ощущением, что он такой подарок для Церкви, как будто про себя говорит: «Ну вот, даже я пришел…» Это очень заметно со стороны, святые отцы называют такое состояние любоначалием, то есть когда человек любит быть началом всего и даже в Церкви ищет начало не в Боге, а в своем поступке. Любоначалие идет от гордыни. После такого прихода человека ждут испытания.
Бывает, что люди ищут в Церкви не Христа, а возможности, вырвавшись из круга обстоятельств, остаться наедине с собой – в храме тишина, определенная обстановка. Но этот человек идет к самому себе, а не ко Христу. Сказано: «Познай себя, и ты познаешь Бога», но это только первая ступенька, и если человек будет продолжать разглядывать себя, то его ждут искушения – он неизбежно начнет осуждать других. Поэтому надо сделать следующий шаг – открыть в своей душе голос Божий.
Очень важно вслушаться в богослужение, выучить основные молитвы. Это слова, которыми многие века и многие люди выразили то, что новому человеку будет выразить трудно. Хорошо молиться и своими словами. Однако нужно помнить, что, когда мы молимся своими словами, есть опасность, что мы обратимся к чуждому духу, не к Богу, а к Его противоположности.
Слова молитв неслучайны, они проверены многовековым опытом, святыми отцами, это то, на чем строится дорога к Богу. Христос научил нас молитве «Отче наш» (Лк. 11, 1–4), из Евангелия мы знаем молитву мытаря: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13). Самая простая и очень древняя молитва – Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного (грешную)», она была открыта монахами. Помимо этих молитв надо обязательно знать: «Богородице, Дево, радуйся» – обращение к Божией Матери и, конечно, Символ веры. Требование знать молитвы наизусть не формальность. Если вы помните их наизусть, то в экстремальных условиях вы сможете обратиться за помощью Божией, и вы ее получите.
Очень важно молиться в начале дня. Человек должен духовно вооружиться, совершив молитвенное обращение к Богу. Есть молитва святых Оптинских старцев, смотрите, какие там слова: «Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день». С утра надо обязательно прочитать хотя бы несколько строчек из Евангелия – это тот духовный меч, без которого просто нельзя выходить из дома.
Нет таких мест на земле, где нельзя было бы молиться. Если торопитесь, то можно молиться и в транспорте. В течение дня, перед началом важного дела надо попросить Божия благословения: «Господи, да будет воля Твоя», прочитать «Отче наш». Естественно, вечером человек должен лечь спать примиренным с Богом и людьми, ведь когда мы грешим, мы удаляемся от Бога, начинаем войну против Него. И если мы не примиримся, не попросим прощения у Бога, то тяжесть этих отношений раздавит нас. Человек должен прочитать молитву 7-ю святого Иоанна Златоуста и молитву «Да воскреснет Бог», и осенить себя, детей, постель крестным знамением, ограждая от воздействия злого духа.
Церковь – это собрание верующих
Сразу почувствовать мистическую, таинственную жизнь Церкви дано далеко не каждому. Иногда она ускользает от человека невоцерковленного, и, придя в храм, он видит там непонятный ему обряд. Здесь уместно поговорить о даре веры и атеизме.
Атеизм – это вера в небога. Но это право атеиста, это его выбор. И вопрос неверия в Бога – это вопрос выбора самого человека, который Богом не нарушается, потому что свобода выбора – тоже Богоданный дар. Каждый входящий в этот мир наделяется даром веры, но одни его подогревают, а другие гасят. У одних этот дар больше, у других меньше, тут уместна аналогия с музыкальным слухом: у кого-то он от природы абсолютный, а кому-то, чтобы добиться успехов, нужно большое упорство. А бывает, что человек просто еще не распознал себя с этой стороны, не почувствовал, что он творение, что он создан по образу и подобию Божию.
Есть две позиции – одни говорят: «Да, я признаю, что существует высший разум или какой-то высший порядок, который подчиняет себе все», а есть люди, которые просто верят. Первая позиция – это позиция человека еще далекого от веры, пытающегося все постичь рационально. Признавать существование и верить – разные вещи. Вера предполагает существование Божественной реальности и стремление человека к богоподобию, к совершенствованию. У апостола Павла есть такая формулировка: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Вера – это путь, и есть люди, находящиеся в самом начале этого пути, есть уже обретшие веру, а есть люди, живущие по вере.
Со стороны кому-то может показаться: человек верит в Бога, а Бог к его стараниям безучастен. Кажется, это процесс односторонний. Но так ли это? Есть два понятия: вера и религия. Религия (от лат. religio – соединять, связывать) – это то, что связывает человека с Богом, некий союз между Богом и человеком, в основе которого лежит любовь. Естественно, религия возникает там, где есть обращенность человека к Богу и где он получает ответ. Эти отношения мы называем религией. А религиозным человеком мы называем того, кто находится в постоянном диалоге с Богом, живет по заповедям, и одновременно это верующий человек.
У каждого своя встреча с Богом, свой путь, и мне очень нравится образ верующего, который есть у апостола Павла в Первом послании к Коринфянам. Он сравнивает людей, стремящихся к богоподобию, с бегущими на ристалище: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить» (1 Кор. 9, 24). И вот в этом, если можно так выразиться, забеге универсальных рецептов нет, но два общих совета, пожалуй, сформулировать можно.
Первый: «Надо всегда искать Христа, а не Христовых». Потому что всегда, когда человек начинает искать не Христа, а Христовых, то есть людей, его будет ждать и разочарование, и опустошение.
Что же значат эти слова: «искать Христовых»? Это значит обращать внимание на внешнюю форму, на внешнее проявление религиозности, и такое подражательство, я бы сказал жестче – обезьянничество, вытесняет внутреннюю суть богообщения. Человек индивидуален, и внутренняя духовная жизнь, несмотря на существование общих законов, тоже индивидуальна. Да люди-то разные, и темперамент у всех разный. Главное, чтобы сердце горело любовью, а проявляться индивидуальность может по-разному.
Второй совет: не надо искать своих состояний, надо искать Христа. То есть состояние умиления или какой-то благостности – тоже только формы проявления духовной жизни, и искать их – путь тупиковый.
Надо стараться быть внутренне причастным, например, к тому, что происходит в храме. Есть такое явление, как вера через слышание. Надо научиться слушать и слышать. Если какие-то моменты и отвлекают, то на них не стоит обращать внимания: естественно, что когда идешь к Богу, то на пути встречаешь искушения.
Заповеди – только пункты плана или все же нечто большее?
Заповедей десять, они почти всем известны, о них каждый день человек вспоминает. Измена, воровство, предательство, ложь – эти слова стали почти дежурными. Но все наши понятия выросли из заповедей. Приходящему в церковь человеку как бы не нужно заново им учиться, он и так знает, что они есть. Отношение к ним часто механистическое. Но ведь они так глубоко действуют в человеке, что если бы он понял, как – стало бы страшновато.
Что происходит с человеком, когда нарушается заповедь? Например, супружеская измена. Когда возникают интимные отношения, возникает и новая жизнь. В этот момент происходит соединение и душ. На каждой душе возникает отпечаток этого действия. А что делает грех? Когда произошла измена, но супружеская жизнь продолжается, то отпечаток уже ложится и на душу близкого, который рядом, который не согрешил. Так происходит внедрение в семейную жизнь того, что начинает разрушать ее целостность.
Или заповедь «не укради». В нашем мире достаточно юридических законов, которые описывают эту заповедь. Казалось бы, тут все очевидно. Но ведь есть масса вещей, которые формально человеческими законами не преследуются, но парадокс в том, что эти поступки, являясь грехом, нарушением заповедей Божиих, имеют последствия для огромного количества людей. Например, ситуация, когда в результате некоторых экономических действий тысячи людей остались без ничего. Когда все сбережения, которые были на книжках, мгновенно превратились в пыль, хотя формально никакие законы не были нарушены.
Часто у вновь пришедших возникает вопрос: достаточно ли буквально соблюдать заповеди, чтобы прийти к Богу? Вот что говорит Евангелие по этому поводу. У евангелиста Луки есть притча о мытаре и фарисее, рассказанная Самим Христом (Лк. 18, 10–13): «…два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь». Фарисей – человек, притязавший на святость, всеми уважаем, он гордо стоит в первых рядах и всем своим видом показывает свою праведность. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю», – говорит он. А мытарь, сборщик налогов, человек, всеми презираемый – мытарей считали притеснителями, людьми грешными, нередко им даже не позволяли входить в храм, – так вот, мытарь приходит к Богу с осознанием своей греховности. Он, стоя вдали, не смея даже поднять глаз на небо, твердит только одну молитву: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!». Она так и называется молитвой мытаря, и в ней отражено то состояние души раскаявшейся, которое и должно быть у человека, если он желает избавиться от греха. Мытарь, понимая свою греховность, обнажает перед Богом душу и просит Его о милосердии. И Христос говорит, что Бог его прощает. А фарисей уходит непрощенным: соблюдая все заповеди, он формально чист, но своим поведением он пытается поставить закон выше самого Бога. Он пытается сказать, что своей праведностью он сам себя и спасает, по сути, пытаясь вступить с Богом в сделку – мол, я Тебе сделал, а теперь сделай и Ты мне. Как будто они с Богом равны!