Аскет ответил:
– Меня зовут Упака. Я иду из центра мастера Уддака Рамапутты.
– В добром ли здравии мастер Уддака?
– Мастер Уддака умер несколько дней назад.
Будда печально вздохнул. Он уже не сможет помочь старому учителю. Он спросил:
– А вы когда-нибудь учились у Алара Каламы?
Упака ответил:
– Да, но он тоже недавно умер.
– А вы случайно не знаете ли монаха по имени Конданнья?
Упака сказал:
– Да, конечно. Я слышал о Конданнье и четырех других монахах, когда жил в центре Учителя Уддака. Я слышал, что они живут и практикуют вместе в Оленьем парке в Исипатане, вблизи города Баранаси. Готама, если позволите, я продолжу свой путь. У меня впереди еще долгое путешествие.
Будда сложил ладони, чтобы пожелать Упаке счастливого пути, и повернулся к детям.
– Ребята, я направлюсь по дороге к Баранаси, чтобы отыскать пятерых друзей. Солнце уже встало. Пожалуйста, возвращайтесь домой.
Будда сложил ладони, прощаясь. Затем он направился вдоль реки на север. Он знал, что этот путь длиннее, но легче. Река Неранджара текла на север, там она впадала в Ганг. Если он пойдет по течению Ганга на запад, то достигнет деревни Паталигама за несколько дней. Там он сможет переправиться на другую сторону Ганга и достичь Баранаси, столицы страны Каси.
Дети внимательно смотрели ему вслед. Их переполняли печаль и тоска. Суджата плакала, Свасти чувствовал, что вот-вот заплачет, но не хотел плакать в присутствии брата и сестер. Наконец он сказал:
– Сестра Суджата, я должен идти пасти буйволов. Нам всем надо отправиться по домам. Бала, не забудь искупать Рупака сегодня. Я понесу Бхиму.
Они пошли по берегу реки назад в деревню. Никто не произнес больше ни слова.
* * *
Старший брат Ананда был приятен в общении, дружелюбен и необычайно красив. Он обладал сверхъестественной памятью. Он помнил каждую деталь каждой речи Будды. К радости Свасти и Рахулы, он повторил одиннадцать пунктов, данных Буддой в «Сутте ухода за водяными буйволами». Оказалось, что Ананда помнит все, что Свасти рассказал о времени, проведенном Буддой в лесу около Урувелы.
Свасти, рассказывая свою историю, часто бросал взгляд на бхиккхуни Готами. Ее искрящиеся глаза говорили, насколько она рада слышать все, что он рассказывает. Он специально постарался включить в рассказ все детали, какие только мог вспомнить. Бхиккхуни Готами особенно приятно было услышать о детях Урувелы, о том, как они вместе с Буддой осознанно ели мандарины.
И Рахуле и Ассаджи также был интересен рассказ Свасти. Ассаджи был одним из пяти друзей, практиковавших аскезу вместе с Буддой. Свасти хотел узнать, что произошло, когда Будда встретил их, но слишком стеснялся, чтобы спросить об этом. И, как будто прочитав его мысли, бхиккхуни Готами сказала:
– Свасти, ты хотел бы послушать рассказ Ассаджи о том, что произошло, после того как Будда покинул Урувелу? Вот уже десять лет Ассаджи находится рядом с Буддой, но я не думаю, что он когда-нибудь говорил о том, что произошло в Оленьем парке. Мастер Ассаджи, не согласитесь ли вы рассказать нам о первой речи Будды и о том, что произошло за последние десять лет?
Ассаджи сложил ладони и ответил:
– Не надо называть меня Мастером, бхиккхуни Готами. Сегодня мы узнали много нового от бхиккху Свасти, и уже подошло время для медитации. Приходите в мою хижину завтра, и я расскажу вам все, что помню.
Глава 22. Поворачивая колесо Дхаммы
Ассаджи практиковал путь аскезы в Оленьем парке. Однажды, закончив медитацию, он заметил вдали монаха, направлявшегося в его сторону. Когда незнакомец подошел поближе, Ассаджи узнал в нем Сиддхаттху и сообщил об этом своим четырем друзьям.
Бхаддийя сказал:
– Сиддхаттха оставил путь. Он ел рис, пил молоко и общался с деревенскими детьми. Он помешает нам. Мы не должны даже здороваться с ним. И пять друзей договорились не встречать Сиддхаттху у ворот парка. Они также решили не вставать и не приветствовать его, если он сам войдет в Олений парк. Но все произошло по-иному.
Когда Сиддхаттха вошел в ворота, пять товарищей-аскетов были так поражены его сияющим видом, что одновременно поднялись на ноги. Казалось, Сиддхаттху окружает аура света. Каждый его шаг говорил о редкой духовной силе. Его проникновенный взор уничтожил их намерение. Конданнья подбежал к нему и взял чашу для подаяний. Маханама принес воды, чтобы Сиддхаттха смог вымыть руки и ноги. Бхаддийя поставил для него сиденье, чтобы он мог сесть. Ваппа сделал веер из пальмовых листьев и стал обмахивать его. Ассаджи стоял рядом, не зная, что делать.
После того как Сиддхаттха вымыл руки и ноги, Ассаджи сообразил, что может наполнить чашу свежей водой и поднести ему. Пять товарищей расселись вокруг Сиддхаттхи. Он дружелюбно посмотрел на них и произнес:
– Братья мои, я нашел Путь и покажу его вам.
Ассаджи верил его словам, но еще сомневался. Наверное, остальные чувствовали то же самое, так как долгое время никто не пытался заговорить. Затем Конданнья нарушил молчание:
– Готама! Ты оставил путь. Ты ел рис, пил молоко, проводил время с деревенскими детьми. Как же ты мог найти путь к освобождению?
Сиддхаттха посмотрел Конданнье в глаза и спросил:
– Друг мой Конданнья, ты знаешь меня уже давно. За все это время лгал ли я тебе когда-нибудь?
Конданнья признался, что нет.
– В самом деле, Сиддхаттха, я никогда не слышал от тебя ничего, кроме правды.
Будда произнес:
– Тогда слушайте, пожалуйста, мои друзья. Я нашел Великий Путь и покажу его вам. Вы первыми услышите мое Учение. Эта Дхамма не является результатом размышлений. Это плод непосредственного опыта. Слушайте же спокойно с полным осознаванием.
В голосе Будды была такая сила, что аскеты, соединив ладони, не отрываясь, смотрели на него. Конданнья сказал за всех:
– Пожалуйста, друг Готама, прояви сострадание и научи нас Пути.
Будда начал:
– Братья мои, есть две крайности, которых следует избегать на своем пути. Одна – погрузиться в чувственные удовольствия, а другая – подвергать себя суровой аскезе, которая лишает тело всего необходимого. Обе эти крайности ведут к поражению. Путь, что я открыл, – это Срединный Путь, он избегает обеих крайностей и способен привести к пониманию, освобождению и миру. Это Благородный Восьмеричный Путь правильного понимания, правильных мыслей, правильной речи, правильных действий, правильного образа жизни, правильных усилий, правильного стремления и правильной концентрации. Я следовал этому Благородному Восьмеричному Пути, и мне удалось добиться понимания, освобождения и мира.
– Братья, почему я называю этот путь Правильным Путем? Я делаю так, потому что он не избегает или не отрицает страдания, но позволяет, встречаясь со страданием, преодолеть его. Благородный Восьмеричный Путь – это путь осознанной жизни. Осознание – его основа. Практикуя ее, вы можете развить концентрацию, которая приведет к Пониманию. Благодаря правильной концентрации, вы найдете правильное стремление, правильные мысли, речи, действия, образ жизни и усилия. Развитое Понимание может освободить вас от любых оков страданий и даст жизнь истинному миру и радости.
– Братья, есть четыре истины: существование страдания, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Я называю их Четырьмя Благородными Истинами. Первая – это существование страдания. Рождение, старость, болезни и смерть есть страдания. Печаль, гнев, зависть, заботы, страх, беспокойство и отчаяние есть страдания. Разлука с любимыми есть страдание. Встречи с теми, кого ненавидишь, есть страдание. Желание, влечение и привязанность к пяти потокам есть страдание.
– Братья, вторая истина – это причина страдания. Из-за невежества люди не могут видеть истину и охвачены пламенем желаний, гнева, зависти, горя, тревоги, страха и отчаяния.
– Братья, третья истина – это прекращение страдания. Понимание правды жизни ведет к прекращению любого горя и печали и позволяет развиться миру и радости.
– Братья, четвертая истина – это путь, который ведет к прекращению страдания. И это – Благородный Восьмеричный Путь, который я только что объяснил. Благородный Восьмеричный Путь вырастает из осознанной жизни. Осознание ведет к концентрации и пониманию, которые освобождают вас от боли и печали и ведут к миру и радости. Я поведу вас к воплощению этого пути.
В то время, когда Сиддхаттха объяснял Четыре Благородные Истины, Конданнья неожиданно почувствовал великий свет, сверкающий в его сердце. Он ощутил освобождение, которое искал так долго. Его лицо засияло радостью. Будда заметил это и вскричал:
– Конданнья! Ты достиг его! Ты достиг его!
Конданнья сложил ладони и поклонился Будде. С глубочайшим уважением он произнес:
– Досточтимый Готама, прими меня, пожалуйста, в ученики. Я знаю, что под твоим руководством, я достигну Великого Пробуждения.
Четверо других монахов также глубоко поклонились Будде, соединили ладони и попросили принять их в ученики. Будда поднял своих друзей. После того как они вновь заняли свои места, он сказал:
– Братья! Дети деревни Урувела дали мне имя Будда. Вы тоже, если хотите, можете называть меня так.
Конданнья спросил:
– «Будда» означает «тот, кто пробудился», не так ли?
– Правильно. Они назвали путь, который я обнаружил «Путем Пробуждения». Что вы думаете об этом названии?
– «Тот, кто пробудился»! «Путь Пробуждения»! Замечательно! Замечательно! Эти имена правильны, хотя и просты. Мы будем с радостью звать тебя Буддой и путь, открытый тобою, Путем Пробуждения. Как ты только что сказал, жить каждый день осознанно – это основа духовной практики.
Пятеро монахов единодушно решили считать Готаму своим учителем и называть его отныне Буддой.
Будда улыбнулся им.
– Пожалуйста, братья, практикуйте с открытым к познанию духом, и через три месяца вы ощутите плоды освобождения.
Будда остался в Исипатане. Следуя его учению, друзья прекратили практику аскезы. Каждый день трое монахов отправлялись собирать подаяние и, возвратившись, делили ее с остальными. Будда уделял внимание каждому монаху, помогая в продвижении по Пути.
Будда говорил о непостоянной природе всех вещей и отсутствии отдельной самости. Он учил их смотреть на пять потоков, как на постоянно текущие реки, которые не содержат ничего, что могло бы быть названо постоянным или отдельным. Пять потоков были телом, чувствами, ощущениями, порождениями ума и сознанием. Медитируя на пять потоков, они увидели близкие и удивительные связи между самими собой и всей вселенной.
Усердие привело их к обретению Пути. Первым достиг Пробуждения Конданнья, через два месяца его достигли Ваппа и Бхаддийя. Вскоре после них Маханама и Ассаджи тоже достигли Архатства.
С великой радостью Будда сказал им:
– Теперь у нас настоящая община, которую мы будем называть Сангхой. Сангха – это община тех, кто живет в гармонии и осознанно. Мы повсюду будем сеять семена пробуждения.
Глава 23. Нектар дхаммы
Обычно Будда вставал рано и сидел, медитируя, а потом совершал медитацию во время ходьбы по лесу. Однажды утром он увидел красивого, элегантно одетого мужчину в возрасте тридцати лет, скрытого в утренней дымке. Будда присел на большой камень. Человек достаточно приблизился, все еще не замечая Будду, и стало слышно его бормотанье:
– Отвратительно! Ужасно!
Будда проговорил:
– Здесь нет ничего отвратительного и нет ничего ужасного.
Мужчина остановился как вкопанный. Голос Будды был ясным и звонким. Мужчина поднял глаза и увидел сидящего Будду, спокойного и безмятежного. Молодой человек снял сандалии и низко поклонился Будде. Потом он сел на ближайший камень.
Будда спросил его:
– Что вам кажется таким отвратительным и ужасным?
Молодой человек представился как Яса, сын одного из наиболее зажиточных и почтенных торговцев в Баранаси. Яса всегда жил в роскоши. Родители удовлетворяли любое его желание, предоставляли ему любые удовольствия: красивые драгоценности, деньги, поместья, слуг, вино, пиры и другие развлечения. Но Яса, разумный и чувствительный молодой человек, начал ощущать, что задыхается от такой жизни.
Подобно человеку, запертому в комнате без окон, он жаждал свежего воздуха, простой, здоровой жизни. Предыдущей ночью Яса с несколькими друзьями собрались очередной раз попировать, выпить, послушать музыку и развлечься в обществе молодых красивых девушек. Посреди ночи Яса проснулся, посмотрел на своих друзей и на девушек, развалившихся во сне. В этот момент он понял, что не может больше продолжать такую жизнь. Он накинул плащ, надел сандалии и вышел через ворота, даже не представляя себе, куда он направится. Безо всякой цели он бродил всю ночь, пока наконец не забрел в Олений парк Исипатаны. И вот уже всходило солнце, и он сидел перед Буддой.
Будда посоветовал ему:
– Яса, эта жизнь наполнена страданиями, но она также полна и многими чудесами. Увлечение чувственными наслаждениями вредит и телу, и разуму. Если ты ведешь простую и здоровую жизнь, не потакая желаниям, можно испытать многие чудеса этого мира. Яса, посмотри вокруг себя. Ты видишь деревья, стоящие в утреннем тумане? Разве они не прекрасны? Луна, звезды, реки, горы, солнечные лучи, пение птиц и журчание бьющих ключей – все это проявления вселенной, которая может дать нам бесконечное счастье.
Такое счастье насыщает тело и разум. Закрой глаза, вдохни и выдохни несколько раз. Теперь открой их. Что ты видишь? Деревья, туман, небо, солнечные лучи. Сами твои глаза – это чудо. Ты начал презирать свое тело и разум, потому что не прикасался к подобным чудесам. Некоторые люди настолько презирают свои разум и тело, что совершают самоубийства. Они видят в жизни только страдание. Но страдание не является истинной природой вселенной. Страдания – это результат нашего образа жизни и нашего ошибочного понимания жизни.
Слова Будды коснулись души Ясы, как свежие капли прохладной росы, успокаивая его иссушенное сердце. Переполненный радостью, он простерся перед Буддой и попросил принять его в ученики.
Будда помог ему подняться и сказал:
– Монах живет простой и смиренной жизнью. У него нет денег. Он спит в тростниковой хижине или под деревьями. Он ест только то, что собирает подаянием, и только один раз в день. Сможешь ли ты жить такой жизнью?
– Да, Учитель, я буду счастлив так жить.
Будда продолжал:
– Монах посвящает всю свою жизнь достижению освобождения, чтобы помочь себе и другим. Он направляет свои усилия на освобождение всего живого от страданий. Можешь ли ты дать клятву следовать этому Пути?
– Да, Учитель, я клянусь следовать этому Пути.
– Тогда я принимаю тебя в ученики. Ученики моей общины называются бхиккху, «собирающие подаяние». Каждый день ты будешь собирать подаяние для пропитания, развивать в себе смирение и общаться с другими, чтобы объяснить им Путь.
В это время подошли пятеро друзей Будды и его первые ученики. Яса встал и с уважением поприветствовал каждого. Будда представил их Ясе и обратился к Конданнье:
– Конданнья, Яса хочет стать бхиккху. Я принял его. Покажи ему, пожалуйста, как одевать платье монаха, носить чашу для сбора подаяний, следить за дыханием и совершать медитации сидя и во время ходьбы.
Яса поклонился Будде и последовал за Конданньей, который повел его в свою хижину, где обрил голову Ясы и дал объяснения, согласно пожеланию Будды. У Конданньи имелось лишнее одеяние монаха и чаша для сбора подаяний, которую он никогда не использовал. Он дал их Ясе.
После полудня появился отец Ясы, разыскивавший его. В течение всего утра все домашние неустанно искали Ясу по приказу отца. Один из слуг дошел по следам Ясы до Оленьего парка и там нашел золоченые сандалии Ясы, забытые на большом камне. Расспросив, он узнал, что его молодой хозяин остался в парке с несколькими монахами. Он поспешно вернулся сообщить об этом отцу Ясы.
Отец Ясы нашел Будду, безмятежно сидящего на камне. Он сложил ладони и вежливо спросил: