В идеализме выделяются два самостоятельных направления: объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.); субъективный идеализм (Беркли, Юм).
Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно его концепции объективного идеализма: реально существует только идея; идея первична; вся окружающая действительность делится на «мир идей» и «мир» вещей»; «мир идей» (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.); «мир вещей» – материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением «мира идей»; каждая единичная вещь – воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь – воплощение общей идеи лошади, дом – идеи дома, корабль – идеи корабля и т. д.); большую роль в преобразовании «чистой идеи» в конкретную вещь играет Бог-Творец; отдельные идеи («мир идей») объективно существуют независимо от нашего сознания.
В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что: все существует только в сознании познающего субъекта (человека); идеи существуют в разуме человека; образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения; вне сознания человека ни материи, ни духа (идей) не существует.
Слабая черта идеализма – отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия «чистых идей» и превращения «чистой идеи» в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи). Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы. Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии – материализмом и идеализмом – существуют промежуточные (компромиссные) течения – дуализм, деизм.
Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что: существуют две независимые субстанции – материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления); все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи – от материальной, идеи – от духовной); в человеке соединяются одновременно две субстанции – и материальная, и духовная; материя и сознание (дух) – две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия; основного вопроса философии (что первично – материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда.
Деизм – направление в философии, сторонники которого (преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких «полномочий», который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).
Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена: гносеологическим оптимизмом (или гностицизмом) и агностицизмом. В свою очередь гносеологический оптимизм делится на эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.
Агностики считают: мир непознаваем; возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума. К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724–1804 гг.). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например: Бог существует – Бога не существует. Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Кант выделяет четыре. Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение вещи в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи – «вещи в себе».
Представители гносеологического оптимизма (гностицизма) считают, что: мир познаваем; возможности познания не ограничены. Разновидностями гностицизма могут быть названы эмпиризм и рационализм.
Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон (1561–1626 гг.). Эмпирики считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения («Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях»).
Основоположником рационализма (от лат. ratio – разум) считается Р. Декарт (1596–1650 гг.). Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение – мысль – деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, – «Бог существует», «У квадрата равные углы», «Целое больше, чем его часть» и т. д.)
В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам, мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.
В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов, основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической сторон и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой. В XX в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность. Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии – проблема экзистенциализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.
Одновременно и направлениями в философии, и философскими методами философии (путями, средствами, с помощью которых осуществляется философское исследование) являются: диалектика, метафизика, догматизм, эклектика, софистика.
Диалектика – направление и метод философского исследования, при котором вещи, явления рассматриваются гибко, критически, последовательно с учетом их внутренних противоречий, изменений, развития, причин и следствий, единства и борьбы противоположностей.
Метафизика – направление и метод, противоположный диалектике, при котором объекты рассматриваются: обособленно, как сами по себе (а не с точки зрения их взаимосвязанности), статично (игнорируется факт постоянных изменений, самодвижения, развития), однозначно (ведется поиск абсолютной истины, не уделяется внимания противоречиям, не осознается их единство).
Догматизм – восприятие окружающего мира через призму догм – раз и навсегда принятых убеждений, недоказуемых, «данных свыше» и носящих абсолютный характер. Данный метод был присущ средневековой теологической философии.
Эклектика – метод, основанный на произвольном соединении разрозненных, не имеющих единого творческого начала фактов, понятий, концепций, в результате которого достигаются поверхностные, но внешне правдоподобные, кажущиеся достоверными выводы. Часто эклектика применялась для обоснования каких-либо взглядов, идей, привлекательных для массового сознания, но не имеющих реальной ни онтологической, ни гносеологической ценности и достоверности (в средние века – в религии, в настоящее время – в рекламе).
Софистика – метод, основанный на выведении из ложных, но искусно и некорректно поданных как истинные посылок (суждений) новой посылки, логически истинной, но ложной по смыслу либо любой иной выгодной для принимающего данный метод. Софистика была распространена в Древней Греции, имела цель не получения истины, а победы в споре, доказательства «чего угодно кому угодно» и использовалась как прием ораторского искусства.
Дополнительная литература
Виндельбанд В. Что такое философия? (О понятии и истории философии) // Избранное. Дух и история. М., 1995. С. 22–58.
Гадамер Г. История понятий как философия // Актуальность прекрасного. М., 1991. С. 26–43.
Дерюгин С. В. Основной вопрос философии: варианты решения проблемы // Философские науки. 1991. № 1.
Ильенков Э. В. Философия и культура. М., 1991. Разд. 1.
Лосев А. Ф. Дерзание духа. М., 1988. С. 177–197.
Перцев А. В. Типы методологий историко-философского исследования. Свердловск, 1991. Разд. 1. С. 36–60.
Соколов В. В. Философия в исторической перспективе // Вопросы философии. 1995. № 2.
Тема 2. Философское учение о бытии
2.1. Понятие бытия. Проблема бытия в истории философской мысли
Понятие «бытие» можно истолковать в двух смыслах: обыденном и философском. В обыденном смысле бытие – это налично существующее, окружающее нас реально. В философском смысле бытие – это не просто существование, а то, что гарантирует существование. В философии разводят понятия существования и сущности (сущего). Сущность (сущее) – это то, что лежит в основе существования (ниже – первоначало), гарант жизни мира и человека. В этом смысле сущее есть бытие. По-древнегречески, сущее (бытие) – «онто». Раздел философии, изучающий проблему бытия, называется «онтология» — учение о бытии (сущем).
Термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид (V–VI вв. до н. э.) для обозначения и решения следующей проблемы. В современную ему эпоху люди начали терять веру в традиционных древнегреческих богов Олимпа, мифы стали считаться вымыслом. И это подрывало основы и нормы жизни, так как все стало казаться ненадежным и бессмысленным. Людьми этой эпохи овладели страх и тревога, они не могли дать ответа на вопрос: на что я могу надеяться? Необходим был поиск выхода к чему-то прочному и надежному.
Парменид поставил на место власти богов власть абсолютной мысли, которая удерживает мир от опрокидывания в хаос, выступает как некая необходимость. Заведенный в мировоззрении ход вещей не может изменяться случайно, так как подчинен единому закону, логосу. Бытие по Пармениду – это абсолютная мысль, находящаяся за миром чувственных вещей. Бытие едино, неизменно, абсолютно, вечно, не имеет в себе деления на субъект и объект, является возможной полнотой совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо, Свет. Бытие человек может постигнуть только умозрительно, причем истина сама открывает себя человеку.
Учение Парменида умаляло человека, внушало ему чувство зависимости от бытия, названного блаженством, и в то же время давало ощущение защищенности от всяческого произвола и случайностей.
Критиками концепции Парменида в Античности были софисты, киники и Сократ. Они считали, что центром философствования должен быть человек как мера всех вещей. Человек определяет статус всего существующего, а не наоборот. Сократ считал, что ни в коем случае нельзя умалять силу субъективного разума, мысли.
Из такого подхода к проблеме бытия вытекало вполне определенное мировоззрение. Киники, например, призывали отвергнуть все нормы и правила общественной жизни и опираться в делах и мыслях только на себя. Они не признавали существования подлинного сущего за миром чувственных вещей, освобождали человека от необходимости жить с оглядкой на трансцендентное («потустороннее»), что порождало безразличие к проблемам Добра, Истины, Блага, Красоты. Киники с вызовом именовали себя «гражданами мира», отрицая тем самым чувство и понятие Родины как чего-то родного и близкого, что дает силы, поддерживает дух, создает ощущение непокинутости в мире. Термин «космополит» был изобретен ими. «Кинизм» буквально переводится как «собачья» философия, что и соответствует их жизненному идеалу: жить как собака – без общины, без долга, без отечества.
В эпоху Возрождения и Нового времени была продолжена философско-мировоззренческая традиция отказа от проблемы бытия как чего-то объективно существующего независимо от человека. Это были не просто философские взгляды отдельных мыслителей, а исторический поворот в мировоззрении европейского человека. Можно выделить несколько его компонентов:
1) теряется ощущение того, что есть подлинное существование чего-то, являющегося основанием жизни и деятельности людей. Люди уповают только на себя, в своей деятельности перестают оглядываться на Бога. Вместо прежнего слова «обретение» чего-либо появляется «изобретение»;
2) человек, его сознание, его потребности, его жизнь стали восприниматься как единственное, несомненное и подлинное бытие. Как говорил Р. Декарт, единственное несомненное доказательство человека самому себе факта своего существования – это мысль: «Я мыслю, следовательно, я существую». Во всем остальном можно было сомневаться. Философы Нового времени связывают проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Бог для И. Канта – это уже не реальное Высшее существо, влияющее на судьбу человека, а всего лишь идея человеческого разума. Не случайно одна из его работ называлась «Религия в пределах только разума»;
3) отказ Богу в объективном существовании сопровождается переоценкой времени. Люди перестают думать о вечности, стремятся жить здесь и сейчас. Человек перестает искать смысл жизни за пределом жизни, все сводится к удовлетворению земных человеческих потребностей, когда хотят насытиться жизнью перед смертью, за которой тлен и пустота.
Происходит исторический разрыв на «старое» и «новое». Молодое поколение формирует свою собственную систему ценностей, свою психологию надежды на себя, пренебрегает опытом прошлого. Они не понимают, им смешны идеалы отцов. Таким примером может служить Дон Кихот Сервантеса. Он пытается жить по законам рыцарской чести и доблести, возвышенного культа «прекрасной дамы», и поэтому оказывается смешон для современников;
4) уверовав в силу своего разума, люди уверовали в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок, он стал полем конструктивной деятельности человека. Как писал Карл Маркс: «Все философы до нас пытались объяснить мир, тогда как дело заключается в том, чтобы его изменять. Все социальные утопии – анархизм, либерализм, коммунизм – основаны на предположении возможности перестроить общество и природу с помощью разума и предметно-деятельных сил человека»;
5) отказ от веры в сверхчувственное Бытие привел к господству материализма не просто в теории, а, прежде всего, в повседневной жизни. Материальные потребности стали ведущими в жизни отдельных людей и целых народов. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования явились материальные потребности.
Таким образом, начиная с эпохи Возрождения и Нового времени, и по сей день, в философии развивалось явление, названное «онтологическим нигилизмом» – отрицанием, непризнанием существования Абсолютного Бытия, находящегося вне человека и определяющего его жизнь и судьбу. Такое Бытие названо «трансцендентным», т. е. запредельным, а умение и возможность человека выходить за пределы своего чувственного опыта – трансцендентностью. Многие философы считают, что в настоящее время на свете есть целые народы с угасшей трансцендентностью (в первую очередь жители США). Главная тема политических дискуссий в Америке связана с экономикой: прибыль, распределение, бюджет, налоги и т. д. Совершенно не обсуждаются проблемы, выходящие за пределы материально-экономических отношений.
В XX в. произошло философское разочарование в возможностях разума: социальные катастрофы, войны, глобальные угрозы и проблемы человечества породили сомнение в возможностях рациональных подходов к их решению, появляются философы-иррационалисты: 3. Фрейд, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Ж. Деррида, А. Камю, Л. Шестов. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Иллюстрацией может служить экзистенциализм – философское учение XX в., признающее первичность существования человека перед сущностью. Человек предстает «заброшенным» в мире, ему не на что опереться и надеяться, он сам создает свой жизненный проект.