Приверженность Ибн Мискавайха к шиитскому тол ку при знают многие историки и биографы. Кроме того, в нескольких местах своих трудов Ибн Мискавайх полностью соглашается с присущими шиитам идеями и даже использует их терминологию, такую, например, как «ал-амр байна ал-амрайн» (промежуточное положение), когда затрагивает вопрос о свободе выбора и фатальности.
2. Личность Ибн Мискавайха
Благодаря своим бесчисленным способностям и неустанным стараниям, щедротам великого кладезя книг, что находился в его руках, а также научному рассвету в эпоху династии Бувайхидов, в которую он жил, Ибн Мискавайх сумел достичь высот в различных науках, как то: философия, этика, химия, медицина, история, поэзия и литература. Некоторые прозвали его «Третьим Учителем» после Аристотеля и Фараби, ведь Фараби разъяснил и дополнил теоретическую мудрость Древней Греции, а Ибн Мискавайх упорядочил и соразмерил практическую мудрость.
Историки не упоминают имён его учителей, и даже современник Ибн Мискавайха Абу Хаййан Таухиди подверг его критике за то, что у него было много наставников. Однако в действительности у Ибн Мискавайха не было учителей. Его педагогами были любовь и рвение к учёбе и многочисленные доступные ему книги. Он в совершенстве владел персидским и арабским языками, знал сирийский и пехлевийский языки.
В философии и этике Ибн Мискавайх пользовался переведёнными сочинениями Платона, Аристотеля и Га лена. На его труды более всего оказали влияние взгляды Аристотеля, изложенные в трактате «О душе» и книге «Никомахова этика». Иногда он пытался объединить несколько мнений или выдвинуть новую идею. В этом плане он также пользовался трудами мусульманских учёных, таких как Ибн Мукаффа‘, Фараби, Кинди и ‘Амири. Кроме того, благодаря углублённому изучению книг по истории, в том числе «Та’рих» (История) Табари, и осведомлённости о тех событиях, что произошли в век правления династии Бувайхидов, он написал такую ценную книгу, как «Таджариб ал-умам». В медицине и сопутствующих ей науках он черпал вдохновение в со чинениях Закарийи Рази.
Помимо тесных отношений с учёными визирями Сахибом ибн ‘Ибадом, Мухаллаби и Ибн ал-‘Амидом, ад-Дауле. У него была огромная библиотека. Умер в 385 г. л.х.
Ибн Мискавайх был современником и общался с таким известным философом, как Ибн Сина. Об их первой встрече рассказывают, что молодой Абу ‘Али пришёл в учебный кружок Ибн Мискавайха, сидевшего в окружении многочисленных учеников, и, бросив перед ним грецкий орех, попросил измерить площадь его поверхности. В ответ на это Ибн Мискавайх кинул ему несколько страниц своей книги об этике и сказал: «Ты сначала исправь свой нрав, чтобы я измерил площадь поверхности ореха, ибо ты больше нуждаешься в исправлении своего нрава, чем я в измерении».
Ибн Мискавайх поддерживал отношения с врачевателями Абу Таййибом и Абу Сахлом Масихи, общался и переписывался с такими литераторами, как Абу Хаййан Таухиди, Бади‘ аз-заман Хамадани и Харазми.
Абу Хаййан и Ибн Мискавайх вели между собой активную переписку, в которой обсуждали различные вопросы по литературе, философии, этике и общественным проблемам своего времени. Все эти вопросы и ответы впоследствии были собраны в виде книги «Алхавамил ва-ш-шавамил».
Бади‘ аз-заман в одном из своих писем к Ибн Мискавайху просит извинения за сплетни об учёном, распускаемые от его, Бади‘ аз-замана, имени, и в сложенных в честь Ибн Мискавайха стихах называет его своим кумиром.
Харазми также дружил с Ибн Мискавайхом и в одном из своих писем очень душевно сопереживал философу в его семейных проблемах и молился за него.
Ибн Мискавайх являлся современником сообщества Их ван ас-сафа’, но не был с его членами в хороших отношениях, так как те, в отличие от него, имели политические цели и находились в оппозиции к правящему режиму. Кроме того, они стремились связать между со бой религию и философию, а в этических воззрениях склонялись к суфизму.
3. Творчество Ибн Мискавайха
Ибн Мискавайх оставил много ценных трудов по разным наукам, особенно по этике и философии. По этим двум дисциплинам он написал такие книги, как «Тахзиб ал-ахлак ва татхир ал-а‘рак», «Тартиб ас-са‘адат», «Ал-Фауз ас-асгар», «Ал-Хикмат ал-халидат». «Тахзиб ал-ахлак» – его самый значимый и ёмкий труд по этике, который охватывает все этические принципы и основы и отличается удивительной упорядоченностью и основательностью. По убеждению не которых, это первый систематичный, гармоничный и аргументированный трактат по этике.
Эта книга, написанная под влиянием сочинений древнегреческих авторов, особенно Аристотеля, оказала большое влияние на труды других мыслителей, последовавших за Ибн Мискавайхом. Так, Хаджа Насир Туси назвал свою книгу «Ахлаки Насири» переводом «Тахзиб ал-ахлак» с некоторыми дополнениями, а Газали пользовался ею при написании своего труда «Ихйа’ ‘улум ад-дин» («Воскрешение религиозных наук»).
Целью Ибн Мискавайха при написании этой книги, как он сам признаётся на её первых страницах, было создание благонравия в человеческой душе, вследствие которого она может без труда совершать благие деяния. Для достижения этой цели необходимо познать душу, её силы и способности и изучить то, что может привести к очищению души и её спасению либо к загрязнению и погибели. Исходя из данных принципов, Ибн Мискавайх разделил свой трактат на семь глав: «Определение души», «Нравы и характеры», «Разница между благом и счастьем», «Деяние человека», «Виды любви», «Душевные болезни» и «Душевная медицина».
Книга «Ал-Хикмат ал-халидат», переведенная на персидский язык как «Джавидани хирад» («Вечность мудрости»), содержит нравственно-воспитательные афоризмы разных народов. В книге «Ал-хавамил ва-шшавамил», которая состоит из двух частей: вопросов Абу Хаййана к Ибн Мискавайху под общим названием «Ал-хавамил» и ответов Ибн Мискавайха под названием «Аш-шамавил»; рассматриваются различные вопросы по философии, этике и литературе.
Ибн Мискавайх также оставил завещание, которое со держит краткое изложение разнообразных мнений и взглядов относительно этики и её философии. Наряду с этим он написал несколько трактатов, в которых развиваются эти взгляды, в частности, «Ал-Лаззат ва ал-алам» («Трактат об удовольствиях и страданиях»), «Рисала фи ат-таби‘а» (Трактат о природе), «Рисала фи джаухар ан-нафс» (Трактат о сущности души), «Ал-‘Акл ва-л-ма’кул» (Ум и умопостигаемое), «Ан-Нафс ва ал-‘акл ва хакикат ал-‘адл» (Душа, разум и истина справедливости).
Кроме того, Ибн Мискавайху принадлежит ряд сочи нений по медицине и химии. Сам Абу Райхан в разных местах своей книги «Ас-Сайдана» («Фармакогнозия») упоминает о его медицинских взглядах. По словам Йакута, Ибн Мискавайх написал книгу «Ал-Джами‘»
(«Все охватная»), которая, по мнению некоторых исследователей, была создана под влиянием книги «Ал-Хави» («Всеобъемлющая») Закарийи Рази. Труды «Ал-Ашрибат» («Напитки»), «Таркиб ал-баджат мин ал-ат‘имат» («Рецепты блюд») и «Ал-Адвийат ал-муфрадат» («Лекарственные снадобья») также посвящены медицине и связанным с ней наукам.
На тему истории перу Ибн Мискавайха принадлежит такая ценная книга, как «Таджариб ал-умам». Написанная с целью нравственного воспитания, она повествует о различных событиях прошлого и призывает людей извлекать уроки из истории.
Также Ибн Мискавайх оставил ряд сочинений по литературе и поэзии, среди которых – «Унс ал-фарид» («Радость одинокого человека»). По словам Кифти, это – наилучшая книга коротких рассказов.
Итак, с помощью сочинений Ибн Мискавайха по этике и философии, в частности «Тахзиб ал-ахлак», «Тартиб ас-са‘адат», «Ал-Фауз ал-асгар», «Ал-хавамил ваш-шавамил» и «Ал-Хикмат ал-халидат», мы разъясним его взгляды на воспитание в четырёх главах под названиями «Человек», «Познание», «Мораль» и «Обучение и воспитание». Теперь же завершим эту часть о жизни и творчестве Ибн Мискавайха цитатой из его завещания искателям мудрости:
«О искатель мудрости! Очисти свое сердце и укрепи свой дух, ибо мудрость есть величайший дар Божий… Знай, куда бы ты ни повернул разум, он обратится в ту сторону. Если ты направишь его к религии, он познает её самым глубоким и отличным образом. Если же ты обратишь его к мирской жизни, то он склонится к ней, хоть она преходяща и непостоянна».
Глава первая
Человек
Человек – объект воспитания и обучения. По этому мнение каждого мыслителя о человеке, о его способностях и качествах оказывает большое влияние на его педагогические взгляды. Так, разъясняя место человека в реальном мире, его сущность и способности, Ибн Мискавайх раскрывает его особенности и добродетели.
Место и роль человека
Ибн Мискавайх считает человека средоточием мироздания, сердцевиной бытия и объединителем множественностей, потому что всякое движение начинается с него и заканчивается на нём. Человек вбирает в себя лучшие качества творений и является ясным до во дом о единственности, мудрости и всемогуществе его создателя.
Ибн Мискавайх определяет место человека следующим образом. С точки зрения телесности все природные тела одинаковы и ни в чём друг друга не превосходят. Но после того как они принимают благородные формы, между ними возникают некие различия. Так, те минералы, которые лучше других принимают благородные формы, благороднее их всех. Иерархия меж ними определяется, таким образом, до тех пор, пока в них не возникает способность принимать растительную сущность.
Растения превосходят минералы, потому что, в отличие от последних, они способны питаться и расти. Они впитывают в себя влагу и питательные вещества почвы, а излишки выделяют в виде клейкого вещества. Между растениями также возникают степени превосходства по мере их отдаления от минералов и приближения к животным, которые выстраиваются в следующем порядке: 1) кораллы и подобные им растения, похожие на минералы; 2) дикие растения; 3) семенные растения; 4) фруктовые деревья, такие как смоковница и гранат; 5) пальма.
Первые два вида растений ближе к минералам, и потому они менее благородны. Третий и четвёртый виды, которые способны сохранять свой вид и давать семена, более благородны, чем первые два вида. Пальма же благороднее последних двух видов и ближе к животному миру, потому что её мужская и женская особь растут отдельно друг от друга, и, подобно животным, она порождает себе подобную. Единственная разница между пальмой и животными заключается в том, что она не может двигаться в поисках пищи.
В результате принятия формы животного существо, помимо положительных качеств растений, обретает способность чувствовать боль и наслаждение, различать пользу и вред, а также двигаться по своей воле. Благодаря этому животные превосходят растения. Но и животные отличаются друг от друга. Черви и насекомые находятся на самом низком уровне. Затем идут те животные, которые в целях самозащиты про являют свою ярость и рогами, жалом или когтями дают отпор врагам. Другие же, которые менее сильны и не обладают каким-либо оружием для сопротивления врагу, спасаются бегством или хитростью. Некоторые из них ради сохранения своего вида рожают детёнышей или откладывают яйца и выращивают потомство, вскармливая молоком или иной пищей. Они стоят выше других животных. Так степени животных возрастают и доходят до тех животных, которые могут быть приручены, т. е. до лошади и охотничьего сокола, а затем до обезьяны, которая с точки зрения чувств, движений и инстинктов самое близкое к человеку животное.
Благородство достигает своего апогея в образе человека, так как он вбирает в себя не только всеблагие качества минералов, растений и животных, но и отличается разумом. В нём объединяются все добродетели, и таким образом формируется существо, ко то рое являет собой образчик мира бытия, которому подчинена вся вселенная.
Разумеется, сами люди тоже неодинаковы. Самую низкую степень имеют те люди, которые живут диким и кочевым образом в труднодоступных местах и чьё поведение схоже с поведением животных. Но путём улучшения своих способностей и добродетелей они могут достичь абсолютного совершенства и степени ангелов и даже, превзойдя их, стать наместниками Бога на земле. Сила разума есть высочайший дар Божий, благодаря которому человек превосходит животное.
Душа и тело
Человек состоит из тела и души. Его тело формируется из материальных элементов и постоянно меняется, а душа нематериальна и не имеет материальных особенностей. Она лишена всякой материи и её акциденций. Но вместе с тем благородство человека обусловлено его душой, хотя его тело необходимо для продолжения человеческого рода. В телесном проявлении человек схож с животными, а в духовном – с ангелами.
После того как семя человека оплодотворяется и закрепляется в матке, оно развивается в благоприятной среде и постепенно приобретает красный оттенок, пре вращаясь в сгусток крови. Тогда плод начинает нуждаться в питании, и в нём проявляются свойства растений. Плод, связанный с матерью плацентой, питается от неё так же, как растение питается из земли по средством своих корней. Через некоторое время его способности совершенствуются, и он может питаться без плаценты. Поэтому после рождения младенца отделяют от плаценты, и он начинает питаться самостоятельно. Таким образом, в нём проявляются свойства животных. Затем в нём проявляется глаголющая душа (нафс натика), и он украшается силой разума.
Человек должен развивать и душу, и тело. Ни в коем случае не следует пренебрегать одним ради другого. Те, кто развивает только своё тело, подчиняя ему даже разум, останавливаются на уровне животных. А те, кто развивает только свой дух, превращаются в аскетов и отшельников, не поддерживая связь с обществом. Они, таким образом, проявляют несправедливость как к себе, так и к другим. Следовательно, человек должен беречь своё физическое здоровье, и для этого ему следует быть умеренным в еде, питье, жилье, работе, отдыхе и т. д. Он должен удовлетворять свои физические потребности, но при этом не впадать в крайности и не посвящать себя телесным удовольствиям. Что же касается духовного аспекта, то человек должен вылечиться посредством умеренности от душевных недугов, которые появляются вследствие чрезмерного употребления им своих возможностей или же пренебрежения ими, и путём умножения своих знаний одарить свой разум вечной силой и благодатью.
Тело и душа взаимосвязаны и потому влияют друг на друга. Так, если человек физически здоров, его душа лучше воспринимает и усваивает благородные качества, а душевная радость или печаль влияет на кровообращение и вызывает розовый или жёлтый цвет лица.