Второй вид, т. е. приобретённый нрав, вырабатывается в человеке путём постоянных повторений. Возможно, в стадии становления такого нрава он сопрягается с размышлениями и осмыслениями, но затем вследствие постоянной практики входит в привычку и определяет действия человека без каких-либо раздумий с его стороны.
Затем Ибн Мискавайх указывает на разногласия пред шествовавших ему философов относительно нрава. Од ни из них были убеждены в том, что нрав присущ лишь душе неглаголющей (нафс гайр натика), а другие утверждали, что он присущ также и глаголющей душе. Последние также расходились во мнениях между собой. Одни говорили, что нрав – это врождённое и неизменное качество, а другие настаивали, что он может меняться.
Ибн Мискавайх поддерживал последнее мнение и был уверен, что нрав человека может меняться в результате воспитания. Однако порой это изменение про исходит быстро, а порой медленно. Но утверждение о том, что нрав не может меняться, противоречит разуму и совести. Потому что если мы согласимся с таким воззрением, то должны будем отрицать то, что дети и юноши могут быть воспитаны, и признать неэффективными все предпринимаемые меры касательно воспитания и обучения. В итоге мы должны будем признать бесполезной силу познания человека.
Врождённая природа человека
Ибн Мискавайх приводит несколько мнений о том, хорошая ли у человека врождённая природа (фитра) или нет. Так, стоики верят в то, что у человека хорошая врождённая природа, но в результате общения с плохими людьми и следования своим страстям он склоняется ко злу. Другие считают человека плохим по природе своей, так как убеждены в том, что он создан из никчёмной глины. Однако они признают, что одни люди плохи настолько, что даже воспитание и обучение не может положительно повлиять на них, другие же могут стать лучше, общаясь с хорошими собеседниками. Третья точка зрения была впервые высказана Галеном. Он разделяет людей на три категории: хороших по при ро де, плохих по природе и тех, кто находится в промежуточном состоянии. Хороших по природе мало на свете, и они не становятся плохими, а плохих по природе много, и они не становятся хорошими. Те же, кто находится в промежуточном состоянии, могут стать хорошими в результате общения с хорошими людьми или плохими вследствие общения с плохими людьми. В заключении Ибн Мискавайх приводит мнение Арис то теля, согласно которому даже плохие по природе люди могут стать хорошими в результате правильного воспитания, так как оно может изменить нрав любого человека. Но вместе с тем процесс такого пре образования может быть быстрым в одних людях и мед ленным в других. В общем, можно сказать, что Аристотель отрицает врождённость добра и зла в чело веке, аргументируя свою позицию дедуктивным методом. Из двух его предпосылок о том, что «всякий нрав изменчив» и «никакое изменение не является врождённым», следует вывод, что никакой нрав не является врождённым.
Добродетели и пороки
Как было сказано выше, человек располагает тремя разными силами. Это сила разума, именуемая так же властной силой, благодаря которой человек может размышлять и познавать истины вещей. Источником этой силы является головной мозг. Другая сила, с которой связаны такие чувства, как страх, бесстрашие, гнев, тщеславие и т. п., называется силой гнева, или звериной силой. Её источник – сердце. И, наконец, третья сила, которая побуждает человека к удовлетворению физических потребностей и получению плотских удовольствий, называется силой страсти, или животной силой. Источником этой силы является печень.
Каждая из этих сил укрепляется или ослабевает в зависимости от характера, воспитания и привычек чело века. Следовательно, если ход развития силы разума умерен и направлен на постижение правильных, а не мнимых знаний, то в таком случае возникает такая добродетель, как учёность и, как следствие, мудрость. Если сила страсти будет также умеренно развиваться, контролироваться силой разума и не впадёт в пучину страстей и желаний, то тогда возникнет такая добродетель, как целомудренность. Также если ход развития силы гнева будет ровным и правильным, то, следуя силе разума, он приведёт к такой добродетели, как смелость. Итогом и венцом этих трёх добродетелей является четвёртая, самая лучшая и совершенная добродетель – справедливость.
а) Корни и виды добродетелей
Добродетели имеют четыре основы: мудрость, целомудренность, смелость и справедливость. Каждая из них является источником многих других человеческих добродетелей, которые считаются ответвлениями. Ибн Мискавайх вкратце разъясняет, какие добродетели берут начало в этих четырёх основных добродетелях.
От мудрости происходят следующие добродетели:
1. Смышлёность: быстрое и лёгкое постижение конечных последствий.
2. Память: незыблемость отразившейся в уме или воображении картины.
3. Разумность: соразмерность поисков истин вещей с возможностями души.
4. Чистота разума: способность души извлекать уроки и подводить итоги.
5. Сила разума: внимательность души к необходимым предпосылкам.
6. Лёгкость усвоения: сила души и проницательность, благодаря которой теоретические вопросы легко постигаются.
Целомудренность дарует человеку множество добродетелей, главные из которых следующие:
1. Скромность: воздержание души ради предотвращения дурных поступков и уместных упрёков.
2. Кротость: спокойствие души при возбуждении страстей.
3. Терпение (сабр): сопротивление запретным плотским утехам и наслаждениям.
4. Щедрость: умеренная благотворительность в определённых случаях.
5. Свобода (хурриййа): душевная добродетель, которая побуждает человека зарабатывать состояние дозволенными путями и расходовать его на дозволенные цели.
6. Неприхотливость: умеренность в еде, питье и одежде.
7. Умиротворённость (дамаса): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.
8. Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.
9. Добрый нрав (хусну худа): любовь и приверженность к само совершенствованию.
10. Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.
11. Степенность: размеренность движений и действий.
12. Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души.
Добродетели, которые происходят от смелости, это:
1. Великодушие: готовность души к свершению великих дел.
2. Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.
3. Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.
4. Непоколебимость (субат): способность переносить трудности и невзгоды.
5. Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту и не гневается по пустякам.
6. Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.
7. Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.
8. Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах.
Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.
1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.
2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.
3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.
4. Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.
5. Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.
6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.
7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.
8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату.
б) Корни и виды пороков
Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то пере станут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации и других положений много, и потому пороки бес численны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.
Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость и безрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.
Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.
1. Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.
2. Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.
3. Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.
4. Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.
5. Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.
6. Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.
7. Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.
8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя.
От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.
Удовольствие и его виды
Удовольствие – это ощущение приятных чувств, а страдание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-разному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз, а пчёлы – нектар.
Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.
Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти.
Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.
Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п.
Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий.
Счастье и его виды
Ибн Мискавайх посвятил третью главу своей книги «Тахзиб ал-ахлак» теме блага и счастья. Кроме того, он затрагивает этот вопрос также и в других главах, в частности, во второй главе. Также он написал от дельную книгу под названием «Тартиб ас-са‘адат» и от дельный трактат «Фауз ас-са‘адат» (Успех счастья). Поэтому можно сказать, что он написал свою главную книгу по этике «Тахзиб ал-ахлак» с целью разъяснить само понятие счастья и указать пути его достижения. В целом счастье каждого создания заключается в том, чтобы оно достигло той особой цели, ради которой оно создано.
а) Концепции счастья
Ибн Мискавайх приводит три разные точки зрения о том, в чём состоит залог счастья. Здесь мы вкратце укажем на эти мнения:
1. Теория о чувственных удовольствиях. Согласно этой точке зрения, которую впервые стали отстаивать эпикурейцы, верх человеческого счастья – получение чувственных удовольствий. Они считали, что чувственные удовольствия – это высшее благо и величайшее счастье и что способности человека формируются для их достижения, и даже силы разума, памяти и воображения созданы для их познания и постижения.
Ибн Мискавайх считает, что такое воззрение свойствен но черни и что оно далеко от истины. Он пишет: «Поскольку такое мнение согласуется с природой человека, ему следует большинство людей, которые считают такие священные понятия, как богослужения, мольбы, молитвы и рай, выгодной сделкой, которая необходима для достижения больших и постоянных удовольствий». Далее он пишет: «Чувственные удовольствия обычно сопряжены со страданиями. Они не что иное, как устранение этих страданий. Поэтому они не только не являются человеческим счастьем, но и не считаются добродетелями. Ведь ангелы и другие приближённые к Богу создания избавлены от таких удовольствий, и человек в этом отношении схож с жуками, червяками, иными насекомыми и животными. Более того, некоторые животные, как, например, домашний скот, кабаны и волки, получают больше таких удовольствий, чем человек».
2. Теория о духовном счастье. Сторонники этой теории: Пифагор, Гиппократ и Платон – признавали счастьем лишь духовное совершенство и обладание такими добродетелями, как мудрость, смелость, целомудренность и справедливость, даже если человек физически болен или неполноценен. Они считали, что бедность, физическая слабость и немощь и прочие обстоятельства, которые не касаются души, не мешают человеку достичь счастья.
Ибн Мискавайх отвергает эту точку зрения, так как она учитывает лишь одну грань личности человека, а имен но его душу, а другие грани она не принимает во внимание.