Некоторые суфии сообщают, что они считают любовь соблазном со стороны Желанного, которая зарождается в сердце желающего. Передают, что однажды Абу Бакр Шибли был посажен в темницу и к нему пришла группа людей. Он спросил их: «Кто вы?» В ответ они сказали: «Мы те, кто любит тебя». Тогда он взял камень и бросил в них. Они разбежались, а он спросил их: «Почему вы убегаете? Если вы притязаете на любовь к нам, то терпите наши испытания».
Яхйа ибн Муаз написал Абу Йазиду Бистами: «Я так много испил из чаши Его любви, что опьянел». В ответ Абу Йазид написал ему: «Другие испили небесные и земные моря и не напились. Их языки все высовывались наружу, и они говорили: есть ли еще?»
Китани рассказывает:
«Во время хаджа в Мекке речь зашла о любви, и великие люди стали рассуждать о ней. Они обратились к Джунайду, который был самым молодым, и сказали: “Эй, иракец! Расскажи, что у тебя на этот счет”. Тогда он схватился за голову, из его глаз потекли слезы, и он сказал: “Любовь – это когда раб забывает себя. Он постоянно занят поминанием своего Господина и соблюдением Его прав. Он смотрит на Него своим сердцем, свет Его сущности прожег его сердце, а кубок Его дружбы очистил его. Он снял ради него завесы сокровенного мира. Если он говорит, то передает речь Господина. Если действует, то по Его велению. И если сохраняет покой, то пребывает с Ним. Он существует благодаря Ему, ради Него и с Ним”».
Айатолла Мисбах Йазди описал степени любви следующим образом:
«Из преданий следует, что каждый человек занимает определенную ступень любви к Богу и Его приближенным соответственно уровню своей веры и знаний. Поэтому в целом можно составить три степени любви:
1. Слабая степень, при которой человек пребывает в обычном состоянии и не проявляет какого-либо самопожертвования.
2. Средняя степень, при которой человек жертвует собой ради Друга, но в лишь той мере, что не противоречит его личным интересам.
3. Высшая степень, при которой человек не избегает никакого самопожертвования и находит высшее удовольствие в следовании Его воле и закону и, более того, в бытийной связи с Ним, т. е. в растворении в Нем».
Конечно, чем сильнее любовь, тем больше удовольствие от соединения с Возлюбленным. В том случае, если это соединение не ограничено местом, временем и другими рамками, это врожденное желание человека полностью удовлетворяется. И в итоге любовь сжигает всю его сущность и растворяет его в Боге. Такая любовь к Всевышнему Аллаху есть одна из целей исламского воспитания в эмоциональном плане.
Муртаза Мутаххари также описывает эту степень любви: «Когда любовь достигает такого уровня, что овладевает браздами мысли и желания человека и подчиняет себе его разум и волю, это и есть подлинная любовь. Когда любовь достигает этой степени, она становится богослужением». «При таком богослужении человек желает выйти за пределы своего ограниченного бытия и слиться с истиной, которая совершенна и безгранична».
Исходя из этих описаний любви и ее роли в духовном воспитании человека, данная статья нацелена на определение того, кто является истинным влюбленным и как надо проявлять свою любовь к Нему.
2. Любовь к Аллаху
Самая главная причина любви к Аллаху после его милости и благоденствия – это знание. Всевышний по милости Своей вложил в природу человека любовь к добру и красоте, и, так как Он вбирает в Себя все добро и всю красоту, невозможно, чтобы человек познал Его и не полюбил. Поэтому Имам Муджтаба утверждал, что каждый, кто познал Творца, любит Его. А Имам Садик сказал: «Люди поклоняются Аллаху, Велик Он и Всемогущ, тремя способами. Одни поклоняются в надежде на награду. Это богослужение жадных и алчных. Другие поклоняются Ему в страхе перед адом. Это богослужение рабов. Я же поклоняюсь и служу Всевышнему Аллаху из любви к Нему. Таково богослужение благородных, и их к этому побуждает спокойствие». Ведь сказано в Коране: «Эти благочестивые, верующие будут в Судный день в безопасности от всякого ужаса и страха». Также в нем Всевышний Аллах говорит Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”». Следовательно, каждый, кто любит Аллаха, в Судный день будет в безопасности.
Передают, что пророк Мухаммад поведал о пророке Шуайбе следующее:
«Шуайб так долго плакал от любви к Аллаху, что ослеп. И Аллах вернул ему зрение. Но он снова так много плакал, что ослеп. И Аллах снова вернул ему зрение. Но он в третий раз так долго плакал, что ослеп. И тогда Аллах, снова вернув ему зрение, сказал ему в откровении: “О Шуайб! До каких пор ты будешь плакать? Если ты плачешь от страха перед адом, то Мы тебя не ввергнем в него. Если же ты плачешь от желания попасть в рай, то Мы введем тебя в него”. На что Шуайб сказал: “О Всевышний! Ты знаешь, что я плачу не от страха перед адом и не от желания рая. Это любовь к тебе вселилась в мое сердце. Потому я не в силах терпеть разлуку с Тобой и не видеть Тебя”. Тогда Всевышний Аллах сказал ему: “Если ты плачешь из-за этого, то скоро Я отправлю к тебе Своего собеседника Мусу, сына Имрана”».
Со слов Имама Саджада также приводится такой рассказ:
«Всевышний Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал пророку Мусе: “Сделай так, чтобы люди возлюбили Меня и Я возлюбил их”. Муса спросил: “О Всевышний! Как я могу это сделать?” Он ответил: “Напоминай им о благах и милостях, что Я им даровал, чтобы они возлюбили Меня. Ибо если ты наставишь на правильный путь того, кто избегает Меня или сбился с пути ко Мне, то это будет для тебя лучше, чем сто лет поклонения Мне, в течение коих ты бы постился днем и молился ночью”».
Всевышний Аллах сказал пророку Давуду:
«О Давуд! Если бы те, кто отвернулся от Меня, знали, как Я жду их, какую любовь питаю к ним и как желаю, чтобы они отказались от своих грехов, они бы умерли от силы Моего желания, и на пути любви Моей их члены отделились бы друг от друга. О Давуд! Это Мое отношение к тем, кто отвернулся от Меня. Каково же Мое отношение к тем, что обратился ко Мне? О Давуд! Больше всего раб нуждается во Мне, когда думает, что не нуждается во Мне. Самое великое милосердие Я оказываю ему тогда, когда он отворачивается от Меня. И самого большего почета он заслуживает тогда, когда возвращается ко Мне».
В книге «Мисбах аш-шари‘а» сообщается, что Пророк сказал:
«Если Аллах полюбит кого-то из моей общины, то внушит Своим избранным рабам, душам ангелов и носителям Своего Трона любовь к нему, и они начнут любить его. И это есть истинная любовь. Блажен такой человек! Блажен такой человек! Аллах заступится за него в Судный день».
Главный воспитательный посыл всех этих преданий заключается в том, что если человек полюбит Аллаха, то Он полюбит его еще сильнее и простит ему прошлые ошибки. И если воспитатель сумеет этим наилучшим педагогическим методом установить связь между воспитанником и его Творцом, чтобы он насладился любовью Всевышнего, то дальше он сам найдет путь к развитию и совершенству.
Виды любви к Аллаху
У человека есть два способа познать Всевышнего Аллаха. Первый – это познание через доказательства, что называется верой, а второй – это познание через свидетельствование, и оно называется убежденностью. Чем больше человек познает Аллаха, тем лучше он узнает Его блага и красоты и тем сильнее привязывается к Нему. Оба способа познания Всевышнего могут стать основой любви к Нему, но полная и совершенная любовь может быть достигнута только через свидетельствование (шухуд). По словам некоторых последователей ирфана, до тех пор, пока человек не познает Творца через свидетельствование, он не сможет любить Его по-настоящему. И если он достигнет этой степени, то узрит, что все блага и красоты заключаются во Всевышнем Аллахе, и тогда все его внимание будет обращено к Нему.
Поэтому те, кто познал Всевышнего Аллаха таким образом, испытывают к Нему любовь высшей степени. Они делятся на две группы: на ангелов и на ученых. Описывая силу любви ангелов, Имам ‘Али сказал: «Поклонение Ему оторвало их от всего иного и связало истины Веры их с познанием Его. Убежденность в Нем привела их к трепету пред Ним. И не променяют они желание того, что у Него, на желание того, что имеется у кого-то другого. Они уже испробовали сладость познания Его и испили из чаши изобилия Его любви».
А Имам Садик так описал наслаждения второй группы от познания Всевышнего Аллаха: «Если бы люди уразумели благость познания Аллаха, Велик Он и Всемогущ, то не стали бы желать мирских благ, которые Он предоставил и недругам, но наслаждались бы благом любви к Нему».
В молитве Имама Саджада, которой он научил Абу Хамзу Самали, говорится: «Близок путь того, кто стремится к Тебе, ибо Ты не скрываешься от Своих творений, это лишь их деяния скрывают Тебя от них».
Из этого следует, что, во-первых, озарение сердца не считается вторым путем познания через свидетельствование и что очищения сердца от грязи недостойных дел достаточно для приобретения такого познания, а его озарение посредством достойных дел усиливает это познание. Во-вторых, преграды на пути познания Аллаха одинаковы с преградами на пути любви к Нему, потому что Его познание через свидетельствование сопряжено с ней. Следовательно, кто преодолел эти препятствия с помощью богобоязненности, те ослабили привязанность к другим благодаря любви к Всевышнему.
Кого любит Аллах?
Каждый из нижеследующих пунктов указывает на пути достижения любви Всевышнего и совершенства, т. е. на пути воспитания человека через любовь к Нему:
Покаяние: «Воистину, Аллах любит кающихся». Имам Садик сказал: «Если человек будет каяться искренне, то Аллах возлюбит его и скроет его грехи в этом и грядущем мирах».
Богобоязненность: «Поистине, Аллах любит богобоязненных».
Добродетельность: «Воистину, Аллах любит творящих добро».
Терпение: «Они не проявили слабости и не смирились. Ведь Аллах любит терпеливых».
Упование: «Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих».
Справедливость: «Воистину, Аллах любит справедливых».
Чистота: «В этой мечети [совершают молитву] мужи, которые хотят очиститься от грехов. Воистину, Аллах любит очищающихся [от грехов]».
Следование Пророку: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи…”».
Усердие на пути Аллаха: «Поистине, Аллах любит тех, кто сплоченными рядами радеет за Его Слово, будто они – прочное строение».
В Священном Коране приводится много подобных айатов, где Всевышний Аллах описывает тех, кого Он любит.
Праведные имамы также указывали на признаки возлюбленных Всевышним людей, которые называются «Причины любви к Аллаху». Здесь мы не станем утверждать, что каждый, кто пожелает, сможет достичь высшей степени Божьей любви, но скажем, что все может быть. Мы должны следовать теми путями и дорогами, которыми шли приближенные Бога, вдохновляться их примером, познать божественную любовь и самосовершенствоваться с ее помощью. Самое главное – ступить на этот путь, который приведет нас к Творцу.
3. Причины любви к Аллаху
а. Познание Аллаха
Имам Хасан считал, что путь любви к Аллаху лежит через Его познание, и говорил: «Кто познает Аллаха, то полюбит Его».
В книге «Мисбах аш-шари‘а» говорится:
«Телом познающий находится среди людей, но душой он с Аллахом. Если на мгновение его сердце отвлечется от Него, то он умрет от тоски по Нему. Познающий – хранитель Его аманатов, сокровищница Его тайн, кладезь Его света, путеводитель людей к Его милости, носитель Его знаний и мерило Его справедливости. Он не нуждается в людях и мирских благах. У него нет друзей, кроме Аллаха. Он мыслит, говорит и действует благодаря Ему, ради Него и с Ним. Поэтому он прогуливается в священных садах Всевышнего и радуется Его благам. Познание Аллаха – это корень, от которого ответвляется вера».
б. Поминание Аллаха
Пророк сказал: «Кто часто поминает Аллаха, того Он возлюбит». В священном предании говорится, что Всевышний Аллах сказал: «Если Мой раб будет постоянно поминать Меня, Я удовлетворю все его желания и дарую наслаждения. Тогда он возлюбит Меня, а Я его. И тогда Я сниму покров между Мной и им и дарую ему способность не забывать Меня даже тогда, когда забудут все люди. Устами этого раба будут говорить Мои посланники. Ибо он истинный герой».
Один из главных способов проявления любви к Аллаху – это служение и поклонение Ему, что позволяет человеку устанавливать прямую связь со своим Творцом. Так он может без посредников поведать Ему о своих тайнах, излить свою душу и доказать свою любовь. Да, существует множество молитв, дошедших до нас от имамов и праведников, и через них человек может обращаться к Нему. Но в этом нет нужды: он может общаться со Всевышним своими словами.
Богоугодные люди учили нас обращаться к Всевышнему Аллаху с такими словами:
«Господи! Внуши нам желание стремиться к тебе! Озари наши очи и сердца светом Своим, дабы они прорвали все покровы и узрели истоки величия, и наши души упокоились в лоне святости Твоей!»
Обращаясь к Всевышнему Аллаху, Пророк молил Его:
«О Творец! Сделай так, чтобы любовь к Тебе была дороже всего для меня, а страх пред Тобой страшнее всего! Отдали от меня мирские желания страстью узреть Тебя! И если сделал Ты мирскую жизнь светом очей для мирян, то сделай светом очей моих служение Тебе!»
Имам Садик также молил Всевышнего Аллаха:
«Господи! Наполни мое сердце любовью к Тебе, страхом пред Тобой, убежденностью и верой в Тебя, трепетом и благоговением пред Тобой! О Обладатель Величия и Радушия!»
Эти лишь несколько примеров из множества молитв угодных Богу, которые приводятся в религиозных книгах. Но и этого достаточно для того, чтобы узнать, с какой искренностью и любовью они обращались к своему Возлюбленному. Таким образом они учат нас всех, что самый верный путь познания Аллаха и получения высшего наслаждения лежит через прививание себе Его качеств и атрибутов, а это возможно лишь через мольбы и обращения к Нему.
в. Богобоязненность
Предание гласит, что Имам Бакир сказал Джабиру:
«Джабир! Знай, что богобоязненные люди требуют от тебя наименьших затрат и приносят наибольшую пользу. Если ты поминаешь Аллаха, то они помогают тебе в этом, а если ты забываешь о Нем, они напоминают тебе. Они постоянно говорят о повелениях Божьих и всегда следуют им. Они дружат лишь ради Него и взирают на Него своими сердцами, ибо знают, что только Он достоин этого».