Эволюция сознания - Хакимов Александр 2 стр.

Как сделать правильный выбор

Не всегда нужно есть то, что нам дают. Выбор и отвержение идут рука об руку. Если я выбираю пищу высшего качества, это означает, что я отказываюсь от низкосортной еды. И наоборот. Принять одновременно и то, и другое очень трудно. Мы видим: если человек становится плохим, он перестает делать хорошее, а став хорошим, не хочет больше поступать плохо. Однако можно заметить, что плохое и хорошее, как правило, в человеке смешано.

Так происходит, потому что обычные люди непостоянны в своем выборе. И это очень трудно – быть плохим и хорошим одновременно. Столько внутренней борьбы, столько раскаяний, благословений и проклятий, взлетов и падений. Такова человеческая жизнь. Мы несем в себе эти противоречия еще из прошлых жизней и забираем с собой в будущее.

Впрочем, что бы там ни было в прошлом и что бы ни ожидало нас в будущем, мы всегда остаемся в настоящем, в том месте, где мы можем сделать свой выбор.

Человек создает будущее прямо сейчас. Ошибаются люди, которые постоянно думают о будущем и не замечают настоящего.

Их будущее так и останется навечно в их воображении. Оно никогда не воплотится.

Посмотрите на картину Васнецова «Витязь на распутье». Вот он – момент настоящего. Куда идти? Чтобы двинуться в путь навстречу собственной судьбе, нужно быть героем или очень мудрым человеком. И действительно, согласился бы человек делать то, что он делает сейчас, если бы заранее знал, к чему это приведет?

Изначальное значение слова карма – «благочестивая, религиозная деятельность, направленная на благо всех людей». Человек, занятый такой деятельностью, проживает удивительную жизнь в добрых подвигах. Он дарит просветление и счастье людям, отрекаясь от себя. Таков праведник. После смерти он поднимается на райские планеты. Вот один из путей. Пойдешь им – станешь героем и возвысишься, но здесь, в этом мире, погибнешь. Герои, как правило, наслаждаются жизнью только после смерти, когда попадают в рай. Но, получив там свою награду, они снова возвращаются сюда, на землю, чтобы зарабатывать новую карму.

Потому что в раю никто не работает. Там только наслаждаются хорошей кармой. И чтобы попасть в рай, нужно заслужить его здесь. Только на земном уровне Вселенной создается карма. Карма – как деньги. Кончились – нужно снова идти на работу.

Помимо благочестивой, есть также эгоистическая, греховная деятельность, направленная на удовлетворение собственных чувств. Она называется викарма и относится к тому случаю, когда человек готов на все ради собственного счастья – на воровство, обман и даже насилие над другими людьми. Плоды такой деятельности исполнены страданий как для того, кто ею занят, так и для всех окружающих. Другими словами, викарма – это деятельность, направленная во вред самому себе. После смерти такой человек всегда получает плохое, неудачное рождение и в конечном счете попадает в ад. Но и там он не остается навечно. Очистившись от плохой кармы, он снова возвращается на землю и продолжает здесь творить свою судьбу.

Кроме благочестивой и греховной деятельности, существует также акарма – деятельность, не приносящая результата, или бездействие. Частица «а» на санскрите означает отрицание. Для вечно активной души полный отказ от деятельности невозможен.

Но иногда человек не хочет выполнять свои обязанности, скажем, на работе или в семье. Это называется паразитизмом и также является деятельностью, но только низшего порядка. Такой образ жизни избирают люди разочарованные, потерявшие веру в Бога и в свои силы. Они презираются обществом и утрачивают хорошие качества. Потеряв творческую энергию, эти люди постепенно опускаются на самое дно жизни. Их считают ходячими мертвецами, потому что они живут на свалках мусора или в подвалах. После смерти они становятся привидениями, животными или идут в ад. Временное прекращение деятельности – это просто усталость.

Мудрый же человек отказывается не от самой деятельности, а от чувства собственности по отношению к ее плодам. Он знает: в этом мире ему ничто не принадлежит, ведь он приходит ни с чем и ни с чем уходит. «Прах ты и в прах обратишься». Все принадлежит Богу. Понимая это, мудрый человек работает не ради накопления богатств, а для того, чтобы возвыситься духовно. Он предлагает все свои труды Всевышнему Господу просто из любви и благодарности.

Настоящая любовь бескорыстна, самодостаточна и не нуждается в материальной поддержке. Наоборот, все материальные отношения требуют, чтобы в их основе была любовь. Иначе они становятся неприятными. На самом деле каждый человек хочет служить из побуждений чистой любви, без примеси выгоды.

«О мой дорогой Господь, я не хочу копить богатств, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного – жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен», – так говорил Шри Чайтанья Махапрабху еще в XV веке. Когда человек действует в подобном умонастроении, для него не существует больше ни греха, ни добродетели, ни ада, ни рая.

Что бы он ни делал, он не получает плохой или хорошей кармы. Это путь освобождения души, или акарма, – возвращение к Богу.

Человек, кто ты?

Человека всегда связывают с его деятельностью. И в соответствии с этим к нему относятся. «Кто ты?» означает «Чем ты занимаешься?».

«Ты кто?» – «Рабочий». – «А ты?» – «Генерал». – «О, простите!» Всех людей можно классифицировать согласно их способности действовать. Человек, посвящающий свою жизнь работе ради материальной выгоды, называется карми. Тот, кто живет ради приобретения знаний, – это гьяни. Человек, интересующийся мистическими силами, именуется йоги. А бездумно проводящий время в наслаждении чувств называется бхоги. Никто из этих четырех типов людей не свободен от цепей кармы, потому что все они имеют материальные желания.

Возьмем, к примеру, бхоги. Девиз таких людей – «Один раз живем! Ешь, пей, веселись». По их мнению, смысл жизни состоит лишь в том, чтобы получить как можно больше удовольствий.

Для них еда, сон и сексуальная жизнь – это источники наслаждения, и они хотят максимально, до глубокой старости сохранить потенции своих органов чувств. Принципиально жизнь таких людей ничем не отличается от жизни животных, которым также свойственно есть, спать, совокупляться и обороняться.

Таким образом, бхоги заняты деятельностью животных и живут только для наслаждения чувств, видя в этом смысл и цель жизни. Некоторые животные в прошлом были человеческими существами, которые вели животный образ жизни. Например, обезьяна любит наслаждаться сексом и воровать, корова – жевать день и ночь, не думая ни о чем, а крыса – накапливать в своей норке самые разные вещи. Свинья ест все без разбора, слону нравится пить алкоголь и работать, а медведю – долго спать. Все эти виды животных приспособлены к определенным чувственным наслаждениям гораздо лучше, чем человек. Хотя бхоги и не любит ограничивать себя в удовольствиях, его все же сдерживает какая-то мораль, совесть и стыд перед другими. Поэтому ему гораздо удобнее в теле животного, где разум не очень развит, а значит, не мешает делать все что угодно прямо у всех на виду.

Что касается карми, это организованные люди. Они могут создать цивилизацию. Им хочется много работать, потому что они верят, что их усердный труд принесет им счастье. И ради светлого будущего они готовы работать как герои. Однако конечная цель карми сводится к тому же наслаждению чувств. Поэтому их заработанные в поте лица богатства расточают бхоги. Да и сами они в конечном счете скатываются на животный уровень, становясь гедонистами.

Если цивилизация бхоги основана на похоти, то цивилизация карми – на зависти и жадности. Все карми завидуют тем, кто богаче и лучше устроен в жизни. Их цель – жить не хуже других. Но даже когда им это удается, все же они не чувствуют удовлетворения и не могут наслаждаться из-за зависти окружающих. Карми также очень скупы и потому, не имея понятия о высшей цели жизни, не могут правильно использовать свои богатства. Они просто пытаются сберечь их на будущее. И поскольку карми неизвестно, для чего предназначены богатства, желания этих людей никогда не исполняются, и они вынуждены испытывать разочарование. Так карми создают цивилизацию скорби, которая в конце концов гибнет, подобно змее, заглатывающей свой собственный хвост. Таков результат деятельности в невежестве.

Гьяни – это мыслители, пытающиеся достичь какого-то прогресса при помощи размышлений. Они опираются на свой собственный ум, чем похожи на барона Мюнхгаузена, который сам себя вытаскивал из болота за волосы.

Однако гьяни не способны в достаточной мере продвинуться, поскольку ум не может быть источником знания. Он лишь является аппаратом для мыслительной деятельности.

Погрузившись в глубокие размышления, человек становится статичным и не может активно действовать. Поэтому гьяни отвергает образ жизни карми, отрекается от желаний и привязанностей, в особенности к деньгам и женщинам. Тогда в результате своих усилий он приходит к определенному выводу: «Я знаю, что я ничего не знаю». Таково окончательное заключение гьяни. Ведь истину невозможно придумать, ее нужно осознать.

Великие мыслители, размышляя о законах Вселенной, об Абсолютной Истине, о Боге, отрекались от кармической деятельности и проводили свои дни в уединении. Например, Диоген жил в бочке. Многие люди в поисках Бога уходили в монастырь.

Потому что гьяни – это полностью разочарованный в своих желаниях карми. Слово монах происходит от латинского моно, что означает «один». А слово моно берет начало от санскритского муни – «мыслитель», «мудрец».

У каждого муни своя неповторимая точка зрения. Диоген думал так, а Сократ иначе, тогда как Пифагор, Юнг, Гегель и Ницше – совсем по-другому.

А иначе мы ничего бы не знали о них. Каждый человек прибегает к помощи своего ума, поэтому сколько людей, столько и мнений. Хотя все думают об одном и том же, мысли у всех тем не менее разные. Так одна истина дробится на бесчисленные части и становится очень трудной для восприятия.

Поэтому, исчерпав все свои мыслительные способности, человек должен искать новые пути.

Следующий тип людей – йоги. Слово йога происходит от санскритского корня юдж, что означает «связь». Есть телефонная связь, телеграфная или телевизионная. Есть психофизическая связь, а также трансцендентная, духовная – йога.

Какая связь необходима, чтобы увидеть Бога? Как ее установить? Сначала йоги должен успокоить свои чувства и ум, а затем и вовсе остановить их деятельность. Ему следует сидеть неподвижно в асане и подавить в себе все материальные желания. И когда вся психофизическая деятельность полностью остановится, йоги сможет ощутить себя душой и осознать свое существование вне материи. Тогда он обретет способность направить свой взор на Бога, находящегося как Сверхдуша в его сердце. И если он непосредственно видит Бога, у него нет сомнений в Его существовании. Это состояние ума называется самадхи, экстатическим трансом. Оно находится вне логических доказательств.

Йоги не тратит силы на кармическую деятельность или бесконечные рассуждения. Он полностью отрекается от чувственных наслаждений. Чтобы стать йоги, человеку нужно иметь очень высокий нравственный уровень и твердую веру в Бога, находящегося в сердце каждого живого существа.

Если йоги недостаточно чист, то в результате своей практики он становится экстрасенсом, колдуном или мистиком, творящим чудеса. Все это побочные продукты занятий йогой, и человек не должен к ним привязываться. Благодаря постоянной медитации на Сверхдушу великие йоги не боятся покидать тело, потому что выбирают свое следующее рождение по собственному желанию.

Помимо четырех перечисленных типов людей, есть еще один, совершенно особый. Это бхакты, что переводится как «любовь, сильная привязанность к Богу». Бхакты наделены энергией преданности. Это свободные люди.

Они контролируются непосредственно любовью Верховного Господа, а не законами кармы, поэтому вольны делать все, что хотят, находясь высоко от греховной деятельности. Они могут работать или размышлять, медитировать или даже наслаждаться при помощи органов чувств. Но все это они делают для своего Высшего Возлюбленного.

Один мудрец путешествовал по свету. Повстречав царя, он благословил его, сказав, что тому лучше никогда не умирать. Потом он увидел человека, давшего обет безбрачия, и посоветовал ему умереть немедленно. Третьим страннику попался мясник. «Тебе лучше не жить и не умирать», – таков был совет ему. А четвертым мудрецу встретился бхакта. Обрадовался странник и сказал: «Ты можешь жить, а можешь умереть, для тебя нет разницы».

Смысл этой притчи в том, что царь, имея неограниченную власть и огромные богатства, наслаждается своей хорошей кармой. Но как только он исчерпает ее и умрет, ему придется отправиться вниз. Поэтому ему лучше не умирать. Царь или президент страны принимает одну шестую часть благочестивой и одну шестую часть греховной кармы своих подданных. В наше время люди больше склонны к греховным поступкам, поэтому сейчас быть царем или президентом – очень большой риск. Человеку, давшему обет безбрачия, легко нарушить его, поддавшись чувствам. Тогда он потеряет все плоды своей аскезы. Поэтому ему лучше умереть сейчас, пока он не нарушил свой обет.

Жизнь мясника уже сейчас подобна аду. Он причиняет боль другим. А после смерти ему будет еще хуже: он отправится в настоящий ад. Поэтому и жизнь, и смерть плохи для него. Но бхакта служит Богу сейчас и после смерти тоже будет Ему служить. Для бхакты нет разницы. Жизнь и смерть – все хорошо.

«Особые» люди

Есть люди, не вписывающиеся ни в одну из упомянутых выше категорий. Они свободно плывут по волнам своих желаний. Им не достичь успеха ни в личной жизни, ни в накоплении богатств, ни в поисках Высшей Истины. Они не могут даже просто наслаждаться жизнью, потому что от природы имеют плохие качества: они слишком ленивы, чтобы хорошо работать, слишком глупы, чтобы размышлять о смысле жизни, и слишком эгоистичны, чтобы приносить пользу другим. Они несчастны и сами не способны ничего улучшить. Эти люди могут только жаловаться, критиковать и ждать перемен.

Их несчастья – результат греховных поступков, совершенных ими в прошлых воплощениях. В этой жизни они могли даже особенно и не грешить. Когда Иисус исцелил слепорожденного, то ученики спросили Христа, из-за чьих грехов этот человек страдал – его родителей или же своих собственных. Ответ был: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Если бы Иисус сказал, что согрешил сам человек, то слепого посчитали бы самого виноватым во всем, а если бы Иисус сказал, что виноваты его родители, то ответственность за его слепоту должны были нести всю жизнь его родители. Но Иисус дал понять, что таким людям необходимо помогать из сострадания, не вдаваясь в глубокий анализ кармы.