Но все-таки каждый должен следовать своей природе, и всегда есть трудности, которые должны быть приняты на некоторое время, если мы должны идти естественным для нас путем Йоги. Йога, в конце концов, прежде всего является изменением внутреннего сознания и природы, и если равновесие наших частей таково, что это должно быть сделано исключительно вначале, а прочее оставлено для последующей отработки, мы должны принять видимое несовершенство процесса. Все же идеальная работа интегральной Йоги была бы движением, даже с самого начала, интегральным в своем процессе, и целостным и многосторонним в своем прогрессе. В любом случае нашим нынешним занятием является Йога, интегральная в своей цели и полном движении, но стартующая с работ и развивающаяся посредством работ, хотя и на каждом шагу все более и более движимая оживляющей божественной любовью, и более и более освещенная помогающим божественным знанием.
**
Величайшее евангелие духовных работ, когда-либо данное человечеству, наиболее совершенная система Карма-Йоги, известная человеку в прошлом, содержится в Бхагавад Гите. В этом знаменитом эпизоде Махабхараты, великие основные направления Карма-Йоги заложены на все времена с несравненным мастерством и безошибочным суждением подтвержденного опыта. Это правда, что только путь, как его видели древние, разработан полностью; совершенное исполнение, высочайшая тайна, скорее, дается в виде намека, чем разрабатывается; она скрывается, как невыразимая часть высшей мистерии. У этого умалчивания есть очевидные причины; ведь исполнение, в любом случае, есть дело опыта, и никакое учение не может выразить его. Оно не может быть описано так, чтобы его реально понял ум, не имевший лучезарного преобразующего опыта. А для души, которая прошла через лучезарные ворота, и пребывает в сиянии внутреннего света, все ментальные описания бедны, равно как и поверхностны, неадекватны и неуместны. Все божественные достижения должны быть по необходимости выражены нами в глупых и обманчивых терминах языка, предназначенного для выражения нормального опыта ментального человека; так выраженные, они могут быть правильно поняты только теми, кто уже знает, и, зная, способен придать этим бедным внешним терминам измененное, внутреннее и преобразованное значение. Как утверждали давным-давно Ведические Риши, слова высшей мудрости содержательны только для того, ко уже мудр. Гита в своем загадочном финале, кажется, останавливается в молчании совсем недалеко от решения, которое мы ищем; она задерживается у границ высочайшего духовного разума, и не переступает через них в великолепие супраментального Света. И все же ее тайна динамического, а не только статического тождества с внутренним Присутствием, ее высочайшая мистерия абсолютной сдачи Божественному Руководителю, Господину и Обитателю нашей природы, есть центральная тайна. Эта сдача является необходимым средством супраментального изменения и, с другой стороны, именно через супраментальное изменение динамическое тождество становится возможным.
Каковы же линии Карма-Йоги, проложенные Гитой? Ее ключевой принцип, ее духовный метод может быть суммирован как союз двух величайших и высочайших состояний или могуществ сознания, ровности и единства. Стержнем ее метода является неограниченное принятие Божественного в нашей жизни, так же как и в наше внутреннем "я" и духе. Внутреннее отречение от персонального желания ведет к ровности, делает совершенной нашу сдачу Божественному, поддерживает освобождение от разделяющего эго, что приносит нам единство. Но это должно быть единство в динамической силе, а не только в неактивном умиротворении статического блаженства. Гита обещает нам свободу духа даже в гуще работ и полных энергий Природы, если мы примем подчинение всего нашего существа тому, что выше, чем разделяющее и ограничивающее эго. Она предлагает интегральную динамическую активность, основанную на тихой пассивности; высочайшее возможное действие, неизменно основанное на недвижимом молчании, является ее секретом - свободное выражение из высшего внутреннего молчания.
Все вещи здесь являются единым и неделимым, вечным трансцендентным космическим Брахманом, который в своей видимости разделен на вещи и существ; это лишь видимость, так как истинно он всегда один и равен во всех вещах и существах, а разделение есть лишь поверхностный феномен. Пока мы живем в невежественной видимости, мы являемся эго, и подчинены качествам Природы. Порабощенные проявлениями, привязанные к двойственностям, мечущиеся между добром и злом, грехом и добродетелью, печалью и радостью, болью и удовольствием, доброй и злой судьбой, успехом и поражением, мы беспомощно следуем за железным или позолоченно-железным колесом Майи. В лучшем случае мы имеем лишь бедную относительную свободу, невежественно называя ее свободой воли. Но это в самой основе своей является иллюзорным, поскольку через нашу персональную волю выражают себя качества природы; именно сила Природы, охватывающая нас, не охваченная нами, определяет, чего мы будем хотеть, и как мы будем хотеть этого. Природа, а не независимое эго, выбирает цель, к которой мы будем стремиться, рассуждающей ли волей, или бездумным импульсом, в любой момент нашего существования. Если, напротив, мы живем в объединяющей реальности Брахмана, мы идем за эго, и переступаем границы Природы. Ведь тогда мы возвращаемся к нашему истинному "я", и становимся духом; в духе мы пребываем над импульсацией Природы, становимся выше ее качеств и сил. Достигая совершенной ровности в душе, разуме и сердце, мы реализуем наше истинное "я" единства - единое со всеми существами, единое также с тем, что выражает себя в них и во всем том, что мы видим и переживаем. Ровность и это единство являются необходимым двойным основанием, которое мы должны заложить для божественного бытия, божественного сознания, божественного действия. Не единые со всем, мы духовно не являемся божественными. Не равные душой ко всем вещам, событиям и существам, мы не можем видеть духовно, не можем знать божественно, не можем иметь божественные чувства к другим. Высшее Могущество, Вечное и Бесконечное, ровно ко всем вещам и ко всем существам, и, поскольку оно ровно, оно может действовать с абсолютной мудростью, в соответствии с истиной своих работ и своей силы и в соответствии с истиной каждой вещи и каждого существа.
Это также единственная истинная свобода, возможная для человеческого существа - свобода, которой он не может иметь, пока не вырастет из своей ментальной отделенности и не станет сознательной душой в Природе. Единственная свободная воля в мире - это единая божественная Воля, для которой Природа играет роль исполнительницы, ибо она есть мастер и создатель всех остальных воль. Человеческая свободная воля может быть реальной в ощущении, но, как все вещи, принадлежащие качествам Природы, она лишь относительно реальна. Разум скачет в вихре природных сил, удерживает равновесие между несколькими возможностями, склоняется в одну или другую сторону, устанавливает и имеет ощущение выбора: но он не видит, он даже смутно не осознает Силу позади, которая определила этот выбор. Он не может видеть ее, поскольку эта сила есть нечто тотальное и для наших глаз неразличимое. Самое большее - разум может лишь различить с приблизительной ясностью и точностью нечто из сложного разнообразия и частных решений, посредством которых эта Сила осуществляет свои неисчислимые процессы. Частичный сам по себе, разум едет на части машины, не сознавая девять десятых движущих средств во Времени и окружении; не сознавая свою прошлую подготовку и будущее направление; но, поскольку он едет, он думает, что он направляет машину. В определенном смысле так и есть: ведь та отчетливая склонность разума, которую мы называем нашей волей, то твердое установление склонности, которое представляет себя как свободный выбор - это одна из могущественнейших детерминант Природы, но она никогда не является независимой и единственной. За этим мелким инструментальным действием человеческой воли есть нечто, широкое и могущественное и вечное, что наблюдает за тенденцией этой склонности, и навязывает нашей воле повороты. Есть всеобщая истина в Природе, большая, чем наш индивидуальный выбор. И в этой всеобщей Истине, равно как и над ней и позади нее, имеется нечто, что определяет все результаты, его присутствие и тайное знание устойчиво поддерживает ход событий Природы, динамическое, почти автоматическое восприятие правильных отношений, меняющихся или постоянных необходимостей, неизбежных шагов движения. Существует тайная божественная Воля, вечная и бесконечная, всезнающая и всемогущая, выражающая себя в универсальности и в каждой частности всех этих временных и конечных, несознательных или полусознательных вещей. Это могущество или присутствие, которое имеется в виду Гитой, когда она говорит о Господе в сердце всего существующего, который направляет все существа, как бы оседлавшие машину благодаря иллюзии Природы.
Эта божественная Воля - не чуждое Могущество или Присутствие; она близка нам, и мы сами являемся ее частью: ведь это наше высочайшее "Я" обладает ею, и поддерживает ее. Но только она не является нашей сознательной ментальной волей; она весьма часто отвергает то, что наша сознательная воля принимает, и принимает то, что наша сознательная воля отвергает. Ведь наш поверхностный разум знает лишь малую часть вещей, в то время как этот тайный Единый знает все - и всю целостность, и каждую деталь. Наша воля сознательна в разуме, и то, что она знает, она знает лишь благодаря мысли; божественная Воля сверхсознательна по отношению к нам, поскольку в своей сути она супраментальна, и она знает, потому что является всем. Наше высочайшее "Я", которое обладает универсальным Могуществом и подерживает его, не есть ни наше эгоистическое "я", ни наша личная Природа; это нечто трансцендентное и универсальное, и эти меньшие вещи - лишь его пена и текучая поверхность. Если мы отрекаемся от нашей сознательной воли, и даем ей стать единой с волей Вечного, тогда и только тогда достигаем мы истинной свободы; живя в божественной свободе, мы не будем больше цепляться за эту скованную, так называемую свободную волю, марионетку, не ведающую свободы, иллюзорную, относительную, прикованную к ошибкам своих собственных неадекватных витальных мотивов и ментальных построений.
**
В нашем сознании должно быть четко установлено разграничение - важнейшее разграничение между механической Природой и свободным Господином природы, между Ишварой озаренной божественной Воли и множеством исполнительных принципов и сил Природы.
Природа - не как она есть в своей божественной Истине, являющаяся сознательным Могущесвом Вечного, но как она выглядит для нас в Неведении - это исполнительная Сила, механическая в своей поступи, сознательно не разумная в нашем переживании ее, хотя все ее действия инстинктивно абсолютно разумны. Сама по себе не будучи мастером, она наполнена само-сознающим Могуществом, которое обладает бесконечным мастерством, и благодаря этому мастерству, ведущему ее, она правит всем, и в точности исполняет работу, предназначенную ей Ишварой. Не получающая, а дающая наслаждение, она несет на себе ношу всех наслаждений. Природа в качестве Пракрити является пассивно активной силой - потому что она совершает движения, навязанные ей; но внутри нее есть Единый, что знает, - некая сущность пребывает там, сознающая все ее движения и процессы. Пракрити работает, неся в себе знание, мастерство, восторг Пуруши, Существа, связанного с ней и пребывающего в ней; но она может разделить их только путем подчинения и отражения того, что наполняет ее. Пуруша знает, и он тих и неактивен; он содержит действие Пракрити в своем сознании и знании и наслаждается им. Он дает санкцию на работы Пракрити, и она совершает то, что санкционировано им, для его удовольствия. Пуруша сам не исполняет; он поддерживает Пракрити в ее действии, и разрешает ей выражать в виде энергии, процесса и готового результата то, что он воспринимает в своем знании. Это - разграничение, сделанное Санкхъей, и, хотя это не вся истина истин, и в любом случае не высшая истина Пуруши и Пракрити, все же это - действенное и незаменимое практически знание в низшей полусфере существования.
Индивидуальная душа, или сознательное существо в мире форм, может отождествить себя с переживающим Пурушей или с этой активной Пракрити. Он попадает, благодаря этому отождествлению, в то подчинение и механическую работу, которые являются характерными для нее. Или даже, благодаря полному погружению в Пракрити, эта душа становится бессознательной или подсознательной, спящей в своих формах, как в земле или в металле, или почти спящей, как в растительной жизни. Там, в том несознании, она подчиняется господству Тамаса - принципа, могущества, качественной формы неясности и инерции; Саттва и Раджас присутствуют там, но они скрыты толстым покровом Тамаса. Переходя к своему собственному характерному роду сознания, но еще по-настоящему не сознательная, поскольку господство Тамаса еще слишком велико, воплощенное существо все больше начинает подчиняться Раджасу - принципу, могуществу, качественной форме действия и страсти, побуждаемых желанием и инстинктом. Так формируется и развивается животная природа: с ограниченным сознанием, с зачаточным интеллектом, с раджасично-тамасичными витальными привычками и импульсами. Идя далее от великого Несознания к духовному состоянию, воплощенное существо выделяет Саттву, принцип света, и получает относительную свобооду и мастерство и знание, и вместе с этим - ограниченное и обусловленное чувство внутреннего удовлетворения и счастья. Человек, ментальное существо в физическом теле, должен иметь, но не имеет такой природы, кроме немногих среди множества одушевленных тел. Обычно в нем слишком много темной земной инерции и тревожной, невежественной животной силы, чтобы быть душой света, равно как и разумом гармоничной воли и знания. В человеке имеет место несовершенное и все еще затрудненное и и прегражденное восхождение к истинному характеру Пуруши, свободного мастера, знающего и наслаждающегося. Ведь принципы земного и человеческого опыта относительны, ни один не дает своего единственного и абсолютного плода, все перемешаны друг с другом, и чистого действия ни одного из них нет нигде. Именно их смешанное и непостоянное взаимодействие определяет опыт эгоистического человеческого сознания, качающегося на неуравновешенных весах природы.
Сведение сознания к пределам эго является признаком погружения воплощенной души в Пракрити. Яркое клеймо ограниченного сознания можно видеть в постоянной неровности разума и сердца и в смешанном конфликте и дисгармонии их разнообразных реакций на касания опыта. Человеческие реакции бесконечно колеблются между дуальностями, созданными подчинением души Природе, и ее часто интнсивной, но трудной борьбой за мастерство и наслаждение, борьбой большей частью неэффективной. Душа вращается в бесконечном круге привлекательных и болезненных противоположностей Природы, успеха и неудачи, злой и доброй судьбы, добра и зла, греха и добродетели, радости и печали, боли и удовольствия. И только когда, пробуждаясь от своего погружения в Пракрити, она достигает единения с Одним и единения со всеми существованиями, может она стать свободной от этих вещей и найти правильное отношение к этой исполнительной мировой Природе. Тогда она становится безразличной к ее низшим качествам, равной в разуме к ее дуальностям, способной к мастерству и свободе; она пребывает над ней, как знающий на высоком троне, и свидетель, исполненный спокойного, интенсивного, ничем не омраченного восторга собственного вечного существования. Воплощенный дух продолжает выражать свои возможности в действии, но он больше не вовлечен в неведение, больше не связан его работами; его действия больше не имеют последствий внутри него, но только последствия снаружи, в Пракрити. Все полностью движение природы становится для него вздыманием и опадением волн на поверхности, которые не имеют значения для его необъятного мира, его обширного восторга, его огромной универсальной ровности или его безграничного Бого-существования.*
*Не обязательно для Кармайоги принимать безоговорочно всю философию Гиты. Мы можем рассматривать ее, если хотим, как изложение психологического опыта, полезное как практический базис Йоги; здесь оно полностью обоснованно, и полностью соответствует высокому и широкому опыту. По этой причине я счел уместным описать его здесь, насколько это возможно, языком современной мысли, избегая всего, что относится скорее к метафизике, чем к психологии.
**
Таковы условия наших усилий, и они указывают на идеал, который может быть выражен в данных или эквивалентных им формулах.
Жить в Боге, а не в эго, двигаться, широко обоснованно, не в маленьком эгоистическом сознании, но в сознании Всеобщей Души и Трансцендентного.
Быть совершенно ровным во всех событиях и ко всем существам, и видеть и чувствовать их, как одно с собой, и одно с Божественным; чувствовать все в себе и все в Боге, чувствовать Бога во всем и себя во всем.