Как уже было сказано, ап. Лука был спутником и сотрудником ап. Павла – «апостола язычников» (Рим. 11: 13), чья благовестническая миссия осуществлялась в основном в языческом мире. Этих двух апостолов, учителя и ученика, объединяет мысль о равенстве иудеев и язычников перед благодатью, «о равном праве на спасительное возрождение, условием к которому служит всецелая преданность уничиженному Сыну Человеческому и отрешение от мирских расчетов». Так, например, родословие Иисуса Христа доведено в этом Евангелии до родоначальника всего человечества – Адама – и даже до Самого Бога, чтобы подчеркнуть значение Христа как Сына Божия для всех людей в равной мере (Лк. 3: 23–38). Эта идея проведена и на протяжении всего Евангелия.
Еще одна характерная богословская тема для Евангелия от Луки, отличающая его от других синоптических Евангелий (в книге Деяний эта тема развита еще в большей степени), – действие Духа Святого. Как служение Христово, так и вера и жизнь человека во Христе связаны с благодатным действием Божиим. Отметим некоторые моменты. Служение Христово по Евангелию от Луки предвосхищается рядом откровений: исполнившись Духа Святого, праведная Елисавета (Лк. 1: 41), праведный Захария (Лк. 1: 67), праведный Симеон (Лк. 2: 25–26) пророчествуют о времени Мессии. Благовещение Деве Марии осуществляется действием Духа Святого (Лк. 1: 35; см. также: Лк. 4: 18–19, где Господь ссылается на пророчество Исаии 61: 1–2). Стяжание Духа Святого есть цель молитвенного делания и всей жизни верующего: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк. 11: 13).
Евангелие от Иоанна
Евангелие от Иоанна, в соответствии с древней церковной традицией, называется духовным Евангелием, что не означает, конечно, будто оно более богодуховенно, чем другие три. Это характеристика не происхождения, но содержания Евангелия, которое глубже (и таинственнее!), чем синоптические, открывает догматический и духовно-нравственный смысл евангельских событий. Само определение «духовное» в приложении к Евангелию от Иоанна принадлежит св. Клименту Александрийскому: «Иоанн, последний, видев, что те Евангелия возвещают земные дела Христа, написал, побуждаемый учениками и вдохновленный Духом, Евангелие духовное». Это свидетельство указывает, что «Иоанн, по наитию Св. Духа, счел необходимым восполнить изложенное у синоптиков и что по преимуществу духовный характер Евангелия обусловлен именно Тем, Чьи действия так ясно представляет и описывает апостол Иоанн». Четвертое Евангелие донесло до нас свидетельство об ипостасном свойстве Третьего Лица Святой Троицы (исхождение от Отца – см.: Ин. 15: 26) и неоднократном обетовании Господом Иисусом Христом дарования ученикам Духа Святого и прихода к ним Иного Утешителя; обетования, исполнившегося в событии новозаветной Пятидесятницы и в синоптических Евангелиях названного «крещением огнем» (Мф. 3: 1; Лк. 3: 16).
В сочинении священномученика Иринея Лионского (II в.) «Против ересей» находим, что ап. Иоанн написал Евангелие в Ефесе, оставался в этом городе до царствования Трояна, дожил до глубокой старости и умер на 68-й год после Страстей Господних. Несмотря на значительное количество критических теорий в западном богословии XIX–XXI веков в отношении этого свидетельства, доверие ему подкрепляется тем, что в древней Церкви именно после него апостольское авторство Евангелия стало восприниматься беспрекословно (например, Тертуллианом, Климентом Александрийским, Оригеном). Наиболее вероятным временем написания Евангелия (или его окончательной редакции) можно считать последнюю декаду I века (90–100 г.). Четвертое Евангелие не могло быть написано спустя много времени после синоптических.
В западной библеистике существуют различные мнения о целях написания четвертого Евангелия; среди версий преимущественно исторические: борьба против гностицизма, проповедь неверующим евреям, развенчание культа Иоанна Крестителя, желание сохранить предание, пригодное для литургического применения, различные церковно-полемические цели, желание внести ясность в церковную эсхатологию, цели эллинизированного христианства, представителем которого, согласно этой версии, был ап. Иоанн, и т. д. Сам ап. Иоанн, как и евангелист Лука, говорит, что написал Евангелие для укрепления веры в христианах и достижения спасения: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20: 31).
Русский богослов XIX века профессор Н. Н. Глубоковский, размышляя о смысле наличия не одного, а четырех Евангелий, а также цели написания Евангелия от Иоанна, высказал следующее соображение: письменное возвещение о Спасителе как продолжение устного свидетельства и выполнения наказа Спасителя: «Идите, проповедуйте всем народам» – должно быть не одно в силу того, что необходимо было предусмотреть основные типы читающих. Закономерно, что устная проповедь апостолов строилась сообразно слушающей аудитории, состав которой был очень подвижен; в письменном слове угодить всем малым группам было абсолютно невозможно, поэтому появляются три первых Евангелия, ориентированные на три основных религиозных типа того времени: иудей, язычник, прозелит. Евангелист Иоанн, будучи хорошо знаком с содержанием первых трех Евангелий, не давая полной картины служения Христова, тем не менее восполнил синоптические изображения жизни Господа до желательной законченности и «своими торжественными словами «сия же писана да веруете» (Ин. 20: 31) навсегда положил предел писательской производительности «многих» (Лк. 1: 1), дерзновенно стремившихся исчерпать необъятную глубину (см. Ин. 21: 25) служения Господа». В рассуждениях профессора находим еще один смысл духовности Евангелия от Иоанна: оно называется духовным (греч. πνευματικός) поскольку «рассчитано на запросы ума каждого верующего и чуждо приспособления только к временным и случайным нуждам».
Особенности каждого Евангелия нашли свое отображение в иконографии евангелистов, символами которых стали изображения животных из видения св. прор. Иезекииля (Иез. 1: 10; ср. Откр. 4: 7): человек – ап. Матфей, лев – ап. Марк, телец – ап. Лука и орел – ап. Иоанн.
Состояние Палестины накануне Рождества Христова
Исторический контекст
В период после Вавилонского плена Израиль, вернувшийся на землю, обетованную праотцам, оценивший после горечи очистительного испытания наконец свою религиозную уникальность и отселе не питавший никаких симпатий к язычеству, по-прежнему был предметом особенного внимания окружающих языческих народов, стремившихся распространить на Палестину свое политическое, культурное и религиозное влияние – чуждое иудеям до отвращения.
Почти сразу после возвращения иудеев из плена в Землю обетованную в конце VI века до Р. Х., в начале постройки Второго храма, с ними хотели объединиться их ближайшие соседи, пожелавшие помочь иудеям строить храм их Богу (Езд. 4: 1–2). Согласно Книге Ездры, это были те самые народы, которые были когда-то сюда водворены ассирийцами вместо населения Северного (Израильского) Царства после завоевания Самарии в 722 году до Р. Х. и которые, как говорится в Четвертой книге Царств (4 Цар. 17: 24–41), стали чтить Господа, Бога этой земли, но и не забыли своих богов. Поэтому неудивительно, что иудеи во главе с Зоровавелем не позволили этим народам строить вместе с ними храм Господу, заботясь о сохранении истинного богопочитания, чем вызвали вражду к себе своих соседей. Видимо, эти иноплеменники и стали со временем называться самарянами, а их вражда с иудеями еще более усилилась, о чем часто говорится во многих евангельских эпизодах (Мф. 10: 5; Лк. 9: 53–56; Ин. 4: 9; Ин. 8: 48).
Очередная попытка ассимиляции избранного народа язычниками была пресечена в середине V века до Р. Х. священником Ездрой, который повелел всем иудеям, взявшим себе в жены иноплеменниц, отпустить их вместе с их детьми (Езд. 9–10).
С IV по II век до Р. Х. Израиль подпал под власть эллинистических царей, пытавшихся различными способами, в том числе и насилием (вспомним Антиоха IV Епифана), ассимилировать иудеев. После Маккавейского восстания, с середины II века по 63 год до Р. Х. Иудея вела независимый в политическом и религиозном отношении образ жизни под управлением династии Хасмонеев. Конец начавшимся в Палестине при последних Хасмонеях внутренним междоусобицам положил римский полководец Помпей, в 63 году захвативший Иерусалим и открывший римскую страницу в библейской истории.
Таким образом, Палестина в I веке до Р. Х. вновь стала вассальным государством, хотя и сохранившим некую автономию и неограниченное право исповедания своей веры; к этому вероисповеданию в силу древности в Риме в то время относились терпимо. В 27 году до Р. X. единоличным правителем Римской империи стал Октавиан, который принял наименование Август; при жизни его и произошло Рождество Господа Иисуса Христа.
В 37 году до Р. X. к власти в Иудее пришел Ирод Великий, ставленник Рима (правил до 4 года до Р. Х.). Ирод не был иудеем, а происходил из идумеев, населявших область, примыкающую к Иудее с юга. Идумеи являлись потомками Исава, сына Авраама и брата Иакова, то есть были отдаленными родственниками избранному народу, однако из-за многовековой вражды с последним и за идолопоклонство они были презираемы иудеями. Но в I веке до Р. Х. идумеи приняли иудейскую веру, и, соответственно, идумей по происхождению Ирод был иудеем по вероисповеданию.
Ирод сначала властвовал над Галилеей, но ему удалось снискать уважение у римского центра, который расширил его власть и даровал титул царя Иудеи. Дети Ирода Великого (прозванного так за широкомасштабную строительную деятельность) этого титула уже не имели. В Евангелии упоминаются четыре сына Ирода.
Ирод Архелай, сын Ирода Великого от самарянки Мальфаки, был этнархом в Иудее, Идумее и Самарии. Он упомянут в Евангелии при описании возвращения Святого семейства из Египта. Подобно отцу, он был грозным тираном (Мф. 2: 22). На него жаловались кесарю; спустя девять лет после воцарения он был выслан во Вьенну (Франция).
Ирод Антипа – сын Ирода Великого и самарянки Мальфаки, тетрарх в Галилее и Перее (Лк. 3: 1). В Mк. 6: 14 он называется царем. Это тот Ирод, который обрек на смерть Иоанна Предтечу и покушался на жизнь Иисуса Христа. Именно к нему Пилат послал Господа Иисуса Христа на суд на Страстной седмице. За нестроения в провинциях Сирии и Палестины и за междоусобия Ирод Антипа был сослан при императоре Калигуле на запад, в Галлию, – это было место ссылки и других палестинских правителей.
Ирод Филипп – сын Ирода Великого и Клеопатры, старший из его сыновей, тетрарх над Итурией, Трахонитской областью и пр. (Лк. 3: 1); он управлял 37 лет – до самой своей смерти (34 год по Р. Х.). Местом его жительства был Панеас, находившийся у истоков Иордана. Он украсил и обустроил этот город, который впоследствии был переименован в Кесарию Филиппову. Он был женат на дочери Иродиады – Саломии.
Вскользь упомянут в Евангелии и другой Филипп, тоже являвшийся сыном Ирода Великого, но от другой жены, Мариамны. Он был женат на Иродиаде, которая впоследствии оставила его ради его сводного брата, Ирода Антипы (Мф. 14: 3; Mк. 6: 17). Этот Филипп был лишен наследства своим отцом и был не у дел.
Сразу после смещения с должности Архелая Рим превратил территорию Иудеи, Самарии и Идумеи в римскую провинцию и ввел правление прокуратора. Прокуратор начальствовал над оккупационными римскими войсками. В Палестине стояло четыре легиона, обеспечивая порядок, но в первую очередь они занимались поборами с населения в пользу Рима, что вызывало естественную негативную реакцию со стороны местных жителей. Прокуратор отвечал за порядок, за соблюдение римских законов на этой вассальной территории, и именно в его власти была высшая мера наказания – смертный приговор.
Понтий Пилат был пятым прокуратором и правил с 26 по 36 год н. э. Находка в 1961 году в Кесарии вывески-плиты с именем Понтия Пилата, которая находится теперь в иерусалимском Музее истории Израиля, окончательно погасила бесплодные споры о том, был ли исторической личностью Понтий Пилат.
Религиозные и политические группы в Израиле
Религиозная жизнь иудеев в I веке до Р. Х. центром своим, как и прежде, имела храмовое богослужение, в котором трижды в год обязан был принять участие каждый иудей (на праздники Пасхи, Пятидесятницы и Кущей), а также собрания в синагоге (с греческого переводится как «собрание», в церковнославянском звучит как «сонмище»). Особенную роль синагога имела в иудейской диаспоре, рассеянной со времен Вавилонского плена по всему бассейну Средиземного моря.
Законом жизни для каждого иудея был письменный Закон Моисеев (Тора) и устная традиция его толкования, в Евангелии называемая «предания старцев». Эта устная Тора обладала не меньшим авторитетом в иудейской среде, чем письменный Закон.
Верховным религиозно-политическим органом Израиля являлся Санхедрин, в огреченной форме – Синедрион, состоявший из 71 члена и возглавлявшийся первосвященником.
В зависимости от отношения к храму, Закону и политических ориентаций в иудейском обществе сформировались различные движения и партии.
Одна из наиболее авторитетных иудейских партий – книжники или законники. Это грамотные богословы, прекрасно знающие Закон Моисеев и умевшие правильно (то есть в русле устной традиции) его истолковать. Книжником иудей становился после многолетнего обучения и особого посвящения, которое давало право быть религиозным учителем, судьей и принимать решения по религиозным вопросам и уголовным делам. Книжники были живыми носителями устной традиции, «преданий старцев» (см.: Мк. 7: 3–4), которые постоянно обсуждались ими в богословских диспутах и пополнялись новыми толкованиями. Ориген функционально различает книжников и законников: он говорит, что законником называли того, кто «сведущ в законе», а книжником – того, кто «вводил в книжность, то есть толковал закон народу»; но, судя по синонимичности этих понятий в Евангелии, можно говорить, что то и другое, как правило, могло совмещаться в одном человеке.
Другая влиятельная, хотя и небольшая по численности, религиозная партия – фарисеи. Если книжники преуспевали в знании Закона, то фарисеи – в детальном исполнении его. И книжников, и фарисеев простой народ уважал, в фарисеях видели непререкаемый пример для подражания.
Фарисеи считали себя духовными и идейными наследниками хасидов (точнее, «хасидим») времен Маккавейских – благочестивых иудеев, бескомпромиссных в следовании Закону и готовых мирным путем или в вооруженном восстании защищать свою веру. Фарисеи отрицали возможность какого-то компромисса с языческой властью, сторонились ее, являясь то активной, то пассивной оппозицией правящему режиму.
Фарисеи, что означает «обособленный», «святой», – одно из самонаименований этой группы (не менее показательны и другие названия: благочестивые, праведные, нищие, богобоязненные). В названии «фарисей» выражалась идея об особом статусе Израиля как отделенного от всего остального мира святого народа Божия, народа священников, спасаемого в конце веков (Исх. 19: 6). Представление о себе как народе священников выражалось в известной нам по евангельской истории детали: фарисеи усвоили себе священнические предписания чистоты, в частности обычай обязательного омовения рук.