Сознание – это энергия для ритуального мотора, что соответствует и повседневному опыту. Сознательно совершаемое действие запоминается гораздо быстрее, чем то, которое мы производим, механически копируя. Но даже при простом подражании надежные образцы возникают не только у маленьких обезьян. Своими действиями мы явно оказываем влияние на внутреннюю и внешнюю действительность. Влияние на собственный внутренний мир хорошо видно на примере приобретенных способностей, а на внешний мир – на множестве других явлений.
Поле, возникающее в соборе или храме, в котором в течение долгого времени люди медитируют и молятся, ощущает даже неопытный или неверующий человек.
Чем более координированными и похожими являются наши действия, тем лучше они откладываются, и тем более четкое поле образуется. Сохраняющиеся поля появляются, как видно из примера с плаванием, сначала при определенном уровне сознания, а затем при определенном количестве повторений. Нам трудно говорить об этом моменте, потому что об этой душевной и энергетической области мы знаем меньше, чем любой «примитивный» медик. Но очевидно, что точка сохранения стабильности достигается в том случае, когда образец, как образно принято говорить, вошел в нашу плоть и кровь. Поля становятся постоянными, если нам больше не приходится задумываться. Это «само по себе» не имеет пространственных границ. Поля находятся в нас, так же как мы находимся в них. Поскольку они не могут быть определены ни во времени, ни в пространстве, то они везде и одновременно нигде. Но, тем не менее, в них можно войти, как в помещение. Они обладают воздействием там, где возникает родство, контакт, если же поле никого не интересует, оно остается незамеченным. Наивно утверждать, что, «следовательно, поле не существует». Это похоже на человека, который отрицает существование радиопрограмм только на том основании, что у него нет радио. Правильнее было бы сказать: они не существуют для него, потому что у него нет радиоантенны.
Таким образом, получается, что каждый из нас живет в реальности своих собственных полей. Для аборигена, который считает, что выжить можно только в племени, изгнание оказывается смертельным. Может быть, в конце нашей жизни мы тоже умрем именно потому, что это относится к полю нашей действительности.
После нечестного поступка мы чувствуем себя плохо, так как вступили в конфликт со своими полями. Совесть просыпается и начинает действовать, если мы поступаем вопреки образцу нашего поля.
Мы совершенно сознательно создаем поля, воспитывая собственных детей. Если в профессорской семье молодому человеку постоянно задают вопрос, что он хочет изучать, но никому не приходит в голову поинтересоваться, а хочет ли он вообще учиться, то для него через какое-то время будет существовать только поле «учеба».
В психологии известно выражение «самореализация предсказания», которое подразумевает, что некоторые люди ведут себя так, что предсказания в их жизни сбываются. Это тоже может быть связано с воздействием поля, которое сильная личность с помощью внушения навязывает чужому сознанию.
Воздействие, влияние – тема, которая часто вызывает страх. Но ведь любая эффективная форма психотерапии есть не что иное, как оказание воздействия, причем это воздействие является двусторонним. Собственно говоря, это соединение энергий. При терапии создается поле, в котором в идеальном случае становится возможным сделать шаг по направлению к выздоровлению. Опыт показывает, что правильное «колебание» имеет при этом большое значение. Гораздо проще работать в помещении, где удалось провести множество удачных сеансов. Важную роль играют и правильный выбор времени, и самые мелкие детали, такие как запах и расслабляющая музыка. Создав подходящие рамки, проще найти доступ к самым глубоким уровням души, откуда можно сделать новый шаг на пути развития.
В ритуалах архаичных культур существовал хороший подготовительный процесс. То, что мы называем словом «торжественность», находило свое естественное выражение во внешних действиях и внутренних установках. Длительные танцы и пение приводили всех собравшихся в состояние транса. Разрисовывая лицо и тело, надевая маски и специальную одежду, священники и участники ритуального процесса создавали внешнее обрамление для особенного момента и настраивались на происходящее. Все это делалось во имя ритуала – того образца, которому следовало придать живое выражение.
Так называемые примитивные народы совсем не стремятся создать что-то новое или уникальное с точки зрения искусства. Их единственная цель – воссоздание уже существующих полей и воспроизведение живых, хотя и невидимых структур. На самом глубоком уровне они переживают повторение первоначальной ситуации в момент ее сотворения, чувствуя себя не творцами, но свидетелями творения. Для них самое важное – не записать некое уникальное историческое событие, а придать вечному колебанию живое выражение. Ритуалы дают возможность выделить особые временны «е точки и облегчить происходящие в этот момент процессы (например, переход с одного уровня на следующий). Как в повседневной жизни, так и при наиболее важных событиях ритуал – это создание соответствующих событию рамок и его интеграция в мир первообразов.
Огромное преимущество любого члена племени состоит в том, что сложности перехода с уровня на уровень он воспринимает не как свои личные проблемы, а как необходимые шаги, которые обязан совершить каждый. Ритуал помогает придать общий вид индивидуальному процессу, вводя его, таким образом, в космический порядок.
Еще одно преимущество осознанного отношения к ритуалам заключается в том, что они, имея конкретную цель, снимают часть груза с родителей и племени. Молодые люди в цивилизованных странах, переживающие пубертатный период, вынуждены сами придумывать себе монстров, с которыми им придется сражаться. Нередко такими монстрами они «назначают» родителей. У примитивных народов подходящих монстров буквально «приносят на блюдечке» и подают в передаваемой из поколения в поколение форме.
Современный человек переживает важные перемены в своей жизни без поддержки племени, в одиночестве, которое зачастую оказывается невыносимым.
Исцелительные ритуалы
Члену племени, выпавшему из привычного порядка вещей и ставшему жертвой болезни или несчастного случая, необходим исцелительный ритуал. Это не что иное, как попытка ликвидировать открывшуюся пропасть между человеком и существующим порядком. Если края раны соединить, она закроется. Точно так же закрывается разверзшаяся пропасть, если в переносном смысле соединить ее края. Разумеется, местная колдунья или шаман не полагаются исключительно на собственный опыт, они просят более высокие уровни о помощи в деле воссоединения или возвращения порядка. В той же степени, в которой знахарь способен чувствовать и воспринимать наиболее важные для своего племени поля, он может сыграть и регулирующую роль. Хорошие знахари сами чувствуют, в какой степени они могут вмешаться. Решение они оставляют за богами; мы бы сказали, что это решение связано с интуицией и вдохновением. Ведь иногда бывает опасно закрыть рану просто так: может начаться воспаление. Зашить можно только абсолютно чистую рану. Точно так же и с проблемами: некоторые можно решить мгновенно, другие требуют внимания и терпения.
Трудно себе представить, что какое-то важное событие воспринимается архаичным человеком как ни о чем не говорящее. Архаичный человек всегда чувствует себя подвластным фетишам Великого Духа или другой божественной инстанции, поэтому для него не существует слепого случая. Спонтанно он начинает воспринимать судьбу как то, что ниспослано ему свыше и направлено на его развитие.
Для архаичного общества иерархия богов соответствует иерархии племени, но только на более высоком уровне. Вождь представляет собой высшую инстанцию в светских делах племени, шаман – в религиозных. Верховное божество обладает всеобъемлющей компетенцией. Иерархия в этом обществе понимается как господство святых. Если на земле что-то выпало из привычного порядка, шаман вступает в контакт с максимально высокой инстанцией божественной иерархии, потому что на том уровне все в порядке. Ориентируясь на эту предпосылку, он должен попытаться снова упорядочить верх и низ. Точка зрения, что верх соответствует низу, не чужда и христианству, ведь в «Отче наш» мы произносим: «Да будет воля Твоя как на небесах, так и на земле». Это соответствует не только взглядам, сознательно основанным на ритуалах древних культур, но и эзотерическому принципу «как наверху, так и внизу». В последнее время подобные представления о мире принимаются во внимание даже строгими представителями естественнонаучной мысли. Физика, как наиболее прогрессивная дисциплина, выяснила, что высшими из всех доступных нам на сегодняшний день законов являются законы симметрии. А симметрично отражающиеся уровни (и наверху, и внизу) являются базой как архаичной, так и религиозной картины мира.
Для исцелительных ритуалов необходимо, чтобы целитель хорошо разбирался в сущности болезни, даже если понимает он ее не так, как это представляем себе мы. Мы с вами исходим из того, что современные медики теоретически должны знать все обо всех заболеваниях. Архаические же культуры решающим считают тот факт, что целитель лично вошел в мир болезни и тщательно ее изучил. То, что кажется нам непривычным, на самом деле подчинено логике. Если мы захотим поехать в Египет, то отдадим предпочтение гиду, который уже там побывал и может показать страну, исходя из собственного опыта, а не тому, кто рвется продемонстрировать свои книжные знания в поездке по чужой для него стране.
Отношение к болезни как к полю человеческого сознания имеет смысл не только с точки зрения архаической культуры. Неужели кто-то из нас может сомневаться в том, что болезнь обладает свойством трансформировать сознание человека и его отношение к жизни?! Многие пациенты чувствуют, что их изменившиеся взгляды связаны именно с перенесенной болезнью. Стоит ли удивляться тому, что будущие шаманы с нетерпением ждут посвятительной болезни, открывающей доступ к соответствующему полю и приносящей необходимые знания.
Если признать, что болезнь есть не только выражение бессознательного, но и посвящение в новые жизненные задачи (как принято во многих древних культурах), то изменится не только личное, но и общественное отношение к этой теме. Этот принцип лежит в основе выражения «болезнь как язык души». В таком случае больных не будут изолировать и отодвигать на самый край общества, наоборот, к ним будут относиться со вниманием и почтением, ведь это те люди, в контакт с которыми вступает сама судьба, обратившаяся к ним именно таким способом. Этим объясняется и благоговение, с которым в некоторых культурах относятся к эпилептикам, душевнобольным и недоразвитым.
Посвятительные ритуалы
Основное различие между исцелительными и посвятительными ритуалами заключается в том, что во втором случае указание судьбы поступает не сверху, а от племени или от самого лекаря. Ответственность за повреждения и заболевания при посвятительных ритуалах находится в руках шамана. Конечно, судьба тоже играет роль, ведь она подает телесные и душевные знаки, чтобы дать понять о предстоящих изменениях.
При посвящении в жизнь взрослых жестокость, которая ожидает молодого человека в этом поле сознания, предварительно снимается ритуальными мероприятиями, в ходе которых иногда наносятся физические увечья. Но, к примеру, обрезание играет роль и в близких нам культурах – в частности, иудаизме. Сюда же относятся испытания мужества и отваги, от которых дыбом встают волосы (человека приковывают рядом с муравейником, закапывают в землю по шею, заставляют жить на деревьях или в пещерах, нагоняют на него страх, симулируя ночное нападение духов и т. д.).
Увечья выводят человека на новый, уже подготовленный физическим созреванием, уровень сознания. И всегда на помощь спешит шаман, который примиряет молодых людей с этим новым для них уровнем, используя активную или пассивную символику. Разрыв последовательности происходит не за счет судьбы, а с помощью шамана, ритуал для примирения с новым уровнем соответствует ритуалу исцеления. Возникающая за счет процессов созревания и роста пропасть между старым детским и новым сознанием взрослого человека считается отныне закрытой. Нанесенные увечья символизируют нецельность, полярность, которые необходимо познать. Цельный детский мир, рай следует покинуть. Боль и страх считаются при этом абсолютно нормальными, они занимают строго отведенные им место и время.
Огромное влияние общеплеменных полей сознания становится явным после совершенного ритуала. Приняв участие в посвящении, молодые люди становятся частью мира взрослых. При этом им не нужно учить новые правила и нормы поведения, не требуются никакие тренировки. Процесс проходит по другую сторону интеллектуального уровня, за рамками нашего понимания. Морфогенетическое поле включает в себя взрослого человека и с этого момента откладывает на нем свой отпечаток. Устанавливаются новые границы и новая система ценностей. Для человека, прошедшего ритуал посвящения, немыслимо снова впасть в детство.
Мы почти не понимаем эффективности обряда инициации, а аборигены не смогли бы разобраться в наших проблемах, связанных с переходным возрастом. В принципе, их жизнь легче, в ней мало стрессов. В любой кризисной ситуации решение принимает племя, стрелки переводятся на нужные рельсы без подключения сознания.
Все члены племени происходят от одного корня, как ветки от одного дерева, жизнь каждого члена племени зависит от жизни племени в целом. На уровне полей племя заботится обо всех соплеменниках. Здесь немыслимы кризисы (трудные решения, принимаемые лично), но так же невозможно самостоятельное развитие. Иными словами, индивидуальный путь невозможен, потому что отдельный человек не способен выжить вне племени.
Любое нововведение – это нарушение традиций, оно направлено против племени и жизни. Первобытный человек целенаправленно развивается в кругу заданного поля, хотя с нашей точки зрения, здесь не может идти речь ни о развитии, ни о прогрессе. В этом смысле они не могут служить нам примером.
Но мы можем научиться у них снова стать детьми. Однако между выражениями «снова стать детьми» и «остаться детьми» огромная разница. Наивность и чувство групповой взаимосвязанности архаичных культур могут стать для нас моделью только на более высокой ступени развития. После того как мы сделали все возможное, чтобы опуститься в глубины полярности, невинность оказалась потерянной. Теперь мы можем только вернуться назад к единству, как блудные сыновья и дочери. Но нельзя терять из виду тех, кто всегда оставался дома, иначе не будет возможности отыскать дорогу.
Качество времени для ритуалов и праздников
Наша трудность в понимании ритуалов архаических народов в значительной мере связана с различием в восприятии времени. Для нас время – понятие количественное, а для примитивных народов – качественное. В античности качество и количество времени считались противоположными понятиями, их обозначали разными словами. Кронос с его песочными часами ассоциировался с количеством, а Кайрос – с качеством времени. Говоря, что время – деньги, мы выдвигаем на первый план количественные параметры. Фактически, большая часть населения современных промышленных стран через свое время продает себя работодателю. Их производительность определяется временем. Но люди творческих профессий все еще понимают, что качество играет, по крайней мере, не менее важную роль. Гениальное озарение, испытываемое в течение доли секунды, иногда оказывается более продуктивным, нежели многочасовые напряженные раздумья.
Записывая свою историю – что для архаичного человека представляется непонятным, и более того, избыточным, – мы идем на компромисс. На количественном уровне мы подсчитываем годы, как будто все они одинаковы, а при изучении конкретных исторических событий рассматриваем лишь те из них, которые связаны с выдающимися историческими событиями.
Архаичных же людей интересует только качество времени. Они находятся в одном временно «м круге со своими историями и легендами. Мифические события они считают не историческими, а существующими вне времени. В любом событии их интересует только его вневременная сущность. Их праздники – отнюдь не воспоминания о старых временах, они происходят в данный конкретный момент. Их истории могут быть или живы, или забыты. Если шаман рассказывает миф предков, то он использует образец настоящего, сущного для тех, кто живет сейчас.
То же самое происходит на уроке истории, когда хороший учитель оживляет давно свершившиеся события перед внутренним взглядом учеников. Урок истории начинает доставлять удовольствие, надолго остается в памяти, с его помощью становится возможным понять суть целого.
Из религиозной истории нам известно, что легенды живут за счет того, что к ним прикасаются. Ведь и христианские праздники – это не воспоминание об историческом факте, а участие в ожившем мифе. Когда Ангелиус Силезский говорит: «Если Христос родился в Вифлееме, а не в тебе самом, то тебе никогда не испытать спасения», он имеет в виду живую связь с настоящим временем.