Жизнь по принципу «Послать все на…». Нестандартный путь к полному счастью - Паркин Джон 4 стр.


Ну да, к материалистам мы относимся с большей симпатией, чем к фундаменталистам. Но чересчур материалистический подход к реальности, исключающий возможность любых нематериалистических (сверхъестественных/энергетических/магических) толкований или явлений, тоже может стать для человека тюрьмой. Попытки ограничить спектр объяснений самых разнообразных сложнейших явлений, постоянно бомбардирующих наши органы чувств, загоняют человека в ловушку.

Мы посылаем на… стремление свести все, что угодно, к ограниченному набору теорий и трактовок. Мы посылаем на… тюремные решетки теорий и объяснений.

Духовная тюрьма

Вы, наверно, понимаете, почему фундаменталистский подход к сфере духовного сам по себе является тюрьмой. Но еще такой подход создает опасность для окружающих. Я никогда не понимал людей, способных заявить: «Я прав, а ты нет, и поэтому ты будешь гореть в аду». Мне думается так: если ты действительно считаешь, что разгадал все тайны жизни, вселенной и целого мироздания, и искренне веришь, что твое знание пойдет на пользу окружающим, то иди в люди и рассказывай. Но не говори им, что они заблуждаются, и не отказывай им в праве верить не в то, во что веришь сам. И уж конечно, не убивай того, кто верит в другое или как-то высказывается о твоей вере.

Но вам это все, наверно, и без меня прекрасно известно.

Кроме того, вряд ли эти строки сейчас читают сплошные фундаменталисты.

Тем не менее среди вас наверняка много людей, считающих себя сторонниками «духовного начала». Мне очень нравится разнообразие духовных течений в современном западном обществе, открытость самих идей, широчайшее их предложение и, конечно, абсолютная доступность (а ведь так было далеко не всегда).

Сегодня большинство из нас в духовных исканиях использует принцип «выбирай что хочется и смешивай как угодно». Именно так мы поступаем в конфетном магазине самообслуживания, стоя перед рядами контейнеров с желейными подушечками, шоколадными медальками, кока-кольными бутылочками, карамельками в виде летающих тарелочек, изюмом в шоколадной глазури, ананасными цукатами, леденцами-«сосалками», лакричными торпедами, мармеладными кубиками и всем таким прочим. Некоторое время мы стоим с бумажным пакетиком в руке и рассматриваем все это изобилие сладостей, состоящих в основном из веществ, обозначаемых буквой «Е» с разными номерами, а потом хватаем пластмассовый совочек и собираем кондитерский коктейль по своему вкусу.

Духовные конфетки, которыми мы набиваем свой духовный пакетик, не так вкусны, но зато от них и фигура не портится. Вот вам на пробу несколько образцов из ассортиментного ряда: рейки, астрология, буддизм, шаманизм, нейролингвистическое программирование, техника эмоционального освобождения, кристаллотерапия, дистанционное лечение, даосизм, индуизм, ангелотерапия, лечение горячими камнями, йога, тайцзицюань, экстрасенсорика, ведовство, хилерство… И так далее, и тому подобное. Что-то из этого мы укладываем в свой пакетик, другое, не очень привлекательное, оставляем без внимания.

Искателю духовности в стиле «нью-эйдж» нет нужды подписываться под какими-то устоявшимися догмами, потому что их практически не существует. Мы можем говорить, что просто «верим», или нашли в себе «духовную составляющую», или открыли путь к своему «высшему Я», или вступили в контакт с собственной «душой». Жанры перемешиваются и перетекают друг в друга, и поэтому все эти определения в равной степени касаются духовной сферы и рационального сознания.

Мало того, зачастую кроме души и разума в них еще включается и телесная оболочка человека. Некоторые из них объединяют все три компонента (чаще всего в этом состоит цель «холизма», то есть «изма», призванного демонстрировать взаимосвязь этих элементов).

Взять, например, йогу, которая изначально преследовала духовные цели («объединения» материального и духовного аспектов существования) и использовала физические асаны исключительно в качестве средства достижения этого единства. Тем не менее сегодня многие люди занимаются йогой как чисто физической дисциплиной, превратив ее в аэробику XXI века.

Сегодня большинство из нас живет по принципу «выбирай что хочется и смешивай как угодно».

Мы это знаем, потому что на протяжении семи лет держали школу йоги и самолично читали бесчисленные отзывы приезжавших к нам из больших городов новоиспеченных йогов: «Слишком уж большой у вас крен в духовное», «Йога – это здорово, только в следующий раз поменьше всякой душеспасительной болтовни, пожалуйста», «Занятия понравились, учителя отличные, но со всеми этими духовными посланиями надо завязывать».

«Дорогой Святой Отец, служба была замечательная… псалмы звучали шикарно, очень понравилось стоять на коленях, хлеб и вино – просто пальчики оближешь… Но вот с разговорами про Бога надо бы завязывать, для нынешних времен это слишком уж большой перебор с духовностью».

А еще в нашем духовном пакетике хранятся и всяческие «возвышенные» идеи: мы верим, что ничего на свете не происходит без причины; мы считаем, что живем в идеальном мире; мы стараемся жить текущим моментом; мы много говорим о «доверии»; мы предпочитаем «плыть по течению жизни»; мы считаем, что мысли способны формировать реальность; мы думаем, что все вокруг состоит из энергии; нам нравится (или не нравится) энергия окружающих; мы стараемся принимать мир таким, какой он есть; мы любим все сущее; мы пытаемся не судить других; у каждого из нас свой «путь» (да еще и духовный), и все вокруг есть часть путешествия по этому пути; мы отвергаем традиционные представления о добре и зле, но верим в любовь; мы верим в свободную любовь (симпатичное такое убеждение), и в мир во всем мире, распространить который по всему миру можно, очистив его (мир) от негативной энергии…

Чтобы облегчить свое духовное путешествие, мы набиваем духовные чемоданы и реальными предметами: картами Таро, астрологическими схемами, хрустальными шарами, молитвенными флажками, благовонными маслами, ароматическими палочками, курительными палочками, вещими палочками, барабанными палочками…

А еще мы на своем духовном пути стараемся хорошо питаться: не есть мяса, избегать молочных продуктов и плоти животных, умерщвленных негуманным способом, употреблять еду без глютена, без пестицидов, без юмора и уж точно лишенную свободы и непринужденности.

Нам с Гайей все это кажется смешным, но при этом мы и сами пользуемся частью этих вещей и подписываемся под частью этих идей. Но всегда делаем из них свой собственный конфетный коктейль. И состав этого коктейля все время меняется. Мы никогда не останавливаемся на чем-то одном. А еще мы обязательно во все добавляем ложку дегтя (тут наша «кондитерская» метафора работать перестает, потому что конфеты с дегтем – это ОТВРАТИТЕЛЬНО), чтобы ничего не принимать на веру. От этого становится только веселее и интереснее.

И что же, неужели и при таком подходе можно угодить в каталажку? Да, если превратить его в идею-фикс, относиться ко всему слишком уж серьезно и считать любой его элемент единственной истиной и верить, что все, кто не придерживается такой же точки зрения, не правы.

Кроме того, при таком подходе легче легкого выстроить новые иерархии «хорошего» и «плохого». Пусть мы больше не думаем, что секс до свадьбы – это «плохо», но зато вполне можем увидеть «плохое» в проявлениях злости, материалистическом мировоззрении, излишнем эгоизме… Или, скажем, начать чувствовать негативную энергию (исходящую от человека или какого-либо конкретного места), ощущать «дурные флюиды».

Мы с вами безнадежные дуалисты, мы все время стараемся все дифференцировать и разделять на категории. Мы отделяем от самих себя свою «духовную составляющую», мы отделяем хорошее от плохого, мы отделяем свои идеи от идей окружающих нас людей, мы отделяем самих себя от тех же самых окружающих. (Или, скорее, нам кажется, что мы живем отдельно от всех остальных, и, веря в эту свою отдельность, мы опасаемся, что окружающие «лучше» нас, и поэтому придумываем способы доказать себе, что мы лучше их. В этом и состоит суть религий. И в этом же причина всех наших страданий, всех наших конфликтов, всех наших войн. Веря в свою отдельность и боясь оказаться хуже других, мы дистанцируемся от окружающих и даже воюем с ними, еще больше усугубляя свою отчужденность.)

Пошлите на… зацикливание на любых идеях.

Пошлите на… зацикливание на любых идеях. Перестаньте за них цепляться. И сделайте для себя один-единственный «духовный» вывод: мы вовсе не разобщены, мы все взаимосвязаны, а может быть, и вообще едины. Ощущение обособленности – это всего лишь иллюзия. Иллюзия, порождающая все наши страдания. Только не надо сейчас же подскакивать и начинать в это «верить», потому что так есть шанс угодить в следующую тюрьму.

О Господи, как же мы любим эти свои тюряги, правда?

Глава 2

Почему существуют тюрьмы?

В тюрьме безопасно

Время от времени наша тюремная метафора будет не совсем «в тему». Например, так будет сейчас, когда мы скажем, что в тюрьме чувствуешь себя в безопасности. Ведь обычная тюрьма – место не очень-то безопасное, особенно для смазливых мальчиков с круглыми попками… или насильников.

Мы добровольно запираем себя в тюрьмы по множеству самых разных причин, одной из которых является стремление к ощущению безопасности. Например, нам кажется, что жить жестко фиксированными мнениями и убеждениями гораздо безопаснее, чем оставаться в неведении – последнее не очень-то легко и комфортно.

Быть адептом максимально упрощенной, фундаменталистской веры по ощущениям гораздо безопаснее, чем придерживаться либеральных взглядов, быть открытым и любопытным человеком.

Гораздо безопаснее верить, что где-то там, на небесах, за тобой постоянно приглядывает Бог и что существует загробная жизнь, даже в том случае, если эти убеждения исключают для тебя возможность более глубокого понимания вероятной природы «Бога» и значения Его слов и заповедей.

Не устраивает та религиозная тюрьма, в которой вы выросли? Выбирайте любую другую. Подобно партнерам после разрыва, многие люди немедленно влюбляются в первую попавшуюся на глаза, привлекательную, но, по сути, ничем не отличающуюся от предыдущей доктрину. А то и превращают в религию какую-нибудь интересную философию.

Взять, например, буддизм. Будда никакое не божество и никогда таковым не был. Он был человеком, который «пробудился» и увидел «истинную реальность» жизни. (Знаю-знаю, я и сам не очень-то люблю пользоваться кавычками, но в данном случае они показывают, что я не утверждаю, будто он действительно очнулся и увидел истинную реальность… Кто знает? Но сам он думал, что очнулся и увидел, а соответственно, так думают и буддисты.) Но многие буддисты его обожествляют, а весь смысл-то как раз в том, что он был «обычным» человеком. (Ой, опять я… На этот раз мне пришлось поставить кавычки, потому что хоть он и был не богом, а смертным, он был наследным принцем, то есть не таким уж прямо «обычным» человеком.) Он был такой же, как мы с вами, а следовательно, мы тоже способны пробудиться… Если сможем найти свое дерево Бодхи.

Но дело не только в духовности и религиях. Попадая в затруднительное положение, мы нередко ищем спасения в таких местах, которые позднее с легкостью могут превратиться для нас в застенки.

Скажем, некто вдруг узнает, что серьезно болен. Например, у него обнаруживают какую-нибудь излечимую форму рака. Этот человек может найти себе прибежище в сложной медицинской науке под названием «онкология», то есть прикинуть, какие шансы на выживание могут обеспечить ему разные способы борьбы с болезнью, и начать курс лечения по самой эффективной методике.

С другой стороны, он может отказаться даже думать о каком-либо лечении, найти успокоение в вере, что организм сам себе самый лучший лекарь. И, используя лишь рецепты народной медицины, пребывать в уверенности, что исцеление произойдет естественным путем, и по этой причине сохранять позитивный настрой и полное спокойствие. (Кстати, этот вариант нельзя считать таким уж антинаучным – ученые демонстрируют все больше и больше доказательств действенности лечения силой сознания.)

А еще этот человек может, уже проходя курс лечения, найти себе прибежище в мыслях о Боге и о том, что для каждого из нас у Него есть некий План и все наши страдания – это всего лишь один из пунктов целого Плана… Человек доверяет Богу, куда бы Он его ни вел, и эта вера приносит ему утешение.

А еще душевный покой можно найти в попытках помочь другим людям с аналогичным диагнозом, то есть, скажем, в организации групп поддержки для таких же страдальцев. Или в сборе средств на разработку новых медицинских исследований, способных повысить шансы больных на выживание. Или увидеть в своем диагнозе лишнее доказательство своей тотальной невезучести и в очередной раз убедиться, что в жизни происходят одни только неприятности. Или попробовать разобраться, какой «урок» он должен вынести из своей болезни. Или пообщаться с психологом, найти истинную причину болезни (те эмоциональные зерна, из которых проросло ядовитое растение) и уверовать, что, найдя эти корни и поработав с ними, можно справиться с самим недугом.

Оказываясь в беде или в затруднительном положении, мы создаем и используем бесконечное количество моделей поведения. Каждая из них по-своему ценна и по-своему действенна. Но все они могут стать для нас тюрьмой, потому что любая фиксированная модель лишается гибкости и, соответственно, способности реагировать на изменения обстановки.

Прекратите цепляться за любые модели и пошлите их на… особенно когда они кажутся вам «безопасными». Вместо этих моделей ищите в каждом мгновении то, что является просто-напросто «настоящим».

Тюрьма – вполне естественная вещь

Тем не менее в желании все жестко упорядочить нет ничего противоестественного. Для человека вполне нормально найти рабочую модель и потом стараться ее придерживаться, ведь мы с вами – рабы своих привычек.

Нейронные сети нашего мозга работают следующим образом: когда мы как-то реагируем на входящие стимулы, эта реакция, или модель поведения, закрепляется в форме нейронного проводящего пути. В том случае, если мы при повторном поступлении того же самого стимула реагируем аналогичным образом, этот нейронный путь становится прочнее.

Формирование многочисленных нейронных путей в мозге происходит точно так же, как формирование дорожки на кукурузном поле: пройдя один раз, мы намечаем тропинку, пройдя по ней повторно на следующий день, мы протаптываем чуть побольше, и она становится, так сказать, более очевидной.

А чем шире и заметнее становится тропа, тем меньше остается вероятности, что при повторном поступлении тех же самых внешних стимулов мы поведем себя каким-то иным, еще непривычным нам образом. Вот так мы превращаемся в заложников собственных привычек.

Более того, мы не просто одинаково реагируем на одинаковые раздражители. Фактически, мы даже изначально ВЫБИРАЕМ, какие внешние стимулы принимать в обработку, в соответствии с тем, каким образом запрограммировано наше сознание.

В каждый конкретный момент времени на наш мозг обрушиваются миллиарды бит самой разной информации. Это легче понять, если представить, что человек шагает по оживленной городской улице, наполненной всяческой суетой, движением, звуками, запахами, ощущениями тепла или холода и всем таким прочим. При помощи зрения и прочих постоянно работающих органов чувств мы поглощаем гигантские объемы информации. Но осознанно мы воспринимаем только крошечную часть всего этого информационного потока, а большинство данных регистрируется нашим подсознанием. Тем не менее мы постоянно фильтруем поступающую информацию, сравнивая ее с тем, что нам уже довелось пережить. Вполне вероятно, что все данные, не входящие в текущий объем нашего жизненного опыта, мы просто не распознаем.

Оригинальная идея… И она даже не отпечатается у нас в сознании, если будет слишком уж новой и незнакомой! А все это означает, что мы распознаем только то, что уже знаем. Для объяснения этого феномена часто используется пример с туземцами, до появления белых путешественников ни разу не видевшими больших кораблей. Участники экспедиций (капитана Кука, Магеллана и прочих) рассказывали, что, встречая шлюпки, на которых путешественники высаживались на берег, местные жители не видели стоящих на якоре кораблей, хотя смотрели в сторону моря. Глупости? Я не виноват. Не я придумал этот пример. И не я занимался исследованиями человеческого мозга.

Назад Дальше