Нет ничего более трудного для постижения, чем основополагающий библейский догмат творения! И немногие постигают его! Метафизическая ярость Дугина и ему подобных питается глубинным сознанием своей религиозной ущербности. Между тем, ни в каком человеке на самом деле подобной ущербности нет: есть лишь страх и нежелание сделать решающий шаг, совершить онтологический поступок - акт веры, абсолютно свободный и в каком-то смысле безумный.. Здесь необходимо поверить в то, что человек абсолютно не способен ни помыслить, ни вообразить: в то, что свобода может быть сотворенной. Между тем, творение, не обладающее свободой, вообще не есть творение, но лишь продолжение или эманация своего творца. Вся суть именно в том, что Бог сотворяет независимое от Себя бытие в лице человека, наделяя его той свободой, которой обладает изначально только он Сам. Сотворенный Богом свободный человек совсем не похож на механическую куклу. Он похож на Самого Бога. Вот как пишет об этом Виктор Аксючиц:
“Человек свободен как никто в тварном мире. Его свобода простирается до свободы отказа от своего назначения и принятия небытия. Бремя свободы обрекает человека на трагическое одиночество в мироздании. Вся тварь спасается страдательно и зависит от человеческого выбора. Но даже на Бога не может человек переложить свой выбор: предвидение Божие не означает предопределения человеческой судьбы. Все, что творчески совершается человеком - впервые привносится в мир, и эта новизна определяет сущность всего мироздания. Какое трагическое и тягчайшее бремя - быть свободным как Бог! И какая беспредельная ответственность!” /В.Аксючиц, стр. 255/.
Если мы не можем постичь, как Бог сотворил свободу, то мы можем догадываться о том, как много для него означает факт существования этой свободы.
Библейско-христианская традиция исходит из того, что в силу своей бесконечной любви Всевышний умалил, “сократил” Самого Себя, сотворив рядом с Собой мир и предоставив ему право и необходимые силы для самостоятельного существования. Себе Он оставил лишь надежду на то, что в лице человека этот мир по собственной воле придет к своему Создателю. В этом смысле присутствие Бога на земле всецело обусловлено существованием Адамова рода. Враг понимает это и устами своих пророков возглашает: “Много стало людей. Слишком много стало людей”(Ф. Ницше). Развивая эту мысль, А. Дугин, со всей серьезностью призывающий к ядерному терроризму, дает понять, что уничтожение Адамова рода или, по крайней мере, резкое сокращение числа ненужных людей, будет равносильно уничтожению Самого ненавистного Творца или, по крайней мере, изгнанию Его с нашей земли:
“Многие версии талмудических легенд неизбежно оканчиваются катастрофой, фатальной не только для самого Голема, но, что гораздо важнее, для его создателя (Создателя! – авт.). Если продолжать развивать параллель между творением Адама Богом и конструированием Големов раввинами, не будет ли гибель раввина под обломками рухнувшего глинянного гиганта (Адам: “человек из глины”! – авт.), выросшего до неимоверных пропорций, аналогом “Смерти Бога”, в отношении которой Ницше уточнял: “Бог умер. Мы убили его. Вы и я”. И сам рост Голема, не напоминает ли он демографический рост населения, действительно сопровождающийся, в той или иной степени, непременной “атеизацией”? (там же, стр.252).
Идея любви, составляющей сущность Бога, у врага отсутствует. Через одно из своих “человекоорудий” он клевещет: любовь – это “месть чандалы” (чандала – то же, что “пария”, отверженный, плод смешения каст), любовь – психологический яд, предназначенный для ослабления воли к власти у представителей высшей касты (Ф. Ницше). Преследуя совсем другие цели, враг невольно приносит нам пользу, побуждая глубже осознать величие Божественной Любви. Творец, лишенный подлинной любви к своему творению, действительно представлял бы собой кукольного мастера, который забавляется игрой сконструированных марионеток: возможно, нечто подобное действительно имеет место в каинитской магической традиции. Такое творчество не означало бы ничего большего чем самореализация, расширение личности мастера за пределы самой себя.
25. Уникльность Библии.
Образ Всевышнего как “кузнеца” имеет фундаментальное значение в религии, восходящей к Адаму. Суть этой религии не столько в монотеизме, т.е. в представлении о единственности Бога, сколько в креационизме, т. е. в представлении о сотворенности мира этим Богом. Творение противопоставлено здесь рождению: множество языческих религий говорят именно о рождении, т.е. о происхождении мира из сущности Творца. Поскольку рожденное от Бога есть Бог, то из идеи рождения вытекает своего рода “монотеистический пантеизм”: все существующее божественно по природе, мир есть Бог или, по крайней мере, часть Бога, Его тело, Его эманация, форма Его собственного бытия. Это и есть основной догмат, объединяющий круг современных религий, известных под названием учений “Новой Эры” (Нью-Эйдж). Этот основной догмат не всегда высказывается прямо, но подразумевается как нечто очевидное само по себе.
Уникальность библейской религии, которая есть продолжение и развитие религии Адама, состоит именно в догмате творения, который выражен в первых же словах книги Бытия: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1) и, проходя красной нитью сквозь весь текст Священного Писания, подтверждается в словах заключительной главы Откровения Иоанна, которой заканчивается вся Библия: “Се, творю все новое” (Откр.21:5). Без веры в творение нет никакого христианства, но лишь очередная разновидность язычества. Мир сотворен Богом из чего-то, что возникло лишь как результат действия Его творческой воли. Мир, по воле Творца, есть изначально “другой” по отношению к Нему: именно в этом заложена возможность для мира когда-нибудь вступить в свободные отношения с Богом. Способность вступать в отношения свойственна только личности: возведение мира на личностный, человеческий уровень есть высшая цель мировой эволюции – такой вывод с необходимостью вытекает из догмата творения. Религии же, в которых мир объявляется эманацией Бога, вовсе не возвышают человека, как это может показаться на первый взгляд – но, по существу, отрицают его статус как самостоятельной по отношению к Богу личности. Именно в этом статусе, по мнению митр. Иоанна (Зизюласа) коренится источник и человеческого творчества:
“Бытие личности есть источник созидательности …. мы свободны не по отношению к кому-либо, а для кого-либо другого, не такого, как мы. Это делает личность экстатичной (греч. ЭК-СТАТИК; И.З.), т.е. такой, которая выходит из своих собственных границ и превосходит их. Этот выход не должен быть понимаем как движение к неизвестному или бесконечному; это движение – утверждение (здесь и ниже курсив И. З.).
Этот порыв личности к утверждению “инакового” настолько силен, что не ограничивается иным, которое уже существует, но имеет целью также утвердить “иное”, которое было бы проявление чистой благости личности. Как Бог сотворил мир по своей благости, так и личность хочет сотворить свое собственное иное. Все это – предмет искусства. Только Личность может быть художником в истинном значении этого слова, т.е. творцом, который в акте свободы и общения формирует совершенно иное. Жить в Церкви в общении с другими означает вследствии этого – творить культуру. Православная Церковь всегда была созидательна в культурном плане” (И.Зизиулай, стр.19-20).
26. Бог есть любовь.
Все авраамические религии, во многом не соглашаясь друг с другом, единодушно свидетельствуют о главном. “Любовью вечной Я возлюбил тебя” (Иер. 31:3) – говорит Бог устами еврейского пророка (см. также Исх. 34:6-7); “Аллах милостивый и милосердный” – не устает повторять Коран; “Бог есть Любовь” (1 Ин. 4:8) – утверждает христианство. В современной культуре понятие любви сводится к чувственному влечению, романтическим грезам или в лучшем случае к сердечной привязанности, включая любовь между членами одной семьи или рода. Все это, однако, лишь смутные и несовершенные прообразы, но в то же время и подготовка к той любви, о которой говорит Откровение. Любовь есть не только сердечное чувство, но и состояние ума: так, можно сказать, что христианская догматика есть порождение любящего разума – никакой другой разум не может познать Бога.
Богословие, утверждает Д. Робинсон, “касается последних вопросов о смысле существования, оно касается вопроса о том, каковы на уровне Бога, на уровне глубочайшей тайны, реальность и значение нашей жизни. Мировоззрение, утверждающее эту реальность и это значение в личных категориях, тем самым утверждает окончательную реальность и окончательное значение личных отношений. Оно утверждает, что Бог, последняя истина и глубочайшая реальность, есть Любовь” (Джон А.Т. Робинсон, стр.36).
Высшая степень любви, о которой говорил Иисус в последней беседе с учениками, есть взаимная любовь на уровне онтологической личности, любовь во образ Святой Троицы. Эта, столь редко достигаемая цель, освещает своими лучами все низшие, предварительные виды любви, преодолевая их самодостаточность, делая их ступенями на пути реализации образа Бога в человеке. Акт творения обретает смысл только в свете той Любви, целью которой является полнота собственного бытия Другого: ради этого Творец и вынужден временно скрываться от лица Своего Творения, как бы “освобождая” ему место в бытии.
По образу Бога-Творца человек и сам наделен творческой силой: в отличие от Бога, он ограничен в своих возможностях, но при этом свободен в избрании конечных целей и побудительных мотивов творчества. Свобода человека обеспечена сокровенностью Бога, возможностью для человека создавать такое представление о Боге, которое соответствует действительным устремлениям этого человека. Если человек хочет ответить любовью на любовь, то его творчество превратится в сотворчество, сотрудничество с Богом; если же человек захочет ограничиться лишь самоутверждением, в конечном счете, самообожествлением, то этой цели и будет подчинена его творческая сила. Путь ложного творчества представлен среди детей Адама родом каинитов. Будущее коренится в прошлом: прометеевский, отчасти каинитский дух нашей цивилизации очевиден – найдутся ли силы у сегодняшних духовных потомков Сифа не только противодействовать нынешним каинитам, но и отнять у них культурную, творческую инициативу?
Глава IV. Всевышний АН
1. Общий корень религий 28. Иудейская
2. Небесный отец 29. Угаритская
3. Бог абхазов 30. Финикийская
4. Первое имя Бога 31. Иранская
5. Три миссии 32. Дравидская (тамильская)
6. Трансформация имени 33. Древнеиндийская (индоарийская)
7. Йеменская (южносемитская) 34. Славянская
8. Абхазская аныха 35. Германо-скандинавская
9. Самая древняя пасха 36. Италийская
10. Отец или Мать? 37. Римская
11. Бог кожи 38. Греческая
12. Плащаница Христа 39. Фино-угорская
13. 13. Имя АН в религиях народов мира 40. Монгольская
14. Северокавказская (адыге) 41. Тюркская
15. Северокавказская (нахско-дагестанская) 42. Якутская
16. Северокавказская (осетинская) 43. Тунгусо-маньчжурская
17. Армянская 44. Корейская
18. Грузинская 45. Японская
19. Хаттская 46. Айнская
20. Хурритская 47. Тибетско-бирманская
21. Эламская 48. Китайская
22. Шумерская 49. Балийско-яванская
23. Египетская 50. Полинезийская
24. Этрусская 51. Индейская
25. Кельтская 52. Племен Банту
26. Йеменская (южносемитская) 53. Других племен Африки
27. Арабская 54. Австралийская
Глава IV. Всевышний АН
1. Общий корень религий
В связи с перспективой объединения человечества исключительную важность приобретает вопрос: есть ли у религий мира какой-либо общий корень? Если библейское и кораническое предание о едином праотце человеческого рода Адаме имеют под собой какую-то историческую почву, то это должно выразиться прежде всего в существовании первичной религии, связанной с Адамом. Поскольку предание об Адаме сохранила именно монотеистическая традиция, то можно не сомневаться в том, что эта коренная религия могла быть только монотеизмом. Но если первичный монотеизм – историческая реальность, то его следы в той или иной мере должны обнаруживаться в культах, верованиях и мифах многих, если не всех, народов мира.
Независимо возникшие верования обнаруживают устойчивые черты сходства. Священная картина мира складывается вокруг наиболее значимых и впечатляющих явлений и событий: рождение, смерть, отношение полов, охота, защита от хищников, а также: высокие деревья, горы, гроза, восход и заход солнца, фазы луны, движение планет, наводнения, землетрясения, извержения, войны и контакты с другими племенами, освоение орудий, окультуривание растений, одомашнивание животных. Земля, которая выращивает брошенные в нее семена, неизменно обожествляется как мать-прародительница; но прежде чем начать порождать жизнь, она должна была отделиться от бездны морских вод. Кто-то должен был сделать твердый небесный свод из камня или железа, на котором можно прикрепить звезды и проложить дороги для солнца и луны. Небесный свод нужно было отодвинуть от земли, чтобы появилось место для растений, птиц и зверей. Кто-то должен был все это сделать: Великая Птица, Великий Крокодил, Великий предок, которые порождают “настоящих людей”, т. е. “наше племя” и поселяют его в центре земли, возле Великого Дерева или вокруг Самой Высокой Горы, на вершине которой живут боги.
2. Небесный отец
Весь этот круг понятий с многочисленными вариациями возникает независимо у разных народов. Но есть один священный образ, который в естественных религиях отсутствует, потому что в человеческом опыте никаких оснований для этого образа нет: даже самая буйная фантазия всегда отталкивается от чего-то реально воспринятого и пережитого. Речь идет об идее Небесного Бога-Творца. Тысячелетия проповеди монотеизма могут создать у нас ошибочное впечатление о “естественности” этого образа. Конечно, где-то на облаках живут боги ветра, дождя и молний, а также бог, швыряющий небесные камни: самое высокое, до чего может подняться естественная мысль – это объявление солнечного бога царем всех остальных богов; но обожествлять холодное, мертвое, каменное небо – это совершенно неестественно. Тем не менее, почти у всех народов следы почитания такого Бога можно найти. Именно следы: это, как правило, самый древний, непонятный и всеми забытый Бог, которого из “вежливости” , из уважения к преданию ставят на первое место, но который никакого участия в реальной жизни не принимает – народное религиозное чувство всегда обращено к более близким и понятным богам.
Еще в начале нашего века об этом писал австрийский историк Леопольд Шредер: “Если мы ближе всмотримся в религиозные представления примитивных народов, то нам в глаза бросится замечательное обстоятельство, идущее вразрез с господствующими теориями о происхождении религии из почитания душ или природы. Это именно широко распространенная, если не всеобщая, вера в Высшее Благое Существо, которое по большей части представляется Творцом… И напрасно кто-либо старался бы обессилить это доказательство веры в Высшее Благое Существо указаниями на возможность европейского или исламского влияния, так как такую веру мы находим у народов, которые, еще не имея никаких интимных соприкосновений с европейцами или магометанами, боязливо охраняют себя от таких сношений, даже питают ненависть к этим народам” (Л. Шредер. стр. 25, 26).
Но если естественный разум отталкивает идею Небесного Бога, то откуда она вообще могла появиться ? И почему следы этой идеи находятся повсеместно? Этому есть только одно объяснение: идея Небесного Бога-Творца есть результат миссионерской проповеди; для всех племен и народов она привнесена извне. Для всех кроме одного. Или по крайней мере одного – но Бог никогда не делает ничего лишнего. Кто-то должен был получить откровение о таком Боге от Него Самого или Его посланников – и разнести это откровение по всему свету.
3. Бог абхазов
В пределах исторической памяти лежит более поздний прецедент откровения монотеизма; оно даровано Аврааму и его потомкам – мы и сейчас живем в атмосфере этого откровения. Но оно не было первым. Потому что первое откровение получил Адам. Аврааму Единый Бог открылся под именем ЭЛЬ (ЭЛОХИМ, АЛЛАХ); Адаму тот же Бог открылся под именем АН.