21.Чем они питаются.
На это отвечает апостол Павел, когда говорит о “воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления” (Еф. 2:2). Здесь “князь”, очевидно, САТАН. Но что такое этот “воздух”? В общих чертах можно сказать, что это какие-то верхние слои тварного психического пространства, более утонченные, чем слои животных эманаций. САТАН не мог перейти на “автономный режим” раньше, поскольку эти верхние слои до начала достаточно широкой духовной деятельности адамитского человечества были практически пустыми, и “питаться” там было нечем. Настоящий “взрыв” духовной активности произошел одновременно в разных частях планеты, независимо у разных народов в VI-V в.в. до н. э.: Карл Ясперс назвал этот период “осевым временем”. Ко времени рождения ИИСУСА эманации высоких чувств и мистических переживаний стали достаточно интенсивными, чтобы составить “питание” для той ангельской иерархии, которую возглавляет САТАН. Он, в отличие от РАХАВА, был предназначен для помощи Творцу в развитии и воспитании высших духовных начал в творении, поэтому он смог вступить в эволюционный процесс значительно позже, чем РАХАВ, - лишь тогда, когда на земле появилось адамитское человечество. В силу специфики своего служения САТАН мог воздействовать только на высшую энергию человека, в значительной мере “сроднился” с этими энергиями и, в конце концов научился “питаться” ими. Но в этом ему необходимо какое-то согласие или содействие самого человека. Существуют особые виды мистической практики, как бы специально созданные для этой цели. Так, в практике ИОГИ первичная жизненная (животная) энергия КУНДАЛИНИ, сконцентрированная у основания позвоночника, перерабатывается, “сублимируется” (от лат. Sublimatio: возгонка) в более в тонкие формы, постепенно поднимаясь вверх вдоль позвоночного столба. Через макушку головы (чакра САХАСРАРА - санскр.) тонкая энергия идет в “космос”. В мистическом экстазе “слияния с Абсолютом” ИОГ отдает свою энергию “мировому духу”, в роли которого выступает, конечно, САТАН.
В этом “воздушном” пространстве высших человеческих эманаций, символом и аналогом которых служит атмосфера планеты, и поселился САТАН после неудачной попытки подчинить себе ИИСУСА в деле спасения человека от власти преисподней. Сделаем небольшое отступление с тем, чтобы попытаться найти в тексте Библии дополнительное основание для подразделения психического пространства на две большие сферы: верхнюю и нижнюю. После того, как Бог сотворил НЕБО И ЗЕМЛЮ, евр. ХАШАМАИМ ВЕТ ХААРЕЦ, абх. АЖЪЮАНИ АДГЬЫЛИ, книга Бытия продолжает (1:2):
ЗЕМЛЯ ЖЕ БЫЛА БЕЗВИДНА И ПУСТА И ТЬМА НАД БЕЗДНОЮ И ДУХ БОЖИЙ НОСИЛСЯ НАД ВОДОЙ.
ВЕ ХААРЕЦ ХАИТА ТОГУ ВЕ ВОГУ ВЕ ХШАШ ЭЛЬ ПНИ ТЕГОМ ВЕ РУАХ ЭЛОХИМ МЕРАХАФАТ ЭЛЬ ПНИ ХАМАИМ.
АДГЬЫЛГЬЫ *ШРА АМАМЫЗТ ИАГЬ)АЦ-ЪЫН АПЫЛЩА) ЕИКУА?ЪА ?А-ЗМАМ АЁМЫЖЬ ИАХА*АН АНЦЪА ИДОУЩА АЁДУ ИАХАГЬЕЖЬУАН (абх. пер. И. Хварцкия).
Здесь наше внимание привлекает понятие МАИМ : вода, где ИМ - суффикс множественного числа, так что МАИМ: воды, а корень, означающий собственно воды: МА, ср. и-е. МАР, mar : море, а также шумер. ТИ-АМА-Т: начальный хаос. Евр. ШЕМ имеет множество значений, но можно рассмотреть и такое сочетание: ША-МАИМ; если понимать Ш как префикс принадлежности, то небеса ШАМАИМ: те, чьи воды; если же Ш связать с ШАМАШ: солнце, то ШАМАИМ: солнечные воды. Связь неба с водой подтверждается дальше: “И отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью” (Быт.1:7). Твердь, РАКИЯ: небосвод - понимаемый как своего рода крыша, покрывало; ср. “простирающий небо как кожу” (Пс. 103:2); “Он распростер небеса как тонкую ткань, и раскинул их как шатер для жилья” (Ис. 40:22); Пс.148:4 говорит о “водах, которые превыше небес”; Быт. 7:11 в описании потопа: “окна небесные растворились”.
22.Верхняя и нижняя вода.
Вода, в соответствии с древней мифологией, символ первичной жизненной силы (в нашей терминологии - психической материи), которая разлита вокруг и превращает мертвое в живое. Книга Бытия, таким образом, дает различие двух видов психической материи, силы или энергии: вода, которая внизу и вода, которая вверху - верхняя вода может ассоциироваться также с воздухом, в котором образуется туман, облака и живительный дождь. Нижняя вода: животная, витальная психическая материя; верхняя вода: психическая материя, из которой “сделаны” ангелы, а в человеке - мысли, чувства, духовные переживания. Символом нижней воды в процессе ее превращения в верхнюю может служить пар, евр. ЭЙД da, греч. АТМОС, atmoV , отсюда “атмосфера”, то есть область водяного пара.
В абхазском нижняя вода символизируется понятием ?АМ-?АМ: глубокий чистый родник; об адамитском происхождении этого понятия свидетельствует такое же название священного источника в Мекке ЗАМ-ЗАМ; такой же смысл имеет абх. АЁМЫЖЬ: глубокая вода. Абх. АМ входит в слова АМШЫН: море; АМШ: день; АМАША: ограда для могилы (очень древнее); АМГУА: живот; АМЦА: огонь; АМЫЖЬЁЫ: соленая вода, просачивающаяся из глубины земли (адыг. АБЫРМЫЖЬУЭ); АМШЬ)БЗИА: положительная сила; АМШЪ: медведь; с проявлением жизненной силы связано абх. АМЧ: сила, причем ЧРА: вздуться, распухнуть. Силой АМ управляют светила АМЗА: луна и АМРА: солнце. То, что речь идет об управлении именно “водой” следует из евр. МАМШАЛАТ: управление, власть - это слово употреблено в Быт. 1:16: “светило большее для управления (ЛЕМАМШАЛАТ) днем и светило меньшее для управления ночью”. Евр. ШАЛ также означает: управлять, но здесь употреблено именно МШАЛ; ср. абх. МШЫ: тот без которого погибнут те, которые с ним, то есть руководитель, вождь; речь, видимо, опять идет о владении силой АМ или МА. МА входит в название одного из древнейших абхазских племен МСЫМАН (греч. мисимияне), жившего в районе Кодорского ущелья; оно входит также в евр. АДАМА?: 1) человек, 2) земля.
Поскольку жизненная сила МА есть главное достояние человека, то с ней связано понятие абх. АМАЗААРА: иметь и АМАМЗААРА: не иметь. Может быть, здесь надо искать происхождение абх. вопроса МА: да или нет? Так, АУМА: то ли это?; ДЦОМА: идет ли он?; ИФОМА: ест ли он? Ср. слав. ИМЕТЬ, МАЛО, МОЙ, МЫ, МАТЬ. Возможно, санскритское ОМ , АУ-МА: призывание жизненной силы, “явись (абх. АУ) сила (МА)”.
О том, что нижней водой владеет змий, напоминает абх. АМА): змея, дракон из нартского эпоса, завладевший глубоким источником и не дающий людям эту воду. Понятие “верхней МА” в абхазском, возможно, содержится в АМААЛЫ:Ь ангел, а также АМАЦЪЫС: молния. Для обозначения воды в абхазском употребляется два слова А*С и АЁЫ: в основном они соответствуют понятиям верхней и нижней воды. Однако в обоих случаях это не просто вода МА, но вода (энергия), структурированная деятельностью живых существ, абх. АЩАРА: сотканная. Так с АЁЫ можно связать понятие АБЗА: живой, т.е. речь идет о животной энергии, в отличие, скажем, от растительной.
Вода АПС в абхазском прямо стала означать душу: А*СЫ (ср. греч. ПСИХЭ, yuch: душа), в связи с этим А*СЫ*: дыхание; А*С)ЩЪА: облако, туман, ЩЪА: сгущение; АЩАУА: воздух, но также АЩАИР: воздух (ср. греч. АЭР, aer: воздух; евр. РУАХ: дыхание, дух). Таким образом, А*С это верхняя МА, сотканная человеком – именно этой энергией управляют и питаются ангелы из иерархии САТАНА. В абхазском есть слова, объединяющие обе “воды”; так, АЁ*СЫ ИХЬЫКУКУА: НАМОКШИЙ.
23.Этот загадочный Иуда.
Вернемся к теме архангела, который владеет “верхней водой” или “воздухом”. САТАН низринулся в самом начале проповеди ИИСУСА; что же он делал до окончания евангельских событий?
Решающую помощь в понимании этого вопроса оказывает образ ИУДЫ ИСКАРИОТА, сначала апостола, а потом предателя, о котором прямо сказано, что в решающий момент “вошел в него сатана” (Ин. 13:27). Очевидно, что и до этого САТАН имел постоянное влияние на мысли и чувства Иуды. Что же это за чувства? Образ ИУДЫ имеет многочисленные и противоречивые толкования: одни считают его просто низменным и жадным человеком, другие, напротив, превозносят его поступок едва ли не выше подвига Самого ИИСУСА (напр. некоторые антропософы). Мысль подобных “апологетов” сводится к тому, что ИУДА, оказав помощь Учителю в Его служении, отправив Его на предназначенную смерть, принял на себя “крест” самый тяжелый – проклятие современников и потомков. Якобы никем не понятый в своей тайной любви и мудрости, ИУДА эмоционально оценивается почти вровень с ИИСУСОМ, если не выше Его. Даже самоубийство ИУДЫ ставится ему в заслугу как желание “разделить” судьбу Учителя: незаметно и скромно, в гордом одиночестве. Вся эта отвратительная, изощренная моральная казуистика в высшей степени характеризует самого САТА?НА в его отношениях с ИИСУСОМ. И также как МИХАИЛ неутомимо воинствует против САТАНА в мире ангельском, так апостол ИОАНН беспощадно обличает Иуду в мире человеческом.
В действительности САТАН и вслед за ним ИУДА пытаются спровоцировать ИИСУСА на демонстрацию силы в момент предельного унижения. Крики из толпы: “Если Ты Сын Божий, сойди с креста” (Мф. 27:40) – это не только издевательская насмешка. Готовность ИИСУСА согласиться на арест они оба должны были рассматривать как попытку вынудить вмешаться в события Самого Отца Небесного, к чему с самого начала призывал ИИСУСА САТАН: “Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя” (Лк. 4:9-10). САТАН как бы стремится побудить ИИСУСА повторить то же действие, которое совершил он сам: “броситься вниз”; не случайно и о самоубийстве ИУДЫ употреблено выражение “низринулся”, ПРЭНЭС ГЕНОМЕНОС, prhnhV genomenoV (Деян. 1:18).
Зачем было нужно ИУДЕ его предательство? Зачем САТАН побудил его к этому? Ведь ИИСУС все равно шел навстречу предназначенному часу и без этой “помощи”. Это им было нужно только для того, чтобы взять в свои руки инициативу (до этого всецело принадлежавшую ИИСУСУ), для того чтобы укрепить свою претензию на руководство поступками ИИСУСА. Но платой за эту претензию было предательство. Если ИУДА предал ИИСУСА первосвященникам, а через них – римлянам, то САТАН предал Его РАХАВУ. Поэтому ИИСУС и говорит Пилату: “Более вины на том, кто предал Меня тебе” (Ин. 19:11) – ибо именно Пилат, поступивший против совести, нарушивший римский закон, стал непосредственным орудием извечного убийцы – РАХАВА. Как когда-то САТАН предал РАХАВУ первого АДАМА и тем обрек его смерти (см. след. главу), так теперь он обрек на смерть Сына АДАМА, Сына Человеческого – ИИСУСА.
После того как ИИСУС “не оправдал” ожиданий ИУДЫ и позволил осудить Себя на смерть, ИУДА “низринулся”, удавился. Но САТАН уже низринулся раньше. Что же изменилось для него после смерти и воскресения ИИСУСА? Изменилось многое. Прежде всего изменилась посмертная судьба того неразрушимого ядра личности, которое стало сущностью адамитского человека. Согласно общецерковному учению, до того, как ИИСУС искупил нас от последствий греха АДАМА, все души умерших оказывались в плену у преисподней. Та власть, которую получил РАХАВ в результате первородного греха, не могла быть преодолена усилиями дохристианских праведников. Конечно, степень посмертной “плененности” сильно различалась в зависимости от духовного качества прожитой жизни, но полностью избежать тяжкой посмертной судьбы не мог никто. Поэтому все дохристианские свидетельства говорят о посмертном существовании только в негативных тонах, как о “царстве теней”, о мрачном подземелье, о стране печали. Само евр. слово “преисподняя”, ШЕОЛ происходит от глагола ШААЛ: требовать, т. е. шеол – место, властно требующее, неумолимо зовущее к себе. Словами “ад преисподний” (Ис. 14:5) переведено выражение ШЕОЛ МИТТАХАТ: шеол внизу, а в “глубине преисподней” (Ис.14:15) – УМАК КАБАР: в глубине ямы (могилы).
24.Воздушное царство.
В глубинах эллинистической духовности незадолго до рождения Иисуса зародилось течение ОРФИКОВ, orjukoi, по имени героя-певца ОРФЕЯ, который пытался вывести свою любимую жену Эвридику из подземного царства. Орфики с помощью аскетических упражнений и тайных обрядов ставили цель освободить душу от заточения в Аиде: путь к этому – еще при жизни освободить ее из “темницы” тела. Последнее выдает чисто ангелический характер орфизма: причина бед человека – не в грехе, а в самом факте телесности; если человек станет бестелесным как ангел, то сможет избежать обычной посмертной судьбы. Подобные убеждения как раз и внедряет в человеческое сознание САТАН.
Мы не знаем, удалось ли орфикам хотя бы в одном случае довести до конца свою программу: если бы и удалось, то “спасение” путем разрушения человеческой природы представляется малопривлекательной перспективой. Но мы твердо знаем из церковного предания, что именно ИИСУС впервые проломил “врата ада” и выпустил пленных на свободу – во всяком случае тех, кто не был связан с преисподней нерасторжимыми узами. Старинная икона изображает, как Иисус выводит из преисподней души праведников, в первую очередь , прародителей Адама и Евы. Преисподняя оказалась не в силах пленить человеческую душу Иисуса, свободную от эдемского греха – более того, с этих пор власть преисподней простирается только на посмертную судьбу действительно злых, глубоко порочных людей, связавших все свои мысли и чувства с миром РАХАВА. Те же, кто при жизни успели связать свою душу с Богом, пребывают после смерти, по словам церковной панихиды, “в месте злачном, в месте спокойном”; высшие из святых находятся у престола Вседержителя.
Но в мире есть огромное количество людей, которые, в целом исполняя “закон, написанный в сердцах” (Рим. 2:14-15), закон совести, не успели при жизни узнать истинного Бога. Их не может удержать преисподняя, но они не готовы и к пребыванию в лучах Божественной Славы. Таким образом, победа Иисуса привела к возникновению особого места пребывания для добрых, но еще не святых душ – именно на овладение ими претендует САТАН, ибо он сам олицетворяет собой “добро, не ради Христа делаемое” (выражение св. Серафима Саровского). Католическая церковь называет это промежуточное место пребывания душ “чистилищем”; в Православии учения о чистилище нет, но нет также и отрицания этого учения.
Конечно, и здесь положение душ не одинаково; их собственное развитие, изменение в том или ином направлении продолжается; огромное значение имеют молитвы живых об умерших; то, как живые вспоминают мертвых, как они к ним относятся, сильно влияет на их судьбу и возможности. Также и участие умерших в жизни на земле возможно лишь в той мере, в какой живые служат проводниками их воли и стремлений. Но главное и естественное стремление души – если она не целиком попала под ложное ангелическое влияние – снова вернуться к полноценной человеческой жизни, т. е. воскреснуть в человеческом единстве тела и души.
Неопределенность или ошибочность религиозных установок огромного числа умерших приводит к тому, что САТАН сейчас занимает доминирующее положение в этом “воздушном пространстве”, подобно тому как когда-то доминирующее положение на земле занимал РАХАВ. Множество человеческих душ – как живых, так и расставшихся с телом, введены САТАНОМ в заблуждение относительно истинного Бога Творца. Именно благодаря своему влиянию на людей творческих, духовных и в целом добрых, САТАН приобрел в христианскую эпоху очень большое могущество: это не столько его собственная сила, сколько сила тех людей, которые, в основном невольно, служат его целям.
25.“Зовите меня просто Богом”.
Когда САТАН будет низвергнут МИХАИЛОМ на землю (Откр.12:9), тогда в его “воздушном царстве” произойдут глубокие потрясения. Человеческим душам, которые в нем пребывают, придется сделать выбор между ИИСУСОМ, которого САТАН предал и оклеветал, и РАХАВОМ, с которым САТАН, временно пребывая на земле, вступает в преступный союз. Этот выбор Откровение описывает как промежуточный, предварительный суд: “И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить” (Откр. 20:4). Так же как предстоящий в дальнейшем всеобщий Суд (Откр. 20:11-15) завершается всеобщим воскресением, так промежуточный суд заключается частичным или “первым” воскресением, в котором участвуют прежде всего “души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие”: “Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение” (Откр. 20:4-5).
Апостол Иоанн, пророчески описывая возможные события как уже совершившиеся, обличает САТА?НА тем, что отождествляет его с РАХАВОМ: “Низвергнут был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною” (Откр. 12:9). Дракон, низвергнутый с неба Михаилом – это собственно сам САТАН; диавол, diaboloV , не имя, но нарицательный термин; греч. “разделяющий или клеветник”; ему соответствует евр. МАЛЕШИН: доносчик, ябеда. Самое существенное в обличении Иоанна – отождествление дракона с “древним змием”. Конкретно имеется в виду тот змий (НАХАШ), который соблазнил Еву в раю (Быт. 3:1-5), но за ним стоит “зверь, выходящий из бездны”. Союз дракона со зверем подтверждается словами: “и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть… И поклонились дракону, который дал власть зверю” (Откр. 13:2-3).