Эта наибольшая удаленность от Бога определяется «расстоянием» между такими атрибутами Его, как любовь, милосердие и сострадание, с одной стороны, и такими качествами нечестивца, как ненависть, жестокосердие и безразличие к нуждающимся, – с другой:
? ...Спросят
? Преступников:
? Что привело вас в адский пламень?
? Они скажут: «Мы никогда не молились,
? Не кормили бедных.
? Мы только купались в волнах суеты...» ([С] 74, 40–45/42–47)
Жизнь, прожитая вне веры и общения с Богом («никогда не молились»), без добрых дел («никогда... не кормили бедных»), является не просто суетной («купались 6 волнах суеты»), но и преступной («спросят преступников»), и проведший ее таким образом обрекает себя на непрестанные муки совести («адский пламень»).
Если удаленность от Господа обращает духовные потенции человека в сжигающий его изнутри огонь, то приближение к Богу просветляет его внутренний мир, а затем – и мир внешний:
? ...Лица [праведных] в тот день будут сиять
? И взирать на своего Господа. ([Ку] 75, 22–23)
– ср. в Псалтири:
Кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся. (Пс. 33, 6)
Итак, душа, достигшая миров («небес») света, совершает свой дальнейший путь уже в свете лица Господня. Но неверно было бы также считать, что виновные души пребудут в адских муках бесконечно. Все описания «вечных мук» как в Библии (например, Ис. 1, 31; 33, 14; Дан. 12, 2; Матф. 25, 46; Откр. 14, 11), так и в Коране (например, 2, 167; 11, 108–109; 57, 15; 78, 21–30; 83, 15–16; 87, 12–13) скорее говорят о состоянии нечестивцев в аду, нежели указывают на бесконечную длительность самих мук. Бог, Чьим атрибутом является совершенная справедливость, отмеряет каждому наказание по заслугам, но не карает временный грех бесконечной казнью:
? Воистину, геенна является засадой
? И местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного.
? Они пробудут там долгие годы...
? <...>
? Это будет [для них] подобающим возмездием. ([Ку] 78, 21–26)
Само понятие «возмездие» неразрывно связано с представлением о вполне определенной мере воздаяния, что совершенно противоречит мысли о вечно длящемся наказании. Вот почему здесь прямо сказано, что адские страдания определяются каждой виновной душе на «долгие годы» (в переводе Г. С. Саблукова – «на известные годины»), а не навсегда. Кроме того, указана причина мучений в геенне, она – пристанище «для тех, кто преступает границы дозволенного». Из этого вытекает и цель адских кар: возвращение души на путь правды, на стезю духовного восхождения. Именно такой взгляд позволяет избежать противоречия между определением Бога как Высшего Блага («...Он Сам – добро...» – [С] 73, 20) и представлением о бесконечных муках, на которые Он якобы обрекает провинившихся.
В зависимости от того, провела ли данная душа земную жизнь «во свете» (т.е. в вере, служении Богу и творении добра) или же «во тьме» (т.е. в кощунственном неверии и злодеяниях), прошлое в День суда представляется ей либо светлым «утром», либо же сумеречным «вечером» – и, соответственно, воздаянием ей тоже становится мир света или мир тьмы:
? Они спрашивают тебя о Часе: когда он наступит?
? <...>
? Когда они увидят его, то им покажется, что они пробыли до него только вечер или только утро. ([С] 79, 42–46)
И еще: если «лицо» человека, т. е. устремление его души, было на земле обращено к духовному благу, то в День суда оно будет светиться, как сказано выше; если же он взирал лишь на преходящую, суетную, материальную сторону бытия (на «прах»), то именно это и отразится тогда на его «лице »:
? На других же лицах в тот день будет прах... ([Ку] 80, 40)
Одной из главных мер заслуги или вины на праведном суде станет сложившееся в душе человека соотношение между присвоением и раздачей ближним различных благ, уделенных ему свыше. Решающим же доводом при определении участи души станет достигнутый ею уровень альтруизма:
? Горе обвешивающим,
? Которые хотят получить сполна, когда люди отмеривают им,
? А когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. ([Ку] 83, 1–3)
Сам процесс нисхождения души в адскую бездну описан так:
? Их сердца окутаны тем, что они приобрели.
? В тот день они будут отделены от своего Господа завесой,
? А потом они попадут в ад... ([Ку] 83, 14–16)
Таким образом, процесс отпадения души от ее Источника начинается с того, что она «приобретает» свойства и качества, противоположные тем, которые предписаны Божественными наставлениями. Закрепляясь затем в мыслях, чувствах и поступках, эти негативные свойства «окутывают сердце», т. е. становятся второй природой человека. Противоположность качеств нечестивца таким атрибутам Творца, как любовь, милосердие, справедливость, создает «завесу» между грешником и Богом («будут отделены от своего Господа завесой»), а уже вследствие отлученности от Прощающего и Милосердного («потом») грешники предоставляются пламенным терзаниям собственной совести («они попадут в ад»).
Ад – своего рода ссылка души, пребывание ее в некоем статичном положении мучений и терзаний (в течение «долгих лет», или «известных годин», – 78, 23) вплоть до полного очищения, когда она избудет свою вину и вновь станет способной к восхождению. Этой «статике» страдающих грешников противополагается постоянное обновление праведников при их переходе со ступени на ступень совершенствования:
? ...Вы будете переходить из одного состояния в другое. ([О] 84, 19)
Земная ступень служения ограничивается приобретением полной веры – доверия к Богу (упования) и добрыми делами во имя Его. Обретя упование, душа «покоится», т. е. пребывает в состоянии примирения с Богом и покорности Ему уже на земле:
? О душа, обретшая покой!
? Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство! ([Ку] 89, 27–28)
После обретения «покоя» на земле душа начинает восходить к Господу; этот процесс, как мы помним, продолжается в вечности и называется «возвращением»: «Вернись к своему Господу...» На более высоких ступенях восхождения душа не испытывает страданий и потому именуется «удовлетворенной». Не вызывает она и гнева или недовольства у Бога, будучи угодной Ему, и поэтому, в отношении Творца, названа «снискавшей [Его] довольство». Для достижения такого «обоюдно удовлетворяющего» (Творца и саму душу) состояния необходимо очищение души и наполнение ее светом свыше:
? Преуспел тот, кто очистился душой.
? Понес урон тот, кто сокрыл злое в душе. ([О] 91, 9–10)
Под «уроном» подразумевается лишение души наполняющего ее света. Поскольку же этот свет умножается посредством веры и добрых дел, то добродетельные верующие являются наиболее близкими к Богу, и Коран провозглашает их лучшим творением Всевышнего:
? Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они – наилучшие из созданий. ([О] 98, 6)
При этом, как мы уже говорили, праведники не равны друг другу в очах Божьих: их статус пред Ним определяется количеством совершенного каждым добра – точно так же, как и мера вины грешников рассчитывается соответственно количеству зла, сотворенного каждым:
? Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его.
? И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его. ([Ку] 99, 7–8)
Весомость душе придает именно созданное ею добро, а райское блаженство рассматривается в Коране как наиболее драгоценное, и потому «весомое» (наподобие золота и серебра), ее приобретение:
? Тогда тот, чья чаша добрых деяний перетягивает на весах,
? Будет благоденствовать... ([О] 101, 6–7)
Из сказанного здесь следует, что «частицы» добра и зла будут положены на чаши весов в День суда, – и если перевесит добро, то душа спасется («будет благоденствовать»). Такое представление свидетельствует о диалектической соотнесенности добра и зла не только в жизни земной, но и в грядущем мире, где они «взвешиваются» на одних и тех же весах.
Безразличие человека по отношению к окончательному решению участи его души на Высшем суде – свидетельство величайшего заблуждения, какое только можно себе представить, ибо в тот День будет определено важнейшее для каждого: блаженство или страдание в будущем мире. —
? Род человеческий в заблуждении,
? Кроме тех, которые веруют, делают добрые дела, учат друг друга истине, учат друг друга терпению. ([С] 103, 2–3)
Эти слова определяют четыре основные обязанности человека на земле: исповедание истинной веры («веруют»), умножение добрых поступков («делают добрые дела»), распространение знаний о Боге и Его воле («учат друг друга истине») и ведение образа жизни, служащего живым примером для окружающих, в том числе – проявление стойкости в страданиях и испытаниях («учат друг друга терпению»). Итак, согласно Корану, вера сама по себе, без добрых дел и подаваемого верующими благого примера для окружающих, а также без духовного просвещения («обучения истине»), имеет мало цены; ср. библейское:
...Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих.
<...>
...Вера без дел мертва...
...Человек оправдывается делами, а не верою только... (Иак. 2, 18–24)
Именно отсутствие совершенных при жизни добрых дел превращает в посмертном существовании свет, призванный наполнять и радовать человеческую душу, в огонь угрызений совести, мучительно терзающий сердце нечестивца:
? Это — разожженный огонь Аллаха,
? Который вздымается над сердцами. ([Ку] 104, 6–7)
Вера, этика, община
Вера и знание
Какие же требования предъявляет Коран к человеку, для спасения его души, в области веры и этики?
Первое, что мы читаем на эту тему, находится уже в начале второй суры. Там говорится, что сам Коран является руководством, предназначенным благочестивым – тем,
? ...Которые веруют в ниспосланное тебе [Мухаммаду] и ниспосланное до тебя... ([Ку] 2, 4)
Итак, твердая вера в откровение, возвещенное Богом через Мухаммада («ниспосланное тебе»), а также через всех предыдущих пророков («ниспосланное до тебя»), – это основа учения ислама. Следовательно, долг истинного мусульманина – изучение и постижение самого Корана, а также и Библии, содержащей наставления Бога, посланные через многих пророков с самых древних времен.
В прочитанном нами аяте дважды употреблено слово «ниспосланное», что указывает на долг мусульманина не просто изучать тексты всех имеющихся пророчеств Корана и Библии, но и верить в их Божественное, сверхъестественное, происхождение. Таким образом, для истинно верующего невозможна вера без знания (как можно «верить» в пророчества, не зная их?), но немыслимо и знание без веры (пророчества были именно «ниспосланы» Самим Богом).
Познание, просвещение, наука должны быть любимы и практикуемы всеми верующими (прежде всего имеется в виду просвещение религиозное, а затем, по свидетельству столпов ислама, изучение также и светских наук). Об этом говорит следующий аят:
? И научил Он Адама всем именам... ([Кр] 2, 31)
Уже в райском саду Всевышний обучал Адама (что вновь указывает на непрестанное духовное восхождение в горнем мире). Притом это обучение имело целью познание всего, что сотворил Бог; так и в Библии имя каждого творения отражает его истинную сущность. Недаром, согласно Библии, как и Корану, мир создается Словом; как только Бог нарекает имя творимой сущности, она приобретает реальное бытие:
И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. (Быт. 1, 3)
Следовательно, «научить всем именам» означает сообщить знание о каждом творении.
Однако знание должно быть всегда согласовано с верой, ибо истинная вера – основа спасения души:
? ...Кто меняет веру на неверие, тот уклоняется от прямого пути. ([С] 2, 108/102)
А «прямой путь» – это, как мы уже говорили, «вертикальный» путь духовного восхождения к Богу путем умножения веры, любви и творимого душой добра.
Важная задача для верующего, возникающая на пути соединения знания с верой, – согласование между собой всех откровений, ниспосланных Богом через пророков разных времен:
? Скажите: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму [Аврааму], Исмаилу [Измаилу], Исхаку [Исааку], Йакубу [Иакову] и коленам [двенадцати сыновьям Йакуба], что было даровано Мусе [Моисею] и Исе [Иисусу] и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся». ([Ку] 2, 136)
Следовательно, одна из обязанностей верующих – понимать замысел Божий относительно религиозного просвещения человечества, реализуемый через последовательную цепь пророков.
Устранение разногласий между разными частями этого всеобщего откровения, приведение в гармонию различных заповедей и предписаний, установление братских отношений между приверженцами трех ответвлений монотеизма – иудейства, христианства, ислама, – всё это вменяется в долг истинным мусульманам.
Каждое проявление благочестия, а тем более – жизнь, прожитая в преданности Богу и верности религиозному учению (независимо от того, к вести каких пророков восходят присущие данному человеку конфессионально-догматические убеждения), получает вознаграждение свыше:
? ...Не может быть, чтобы Аллах сделал вашу веру тщетною, потому что Аллах благ, милостив к людям. ([С] 2, 143/137)
Вера и любовь
Сама миссия Мухаммада состоит в проповеди чистого учения, способствующего очищению душ от скверны грехов:
? ...Я ниспослал вам Посланника из вашей среды, который читает вам Наши аяты, очищает вас, обучает вас Писанию и мудрости, обучает вас тому, чего вы не знали. ([Ку] 2, 151)
Здесь описано важное свойство посланника: он происходит «из вашей среды», т. е. из тех, к кому он послан, будучи близок им по рождению и воспитанию, – и потому говорит с ними на одном языке как в буквальном, так и в переносном смысле.
Он «читает вам Наши аяты» – само чтение вслух аятов Корана на языке, доступном восприятию окружающих, оказывает свое священное воздействие на их сердца, склоняя их к признанию истинной веры и творению добрых дел. Это и «очищает вас»: у тех, кто с верой внимает проповеди, очищаются сердца, т. е. мысли и чувства, они начинают соблюдать законы ритуальной чистоты (омовения перед молитвами и др.), а затем «чистыми» становятся и их дела («очищение» доходов посредством пожертвований бедным и т. п.), и вся их жизнь.
«Обучает вас Писанию» – когда первоначально понятый буквальный смысл Корана уже изменил и очистил жизнь уверовавших, сделав их мусульманами (покорными Богу), им начинает открываться и скрытый, аллегорический, смысл Писания, которому их также обучает пророк. Согласно мусульманским взглядам, светоносный дух пророка («нур Мухаммад» – «свет Мухаммада») пребывает с каждым, кто искренне старается проникнуть в подлинный смысл Корана, и невидимым образом наставляет его.
«Обучает... мудрости» – дух Мухаммада участвует также в научении его истинных последователей той мудрости, которая необходима душе для обретения ею своего «вертикального» пути к Богу.
«Обучает вас тому, чего вы не знали» – если первоначально сообщаемая мудрость (основы мистико-эзотерического понимания Писания) имеет как бы определенный объем, то в дальнейшем, на каждом новом уровне своего восхождения, душа нуждается и в новом наставлении. В этих обстоятельствах дух пророка всякий раз участвует в обучении ее тому, чего она прежде «не знала».