Необходимо также кое-что сказать о гъяне. Знание о Верховном Господе - это естественное знание, тогда как неведение и ненужное знание - неестественное знание. Результатом неведения является поклонение материи, а ненужное знание относится к атеизму и монизму. Поклонение материи имеет две формы: позитивное поклонение - принятие материальных характеристик как знание о Верховном Господе; и негативное поклонение - принятие материальных характеристик как Всевышнего. Те, кто занят в позитивном поклонении, поклоняются материальному изображению как Всевышнему. Те, кто занят в негативном поклонении, принимают негативные качества материальных характеристик как Брахман. Такие люди утверждают, что Всевышний безличен, лишен формы и не имеет ни деятельности, ни чувств, «Шримад-Бхагаватам» (2.10.33-35) описывает эти два класса:
этад бхагавато рупам стхулам те вйахртам майа махй-адибхиш чаваранаир ащтабхир бахир йвртам
атах парам сукщматамам авйактам нирвишещанам анади-мадхйа-нидханам нитйам ван-манасах парам
амунй бхагавад-рупе майа те хй ануварните убхе апи на грхнанти майа-срщте випашчитах.
«Всё это составляет грубые материальные формы - планеты и т. д., о которых я уже рассказывал тебе. Эти формы служат оболочками внешнего проявления Личности Бога. А за пределами этого [грубого, материального проявления] простирается трансцендентный мир, который тоньше самых тонких форм. У него нет ни начала, ни середины, ни конца, поэтому его нельзя описать словами или постичь умом и он полностью лишен материальных качеств. Чистые преданные Господа, в совершенстве постигшие Его, не признают ни одной из тех форм Господа, которые я только что описал тебе с материальной точки зрения».
Оба вышеупомянутых качества Господа материальны. Ученые, способные различать, должны равнодушно взирать на грубые и тонкие формы Господа и сосредоточиться на Его вечной трансцендентной форме. Поэтому привязанность к грубой форме Всевышнего, так же как и к имперсональному аспекту, являются производными невежества и всегда противоречивы. Когда умозрительные заключения покрывают знание и утверждаются в виде доводов, тогда человек не принимает душу как вечную. Так возникает философия атеизма. Когда знание попадает в зависимость от умозрительных рассуждений и утрачивает свою природу, тогда человек стремится к слиянию со Всевышним. Это стремление рождается от ненужного знания и не приносит блага живому существу. Как утверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):
йе ‘нйе ‘равиндакша вимукта-мйнинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах арухйа крччхрена парам падам татах патантй адхо ‘нйдрта-йущмад-ангхрайах
«О лотосоокий Господь, хотя непреданные, которые подвергаются суровым аскезам и покаяниям, чтобы достичь высочайшего положения, могут считать себя освобожденными, их разум нечист. Они падают со своего положения воображаемого превосходства, потому что не заботятся о Твоих лотосных стопах».
Даже с помощью правильных умозрительных рассуждений знание об имперсональном Брахмане не может даровать благо. Теперь мы рассмотрим четыре положения этого утверждения:
1. Если бы слияние с Высшим Брахманом было конечной целью живых существ, можно было бы предположить, что Бог жесток по отношению к сотворенным живым существам. Если бы мы не представили такого ущербного существования, мы не смогли бы понять всех трудностей, связанных с этим. Если мы принимаем майю как единственного творца, для того чтобы утвердить Брахман как безупречный, то мы ограничены принятием независимой истины, которая отделена от Брахмана.
2. Когда душа сливается с Брахманом, она не получает никакого блага.
3. В вечных играх Абсолютной Истины душам нет никакой необходимости сливаться с Брахманом.
4. Если человек полностью не принимает качество разнообразия, которое есть проявление энергий Господа, тогда бытие, знание и счастье невозможны и, как результат, Верховный Брахман рассматривается безличным и лишенным основы. Человек даже может усомниться в существовании Брахмана. Но если он признаёт качество разнообразия как вечное, тогда душа не может слиться с Брахманом. Вы можете обратиться к «Майявада-шата-душани» для подробного рассмотрения этой темы.
Если человек сможет понять связь между знанием и любовью, то он увидит, что между ними нет противоречий. Изначальные чувства души предназначены для исполнения ее вечных обязанностей. Эти изначальные чувства проявляются по-разному: 1) через них обретается знание об объектах и их формах; и 2) через них постигаются расы. Другое название первого пути - гъяна, или умозрительное знание, которое от природы сухое, доставляющее беспокойства. Другое название второго пути - прити, или любовь. Во время постижения объекта и его качеств между объектом и субъектом происходит обмен удивительными чувствами расы. Это называется прити. Во взаимоотношениях между гъяной и прити мы видим пропорциональное возрастание одного и уменьшение другого. Когда гъяна увеличивается, прити уменьшается, а когда прити увеличивается, уменьшается гъяна. Когда гъяна достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души становятся едиными. Этот уровень - сухой и полностью лишен счастья. Когда прити достигает наивысшего уровня, изначальные чувства души не теряются, скорее они оживают в субъекте самбандхи, абхидеи и прайоджаны, и затем расширяют расу любви. Поэтому увеличение любви есть единственная прайоджана, конечная цель живого существа. В отношении абхидеи преданное служение рассматривается как главная практика. Сандилья Риши утверждал в своей книге под названием «Бхакти-мимамса» - бхактир паранурактир ишваре - «Чистая привязанность к Верховному Господу называется бхакти». Бхакти, или преданное служение, определяется как деятельность обусловленной души, которая совершается из привязанности к Сверхдуше. Некоторые из этих деятельностей напоминают карму, а некоторые -гъяну. Грубая телесная деятельность называется кармой, а тонкая телесная деятельность - гъяной.
Преданное служение - это практика, предназначенная для обусловленных душ, поэтому ее нельзя назвать прити, или любовью. Когда прити пробудилась, это значит, что преданное служение достигло полной зрелости. Невозможно подробно описать каждую стадию преданного служения, поэтому мы ограничимся только главными. Если после постижения основной науки бхакти достопочтенный читатель начнет изучать писания преданности, такие как «Сандилья-сутры» и «Бхакти-расамрита-синдху», то поймет все темы, связанные с преданным служением.
Бхакти, такое как прити, имеет две природы; богатство (айш- варью) и сладость (мадхурью). Когда в бхакти преобладают слава и богатства Господа, ее называют айшваръя-бхакти. Настроение служения возникает из чувства осознания практикующим своей незначительности. Господь известен как не знающий Себе равных господин благодаря Своему высшему аспекту богатства. Господь как самый богатый являет Себя как царь царей, Нараяна, и дарует благо живым существам. Этот аспект Господа не временный, а вечный. Верховный Господь по своей природе исполнен всех богатств. Невозможно отделить Господа от Его богатств. Но Он также обладает качеством удивительной сладости, которая превосходит Его богатства. Когда в бхакти преобладает природа сладости, проявляется качество сладости Господа, а аспект Его богатства меркнет, подобно тому, как луна блекнет в присутствии солнца. Когда аспект богатства перемещается на второй план, Господь становится объектом высших рас. Затем сердце практикующего принимает прибежище в различных расах, таких как сакхья, ватсалья и мад- хурья. Господь проявляет Себя как Шри Кришна, олицетворение сострадания к Своим преданным, обитель высшего блаженства, очаровывающий сердце каждого. Кришна не является экспансией Нараяны, наоборот, Нараяна - это экспансия Кришны. Но Они оба существуют вечно в Своих пленительных формах. Различные формы Господа проявляются согласно природе и квалификации преданных. Шри Кришна является прибежищем пяти высших рас живых существ, поэтому в науке бхакти и прити Господа Кришну признают высшей Личностью. Этот предмет был ясно объяснен в «Кришна-самхите». Глубоко поразмыслив, мы сможем понять, что только темы, связанные с Господом, должны обсуждаться постоянно. Для того чтобы понять недвойственную истину, мы должны рассмотреть три качества Абсолютной Истины, которые описываются в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Парамат- мой или Бхагаваном».
Сперва посредством косвенного восприятия Абсолютная Истина предстает как Брахман. Форма Брахмана невидима; только косвенная форма Абсолютной Истины постигается посредством гъяны. Обретение знания является высшим достижением в понимании Брахмана. Тем не менее, в Брахмане человек не может насладиться знанием, поскольку в Брахмане нет различий между наслаждающимся и доставляющим наслаждение.
Во втором положении, с помощью прямых и косвенных качеств индивидуальная душа познаёт Параматму или Сверхдушу. Хотя в этом случае есть намек на различие между душой и Сверхдушой, из-за отсутствия полной формы Господа Параматма постигается только через искусственное самадхи. В этой связи преданный и Господь не могут полностью проявить разнообразия взаимоотношений. Господь, или Бхагаван, - единственная истина, достойная поклонения. Поэтому Он упомянут в конце предыдущего стиха. Среди множества качеств Господа Он проявляется как Брахман благодаря одному из этих качеств и как Параматма благодаря другим качествам. Но когда все качества собраны вместе, свойства Господа, описанные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.35) как йанти маханти бхутани - вселенские элементы, проявляются в сердце живых существ через самадхи. Из всех имен и форм Господа, проявляющихся в этом мире, форма Бхагавана, упомянутая в «Шримад- Бхагаватам», -самая чистая. Вот почему «Бхагаватам» известен как Парамахамса-самхита. Абсолютная Истина, Бхагаван, - источник всех качеств. Слово «Бхагаван» характеризуется шестью главными качествами, упомянутыми в Вишну Пуране (6.5.47) как следующее:
айшварйасйа самаграсйа вйрйасйа йашасах ьйрийах джнана-ваирагйайош чаива саннам бхага итингана
«Бхагаван, Верховная Личность Бога, - тот, кто исполнен шести достояний. Он обладает всей силой, славой, богатством, знанием, красотой и отречением».
Необходимо понять в этой связи, что Господь не является просто набором качеств, наоборот, качества естественным образом проявляются в индивидуальной форме. Среди шести достояний Господа богатство и красоту можно видеть в Его форме одновременно.
1) Бог, добродетель, слава; 2) Аллах, величие, богатство; 3) Сверхдуша, духовность, отречение; и 4) Брахма, духовное единение и гъяна являются различными именами и качествами Господа, распространенными в разных странах.
Другие четыре качества также проявляются как Его характерные черты. В богатстве Господа наслаждений меньше, тогда как в Его сладости ощущений наслаждений больше, поскольку только сладость позволяет испытать всю гамму наслаждений. Богатство и пять других качеств тождественны как характеристики этой формы. Существует естественная обратная связь между сладостью и богатством. Когда богатство уменьшается, пропорционально увеличивается сладость, когда сладость уменьшается, пропорционально увеличивается богатство. Удивительная особенность сладости Господа выражается в независимости и равенстве между преданным и Господом. В этом положении Господь сохраняет Свои качества как высшего властелина, как Брахмана и как Параматмы, поскольку Абсолютная Истина естественно остается недвойственной, хотя для разных преданных согласно их квалификации Он проявляет Себя по-разному. Шри Кришна, который является сладким цветком кадамбы мадхуръя-расы, - единственный независимый объект духовного совершенствования. Когда Шукадева Госвами описал раса-лилу. Махараджа Парикшит выразил сомнение, что развитие сознания Бога без аспекта богатства не может быть успешным, поэтому он спросил:
крщнам видух парам кантам на ту брахматайа муне гуна-правахопарамас тасас гуна-дхийам катхам
«О мудрец, гопи думали, что Кришна - это всего лишь их возлюбленный, и не знали о том, что Он - высшая Абсолютная Истина. Как же удалось этим девушкам, чьи умы оставались в водовороте гун природы, освободиться от материальных привязанностей?» (Ш.Б. 10.29.12).
В ответ на его вопрос Шукадева Госвами сказал:
уктам пурастат этат те чаидйах сиддхим йата гатах двищанн апи хрщйкешам ким утадхакшаджа-приййх нрнйм нихшрейасартхайа вйактир бхагавато нрпа авйайасйапрамейасйа ниргунасйа гунатманах
«Я уже объяснил тебе это. Если даже Шишупала, который ненавидел Кришну, достиг совершенства, то что уж говорить о дорогих Господу преданных? О царь, Верховный Господь неисчерпаем и неизмерим. Гуны материальной природы не могут затронуть Его, их повелителя. Он Сам пришел в этот мир, чтобы даровать человечеству высшее благо» (Ш.Б. 10.29.13-14).
Среди шести достояний, во главе с богатством, красота - лучшее из всех. Таково заключение Шукадевы Госвами. Поэтому те, кто придерживаются этой точки зрения - каништха-адхикари или уттама-адхикари, - достигнут высшей цели. Силой своей садха- ны каништха-адхикари отказываются от связи с материальными качествами, которые порождены благочестивой или неправедной деятельностью, и становятся уттама-адхикари и таким образом достигают Кришны, тогда как уттама-адхикари получают удипа- ну, или побуждение, и входят в танец раса.
Главные признаки бхакти описаны в «Бхакти-расамрита- синдху» (Пурва-вибхага, 1.9):
анйабхилащита -шунйам джнана -кармадйа -анавртам анукулйена крщнану-шйланам бхактир уттама
«Человек должен заниматься трансцендентным любовным служением Верховному Господу Кришне без желания материальной выгоды, без стремления к кармической деятельности и философским измышлениям. Таково чистое преданное служение».
Признаком чистого бхакти является благоприятное любовное преданное служение. Но благоприятное любовное преданное служение кому - Брахману, Параматме или Нараяне? Нет, не Брахману, ибо Брахман является безличным мысленным объектом. Преданность не может найти прибежище в Брахмане. Любовное служение не предлагается Параматме, поскольку Параматма познается посредством йоги. Поэтому Параматма не является объектом преданности. Преданное служение также полностью не предназначено для Нараяны, поскольку все склонности и расы бхакти не раскрываются в Нараяне. Когда живое существо отбрасывает стремление к Брахману и знание о нем, тогда знание о Верховном Господе возникает вместе с шанта-расой. Эта раса предназначена для Нараяны. Но эта раса имеет настроение равнодушия. Когда возникает привязанность к Нараяне, то пробуждаются взаимоотношения между слугой и Господом. Тем не менее эти взаимоотношения с Нараяной не могут развиваться дальше, поскольку форма Нараяны не позволяет развивать отношения сакхъя-, ватсалья- или мадхурья-расы. Кто наберется храбрости обнять На- раяну и сказать: «О мой друг, я принес Тебе подарок. Пожалуйста, возьми его». Какое живое существо способно посадить Нараяну к себе на колени и поцеловать Его в настроении родительской любви? Кто может сказать: «О мой возлюбленный, Ты - Господь моей жизни. Я - твоя супруга»? Насколько велик Нараяна, Господь несметных богатств и царь царей, и насколько неспособны и незначительны, бедны и ничтожны живые существа! Для таких живых существ чрезвычайно трудно отбросить страх, благоговение и поклонение Господу Нараяне. Но почитаемый всеми Господь очень милостив и всегда поглощен любовными играми.