Теперь мы обсудим мнение современных ученых относительно даты возникновения Бхагавата Пураны, драгоценного камня среди всех писаний. Не понимая наших утверждений, недалекие люди могут утратить всю веру и посчитать, что это писание относится к современным произведениям. Поэтому им не следует читать этот раздел. В действительности «Шримад-Бхагаватам» не относится к современным произведениям. Это вечное и древнее писание, как и Веды. Уважаемый Шридхара Свами сделал утверждения относительно «Шримад-Бхагаватам», используя слова таранкурах садж- джаних. «Шримад-Бхагаватам» принимается как высший плод ведического древа желаний (нигама-калпа-тарор галитам пхалам шукамукхад амрита-драва-самйутам пибата бхагаватам расам алайям мухур ахо расика бхуви бхавуках).
Из пранавы (слога ом) вышла гаятри, из гаятри - Веды, из Вед - Брахма-сутры, а из Брахма-сутр появился «Шримад- Бхагаватам». Эта парамахамса-самхита состоит из непостижимых тем, связанных с Высшей Истиной, она взошла как лучезарное солнце в форме сат-чид-ананды, отражённая через глубокое духовное самадхи автора. Те, кто имеют глаза, должны видеть, те, кто имеют уши, должны слышать, а те, кто имеют ум, должны медитировать на темы «Шримад-Бхагаватам». Люди, которые поражены слепотой пристрастности, лишены вкуса к наслаждению сладостью «Шримад-Бхагаватам». Пусть Верховный Господь милостиво устранит их слепоту.
«Шримад-Бхагаватам» не имеет ни рождения, ни* начала, ни конца, поскольку он вечен. Тем не менее, необходимо выяснить, когда, где и благодаря кому это произведение проявилось, согласно современному мнению. Современные ученые определили, что Вья- садева написал «Шримад-Бхагаватам» на берегу реки Сарасвати по указанию Нарады Муни, мудреца, познавшего истину. Будучи неудовлетворенным после написания множества ведических произведений, Вьясадева, созерцая Абсолютную Истину в состоянии йогического транса, составил «Шримад-Бхагаватам». Он представил «Шримад-Бхагаватам» на благо недалеких людей, которые не способны понять глубокие темы трансцендентных предметов. Те великие личности, которые составили различные писания, были известны как Вьясы и были почитаемы всеми людьми. Титул Вья- са указывает на всех Вьяс, начиная от Ведавьясы до Вьясы, который составил «Шримад-Бхагаватам».
Когда Вьясадева не смог понять Абсолютную Истину, даже изучив все писания, он, опытный в духовной науке, отстранил свои ум и речь от этих писаний и погрузился в глубокую медитацию на Абсолютную Истину, и только затем он смог написать «Шримад-Бхагаватам». Современные ученые говорят, что «Шримад-Бхагаватам» появился в Дравида-деше (Южной Индии) около 1000 лет назад. Живое существо по природе склонно привязываться к месту рождения. Даже великие личности имеют такую склонность. В «Шримад-Бхагаватам» можно найти прославление Дравида-деши, которая не настолько древняя, это показывает, что Вьясадева был уроженцем этой местности (Ш.Б.11.5.38-40). Если бы слава Дравида-деши была упомянута в других писаниях, тогда бы у нас не было верного заключения. Это подтверждается упоминанием современного святого места в «Шримад-Бхагаватам» (Ш.Б.10.79.13). Это утверждается в «Венката-махатмье», которая очень известна в Южной Индии, что Венката-тиртха была установлена, когда Лакшми-деви отправилась в Колапуру из Чхолы. Колапур находится на юге Сатары. Цари Чхалукьи одержали победу над Чхолами в восьмом столетии и учредили большое царство в этой провинции. Поэтому Лакшми отправилась в Колапур и установила там Венкату. По этой причине они, не колеблясь, признали, что «Шримад-Бхагаватам» был написан в девятом столетии.
Шатхакопа, Ямуначарья и Рамануджачарья решительно проповедовали вайшнавизм в десятом веке. Они также были из Дравида- деши и высоко почитали «Шримад-Бхагаватам». Поэтому мы не принимаем версию, что «Шримад-Бхагаватам» был написан после девятого века. Кроме того, когда Шридхара Свами написал свой комментарий на «Шримад-Бхагаватам» в одиннадцатом столетии, на «Бхагаватам» уже были составлены несколько комментариев, подобно Ханумад-бхашье. Итак, нет нужды далее рассматривать эту тему. Я не смог определить имя автора «Шримад-Бхагаватам». Кто бы он ни был, мы признательны ему и принимаем с великим почтением и благоговением эту великую личность, Вьясадеву, как духовного учителя людей, обладающих чистым, возвышенным сознанием.
Итак, я описал современное мнение относительно датировки священных писаний. Нет необходимости анализировать все писания ариев, поскольку их очень много. Рассмотрев точку зрения Плафаира Сахиба, Махатма Арчдикан Прат Сахиб заключил, что астрологию стали использовать в Арьяварте за 1000 лет до начала Кали-юги. Прежде Веды передавались в форме шрути и воспринимались на слух. Вилфорд Сахиб определил, что ведический астролог Парашара Риши составил свою книгу по астрологии в 1391 году до нашей эры. Согласно мнению Дависа Сахиба, это подтверждается в одном стихе Атхарва-веды. Но есть возможность того, что этот стих об астрологии был добавлен позднее и не рассматривался Вилфордом Сахибом. Однако согласно нашему мнению, подсчеты Арчдикан Прат Сахиба ближе к истине, поскольку созвездие под названием Семь риши изначально было названо после жизни Праджапати. В те времена отсутствовала письменность, в астрологии применялись различные знаки. Медицина в форме Аюрведы практиковалась с древнейших времен. Если мы попытаемся рассмотреть это, то наша книга будет слишком большой, поэтому мы остановимся на этом. *
Мы описали различные книги, которые прямо и косвенно объясняют духовную науку, в следующей таблице.
Итак, мы представили датировку событий и писаний согласно современному мнению. Люди, подобные лебедям, не вступают в бесполезные споры, поэтому если есть входящие в противоречие заключения с истинными аргументами, мы примем их. Мы надеемся услышать мнения на эти темы от будущих трансценденталистов или разумных материалистов.
Согласно нашим писаниям мы не принимаем подобные датировки. Мы верим только утверждениям священных писаний. Я представил современные выводы для блага интересующихся людей. Согласно этим выводам, арии начали править Индией 6341 лет назад. Таким образом, мы установили более обширный период истории Индии. Нет других цивилизаций, которые могут сравниться с ней. Говорится, что Египет - очень древняя страна. Это утверждение берется из описаний Менитхо, историка из Египта, который утверждал, что люди живут в Египте с 3553 года до нашей эры. Первого царя Египта звали Менее. Подсчитано, что его правление началось, когда Индией правил царь Харишчандра.
Есть одна странность: там жил царь по имени Манишчандра, который был современником Харишчандры. Это могло быть записано как аналогия с именем Манишчандры или Менеса. Также говорится, что царь Менее пришел в Египет из некой восточной страны. Великая пирамида была построена династией Супху. Царь по имени Хиксос с Востока напал на Египет за 2000 лет до нашей эры, или за 200 лет до битвы на Курукшетре. В Египте прежде практиковалась религия, аналогичная варнашрама-дхарме. Этот факт доказывает некоторую связь между Египтом и Индией. Пусть ученые будущего изучат это. Согласно мнению иудеев, их царство было основано около 4000 лет до нашей эры, вероятно, со времен царя Шравасты. Тем не менее, это трудно доказать в наше время. Если положение еврейского народа и Египта таково, то нет необходимости упоминать другие расы. Описания событий прошлого со времен царя Египта Менеса - необычайны.
Тысячелетняя история Израиля стала предметом обсуждения для недалеких людей этой страны. Современные ученые Индии сравнивают его продолжительность жизни с продолжительностью жизни Ману, которая составляет семьдесят одну маха-югу, или 1000 лет жизни Дашаратхи. Люди с чистым сознанием, подобные лебедям, не должны считать, что мы пытаемся утвердить Индию как древнейшую страну, для того чтобы увеличить ее престиж. Личности, или вайшнавы, способные различать истину, как лебедь способен отделять молоко от воды, воспринимают всех людей как духовные души и принимают любую истину, подтвержденную соответствующей эпохой различных народов. История прошлого Индии и возраст различных писаний представлены согласно мнению современных ученых. Каждый имеет право принять это или отвергнуть. Вайшнавизм не зависит от этих утверждений. Мы знаем, что вайшнавизм, Веды и писания преданности, такие как «Шримад-Бхагаватам», - вечны.
Теперь я попытаюсь обсудить развитие духовного знания со времен его появления до нынешнего времени. Конституциональной обязанностью живого существа является вопрошание об Абсолютной Истине. Мы должны признать, что эта обязанность вечно сопровождает живое существо со времени его появления. Вначале эти вечные обязанности были в неразвитом состоянии, в котором Господь и живое существо представлялись как единое целое. Между ними не было особых различий, а также отсутствовала любовная преданность Господу. (В Брихад-араньяка Упанишад (4.4.5) говорится: «Он тот Верховный Брахман»). Это духовное восприятие единства между Богом и живым существом сохранялось долгое время. Но солнце истины не может быть вечно покрыто тучей невежества и иллюзии. Время от времени риши восстанавливают знание о конституциональных обязанностях живых существ благодаря различным методам, таким как жертвоприношение, аскезы, поклонение, самоконтроль, умиротворение, терпимость и раздача милостыни. В давние времена люди отвергли идею единства с Господом и стали заниматься мирской кармической деятельностью. Падение из одной иллюзии в другую кажется прогрессом для человека, пребывающего в иллюзии. Однако за короткое время эта иллюзия рассеялась. Когда арии осознали ничтожность и вред кармической деятельности, они устремили свои умы к освобождению (Ш.Б. 11.14.10-12). Но это также было сухим и бесплодным. Однако истина, несомненно, восторжествует. Позднее, когда свет вечной истины осветил сердца ариев, он наполнил их экстатической любовью. Вайшнавы, подобные чистым лебедям, угвердили следующие истины согласно вечным обязанностям живых существ:
1. Параматма - всесознающая солнцеподобная Личность, которая вечна, полна знания и блаженства. Дживатма - мельчайший луч сознания Высшей Личности.
2. Всесознающий Господь отличен от крошечного сознающего живого существа, которое принадлежит к высшей энергии Господа. Живые существа - индивидуальны и обитают в различных мирах, согласно их качествам. Материальный мир является проявлением Верховного Господа.
3. Материальный мир - это отражение духовного мира. Чистое блаженство духовного мира искажённо отражается в материальном мире в виде материального счастья и горя.
4. Живые существа ничем не связаны с миром материи. Материальный мир - место жительства для обусловленных душ. Благодаря непостижимой энергии Господа обусловленные души пойманы в клетку материального тела. Некоторые поглощены достижением материального счастья, а некоторые стремятся к счастью духовному.
5. У каждого живого существа есть естественная склонность любить Господа. В обусловленном состоянии эта естественная склонность трансформируется в жажду материальных наслаждений. Такова жалкая обусловленная жизнь.
6. Освобождение означает находиться в естественном конституциональном положении. И оно достигается через преданное служение.
7. В зависимости от склонностей и способностей человека у него могут быть различные обязанности и пути к цели. Пути достижения цели также могут быть либо прямыми, либо косвенными.
8. Прямой путь к цели - это осознание конституционального положения человека.
9. Косвенный путь к цели - некая деятельность и ее плоды, относящиеся к материальному телу.
10. Самадхи, или полное погружение в Верховного Господа, является главным и прямым путем совершенствования. Деятельность, такая как поддержание тела и т. д., предназначенная помочь достичь самадхи, называется главным косвенным путем совершенствования.
11. Вечная обязанность живого существа - развивать сознание Кришны, следуя настроению жителей Враджа посредством самадхи, поскольку это наиболее желаемая цель.
12. Самая славная деятельность для живого существа - быть занятым, согласно его квалификации, в обсуждении супружеских рас, которыми наслаждался Кришна, олицетворение сладости.
Среди этих двенадцати истин первые четыре описывают взаимоотношения живого существа с Господом. Темы от пятой до десятой описывают обязанности живого существа, а последние две - высшую цель.
В течение правления Праджапати, Ману и полубогов, наука о взаимоотношениях с Господом оставалась в зачаточном состоянии. Тогда считалось, что личность, которой поклоняются, должна испытывать счастье. Это становится ясным из пранавы и мантры гаятри. В то время происходили дебаты между карми и гъяни об обязанностях живых существ. Несколько личностей, таких как Санака и Санатана, полностью пренебрегали правритти-маргом, путем увеличения материального процветания, тогда как Праджапати, Ману и полубоги, такие как Индра, желали удовлетворить Господа Хари материальным процветанием, устраивая пышные жертвоприношения. И как результат, в их умах возникли понятия о рае и аде. В то время не было знания о чистом положении живых существ, поиске освобождения и, наконец, любви к Богу. В конце правления Вайвасваты Ману, когда появились смрити и истории, люди стали обсуждать науку самоосознания и цель жизни (см. «Ману-самхита», 2.86). Но это не означало, что любой прогресс приводит к цели жизни. Во время правления внекастовых правителей и брахманы, и кшатрии, созданные Парашурамой, осознали некоторые истины во взаимоотношениях с Господом, в деятельности развития этих взаимоотношений и в достижении цели жизни, как подтверждается в Пуранах и философской литературе (Ш.Б. 6.11.24-25). Подробное обсуждение и ясное представление этих трех истин можно найти в «Шримад- Бхагаватам». Но «Шримад-Бхагаватам» подобен океану, и для мадхъяма-адхикари чрезвычайно трудно выяснить, где хранится философский камень. После рассмотрения этой темы, великодушный ученик Сатхакопы, Шри Рамануджачарья, записал сущность истин вайшнавизма. Какое-то время до этого Шри Шанкарачарья написал комментарий на Веданта-сутру и таким образом распространил это знание, испугавшее и обеспокоившее Бхакти-деви, которая множество дней скрывалась в сердцах преданных.
Конечно, нельзя порицать Шанкарачарью, поскольку он был преданным Господа и всеобщим благожелателем. Поэтому мы относимся к нему с почтением. В то время у него была особая миссия. И также всем известно, что около 500 лет до нашей эры великая душа по имени Гаутама родился в семье Шаков в деревне Капилавасту. Он проповедовал принципы гъяна-кханды так энергично и решительно, что религиозные принципы варнашрама- дхармы, установленные ариями, были почти полностью забыты. Философия буддистов, которую он проповедовал, стала камнем преткновения для всей древней практики ариев. С помощью Ка- нишки, Хавишки и Васудевы из династии Сидия буддизм постепенно пересек Пенджаб и распространился в различных странах, таких как Китай, Татара и Триварта, расположенных на севере Гималаев.
На Юге царь Ашокавардхана рьяно проповедовал буддизм в Брахма-деши и Шри Ланке. Под покровительством Ашокавард- ханы буддизм был постепенно распространен в Индии учениками Шарипутры, Модгалаяны, Кашьяпы и Ананды. Святые места ариев покрылись святыми местами буддистов. Все признаки брахманической культуры практически исчезли. В седьмом столетии, когда это бедствие стало невыносимым, брахманы преисполнились священного гнева и решили уничтожить буддизм. В то время в Каши всех брахманов возглавил одаренный и ученый брахман, Шанкарачарья. Обсуждая его деятельность, можно подумать, что он был воплощением Парашурамы. Существует множество мнений относительно его рождения. Брахманы, его последователи, принимают его как сына Махадевы. В действительности его мать была из Дравида-деши, но переехала в Каши из-за желания жить в святом месте. Чистые люди, подобные лебедям, не Принимают в расчет низкое происхождение человека, поскольку о величии человека судят по его возвышенным качествам вайшнава.
Нарада, Вьяса, Иисус и Шанкара обрели мировое признание благодаря своей деятельности. Нет доказательств этому, но я упомянул Шанкарачарью, чтобы проиллюстрировать, что в седьмом веке среди людей Южной Индии появился человек с проницательным, могучим разумом. С того времени Шанкарачарья, Шатхакопа, Ямуначарья, Рамануджа, Вишнусвами, Мадхвача- рья и многие другие великие ученые взошли как сияющие звезды в южном небе. Шанкарачарья не был удовлетворен своими последователями-фахлшналш, поэтому он основал десять видов саннъяси, таких как Гири, Пури и Бхарати. С помощью физической и ментальной силы этих саннъяси Шанкарачарья обращал брахманов, которые тяготели к кармической деятельности, и готовился к свержению буддизма. Там, где ему не удавалось победить буддизм своей философией, он насылал Нагов, нагих саннъяси, вооруженных копьями. В конечном итоге он составил комментарий на Веданту и таким образом объединил карма-канду брахманов и гъяна-канду буддистов. Так он объединил эти две группы.