Такое же описание рая дают и иные ведические традиции. Сравни с индийскими преданиями: «Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском… По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы… Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце…» (Махабхарата. Адипарва, кн.1. Сказание об Астике. Гл. 15–16).
О райских птицах говорит и китайская «Книга гор и морей»: «На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)… живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят — едят и пьют, когда хотят — поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».
Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин — излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров, рассказывает «Козмография» 1670 г.: «Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет». Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. См. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI1). «Алконостъ, есть птица именем Алконостъ, имъет гнездо на брезе песка во край моря и ту кладет яйца своя; время еже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егда почютитъ изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражается, но, егда сносит Алконостъ яйца на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ сущим, и море е не поколебимо бываетъ за семь дній, дондеже Алконостова яйца излупятся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дній корабленицы наричают алконостъския (…). Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечь, от пояса же птица; нъцыи ж лжут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти ей, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие се и отходити в пустыня по ней и в горах заблуждышу умирати (…)».
Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А. А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225): «На море на окіяне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица…» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви — вниз, а листья его — ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды». В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».
Сварга — это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды, или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи — небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27 тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.
Солнце движется по Поясу Солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог.
И Числобог наши дни здесь считает,
он говорит свои числа Богам —
быть Дню Сварожьему, быть ли Ночи.
Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна, чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.
И Громовержцу — Богу Перуну,
Богу битв и борьбы, говорили:
Ты, оживляющий явленное,
Не прекращай Колеса вращать!
Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.
Макошь — великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.
Она нити прядет, в клубок сматывает,
не простые нити — волшебные.
Из тех нитей сплетается наша жизнь —
от завязки-рожденья и до конца,
до последней развязки-смерти.
Макошь — Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик — Отец, второй — Сын, третий — Мать. Ибо Мать — это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит — Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро — суть следование пути Прави, а зло — отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу, — Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь — женщина, и потому изменчива — может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи — Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой — мол, Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведу! по жизни чудовищные старухи — Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Недоля, Несреча — туда, где уже причитают над могилами Карна с Желею. Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IX–XIV веков.
Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущих женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша опрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».
В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу…» Здесь же она сравнивается с Гекатою — греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть…». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Само ее имя «Ма-кошь» значит «Мать жребия», подобно тому как «Ма-Дивия» значит «Мать Дивы».
Грекам она была известна под именем Мойры, что само по себе говорит о том, что ее смешивали с Марой и Майей. Славяне почитали всех богинь ликами Единой Матери Мира Макоши.
В христианское время почитание Макоши вытеснялось почитанием Параскевы Пятницы (ибо пятница есть день Макоши-Пятницы), а также Марией Богородицей. Обряды пятничных гаданий, провещаний, почитания 12-ти святых пятниц в русских мистических сектах восходят к древнему культу Макоши.
Русский православный праздник Благовещания (7 апреля) сохранил реликты древнего праздника Провещания Макоши. Так, например, на Благовещание запрещалось заниматься прядением. Верили в примету: «Каково Благовещание проведешь, таково и весь год» (из книги А. Ф. Некрыловой «Круглый год»).
В «Звездной книге Коляды» Макошь предсказывает судьбу Перуна и Дивы, Святогора и Пленки, а также судьбу Мира и гибель Кащея.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку…
Жила была женщина… называлась Счастьем и сотворена была, как бысть живому человеку. Только в двух местах видимая проруха: спина не. сгибалась и был у ней один глаз, да и тот на темени: кверху видит, а руками хватает зря… (Она ходит и ищет свое пропавшее дитя.) Схватит… самого ледащего, глупого, что и денег считать не умеет… начнет вздымать, чтобы посмотреть в лицо: оно ли доподлинно? Вздымет выше головы, взглянет с темени одним глазом да и бросит из рук, не жалеючи, прямо оземь: иной изживается, иной зашибается и помирает. Нет, не оно!
Вначале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.
Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, воплотившись как Сын Сварога и Матери Сва, как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), потому Велес воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня. Велес прокладывал Ему дорогу, готовил мир к приходу Вышня.
Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия — царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.
Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой («тавр» значит «бык», а Велес — Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.
Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном морях. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.
На том дубе висит цепь златая.
Кот Баюн по цепи важно ступает.
Он пойдет направо — песнь напевает,