Ману — в «Ведах» — сын Вивасвата (солнечного божества) и брат Ямы, первый из живущих на земле и царь (Rv VIII, 52) В эпосе насчитывается 14 Ману, 7 бывших и 7 будущих от которых ведет начало чело вечество в каждый из мировых периодов).
В тексте приводится санскритское название рыбы, но оно не поддается идентификации. Впрочем, по другой более поздней версии мифа, рыба — аватара Вишну, и спасает она множество живых существ.
Миф о потопе был широко распространен в древности. Это предание датируемое VIII в до н. э., в некотором отношении близко к библейскому бог предупреждает человека о грядущих бедствиях. Но потоп не служит наказанием за грехи человечества Ману — единственный из избежавших гибели людей, и ему приходится воссоздавать с помощью богов человеческий род.
Северная гора так же, как в библейском мифе является местом спасения что возможно связано с общими представлениями о севере как месте обитания богов (сравни греческий миф о стране гипербореев и этрусскую печень из Пьяченцы, где главные боги занимали северную сторону).
Поскольку санскр «человек» — manusa (в дословном переводе — потомки Ману) надо думать, что само это слово послужило основой для возникновении мифа о Ману как прародителе человечества.
Этот сюжет характеризует падение значения Индры в постведийскую эпоху, когда главными богами стали Брахма, Вишну и Шива.
Нахуша, сын Аюса, внук Пуруруваса. Основа его имени nach позволяет видеть в нем местного правителя, для которого змея была тотемом.
Очищение — самый распространенный ритуал религий индоевропейских народов. У греков это sponde, у хеттов — sipant, у римлян — libatio. Очищение совершалось после соприкосновения со всем, что чуждо живущим и жизни вообще (с чужаками, с трупами) — как пум возлияний водой, вином, медом, так и прохождением через скрещенные копья, арку и т. п. К этому ритуалу восходит и изложенный сюжет очищения земли от всего чрезмерного, избыточного, противоречащего закону кругооборота природы. Под очищение подпадают и изначальные боги асуры, понимаемые как носители враждебной богам демонической силы.
Таким образом, Брахма выступает как бог-очиститель Земли, и очищение осуществляется путем уничтожения («нечистой силы»). Такого же рода очистителем и одновременно губителем в средиземноморских религиях является этрусский Аллу и греческий Аполлон.
Притхиви (доел, «широкая») — супруга бога Дьяуса, первоначально с Притхи не связанная.
Жертва коня — ритуал, известный и другим религиям индоевропейцев. В древнем Риме он осуществлялся весной, в конце старого года под названием equirria, а также в октябре нового года (equs october — «октябрьский конь»), сопровождаясь плясками с оружием жрецов-салиев. И так же, как в индийской ашвамедхе за коня боролись боги и асуры, в Риме череп коня доставался одной из состязающихся в силе сторон — обитателей Священной улицы (Via Sacra) и Субуры (Wissova, 1912,145).
Кришна впервые появляется в «Чхандогья-упанишаде» как ученик Ангирасы (III, 17, 6), но неясно, идентичен ли он Кришне, сыну Деваки. В эпосе Кришна — воин и союзник Пандавов.
Камса — дочь Карны.
Шеша — тысячеголовый змей.
Маркандея — в постведийской мифологии аватара Вишну, легендарный мудрец, аватара связанный с многочисленными мифологическими сюжетами Его погружение в божество мыслится как волшебная греза, однако она выражает эсхатологические представления индуизма. Будущее встает как время природных катастроф, которым предшествует деградация человеческого общества в форме нарушения законов социальной жизни и установлений религии.
Воровство в индийской мифологии — порок древнейшей поры В «Атхарваведе» имеется заклятие против воров такого же зола человеческой жизни, как дикие звери и колдуны. «Первым из зубастых мы разгрызаем тигра, затем и вора, потом змею, колдуна потом. Тот вор, что приходит сегодня, уходит раздавленным. Пусть убьет его Индра дубиною грома» (AV, IV, 3–5).
Миф о Випашите отражает представления о смерти и загробной участи в постведийскую эпоху. Уже в «Атхарваведе» среди мифологических персонажей, богов и демонов присутствуют — живущие в царстве Ямы души умерших предков, подобные римским манам, славянским дзядам и дедам, которые пользуются почитанием и требуют жертв (AV., VI, 41, 3; XVIII, 2, 49, сравн.: Rv., X, 14, 10). В постведийских текстах картина мира приобретает завершенность. Он мыслится местом, где души несут наказание за преступления в земной жизни — проступки, неповиновение. Рассказы существующих в этом мире порядках вкладываются в уста мудрецов, побывавших там, где терпят муки мертвые. Один из них, Випашита, — фигура, родственная шумеро-аккадскому Гильгамешу, греческому Орфею, Энею Вергилия и герою «Божественной комедии» Данте. Его извлеченная из тела душа пройдя через жертвенный дым, встречается с самим Ямой, освобождающим ее от наказаний.
Отделение души Випашиты от тела и его загробное путешествие настолько близко представлениям о смерти этрусков, что могло бы быть проиллюстрировано фресками этрусских гробниц.
Обещание Ямы не может служить указанием на существование особого места для избранных душ, избавленных от кары богов, подобного греческому элизию. Души праведников, как и питары вед, живут вместе с богами в горних сферах.
Меру — гора, мыслившаяся в центре земли и Вселенной, обиталище высших богов; отождествляется с хребтом Рудра в Гималаях.
Шарбары — псы подземного мира, соответствующие Церберу греческой.
Апсары (видимо, «вышедшие из вод» или «движущиеся в водах») — низшие божества, женские духи вод, родившиеся, согласно мифу, из морской влаги при пахтании океана, обитающие на земле и на небе, жены или возлюбленные гандхарвов, юных гениев небесных пространств, небесные блудницы и танцовщицы, насылающие любовное безумие.
Амрита («бессмертная») уже в Ригведе помещалась среди вод (Rv, I, 23, 29) и считалась напитком или пищей богов (Rv, III, 26, 7, VI, 44, 6) Сходный мотив имеется в германской мифологии (Gonda, 1985 в, 61) У греков амброзия также дочь Океана.
Белому коню родившемуся из океана, соответствует греческий Пегас (от греч πηγη) — «источник» «поток») родившийся у истока океана от Посейдона и Медузы Согласно другому варианту мифа родился не конь, а слон Айравана.
Дханвантари, досл. «двигающийся по дуге» первоначально — солнечное божество В некоторых мифах он — воплощение Вишну Дхванвантари приписывался древнейший индийский трактат по медицине.
Повествование о жертвоприношении змей выходит за рамки главного сюжета «Махабхараты» — войны Пандавов и Кауравов — и имеет в своей основе конфликт между брахманизмом и арьями, с одной стороны, и местным племенем нагов с их магическими культами, — с другой Наги представлены в образах змей, подобно тому как в «Рамаяне» принявшие брахманизм племена Южной Индии изображаются не иначе как в виде обезьян и медведей. Главный герой сюжета о жертвоприношении змей брахман Астика, по отцовской линии арий, отшельник, поселившийся в местах обитания нагов, а по материнской — исконный житель, добивается прекращения жертвоприношений и тем самым — примирения между враждующими сторонами. Время действия сюжета совпадает с эпохой проникновения арьев в Восточную Индию, когда большая часть местного населения обитала в джунглях, а арьи в прибрежных долинах. Отождествление нагов со змеями, возможно, связано с тем что змея была их тотемом. Не исключено, что результатом примирения пришельцев с местными племенами было проникновение в мифологический мир последних змеиных образов Шеши, служившего ложем для Вишну, благого змея Васуки, «дяди» Астики, использовавшегося в качестве мутовки при пахтаньи Океана Змея также обвивает шею Шивы и служит оружием его сыну — богу Ганешу.
Заговорам против змей посвящена целая книга «Атхарваведы» Стихотворные строки написаны по их мотивам.
Урваши (санскр «рожденная из бедра») впервые упомянутая в «Ригведе» (V, 41, 19 X, 95, 17) — в постведийских мифах как и другие апсары дочь Брахмы, по другой версии — дочь мудреца Нараяны аватары Вишну Вступив в спор с самим Индрой мудрец Нараяна решил доказать что может порождать самые прекрасные существа. Он посадил себе на бедро лотос из которого вырастил Урваши и подарил ее Индре.
В этом сюжете соединены миф о добывании священного огня с рассказом о судьбе второго царя Лунной династии полюбившего прекрасную небесную нимфу. К нему и Урваши мифологическая традиции возводила шестерых сыновей ставших царями.
Бхарата (досл. «воспитанный») — родоначальник знаменитого рода, истории которого посвящена «Мхабхарата», согласно поздним представлениям, царь эпохи критаюги, отказавшийся от власти ради отшельничества.
Маричи, «мерцающий огонек», звезда из созвездия Большой медведицы.
Прачутасы погрузились на дно океана для молитв об увеличении рода человеческого и вернулись на землю после того, как Вишну обещал им выполнить их пожелание. От брака десяти царевичей с Маричи родился Дакша, который иногда отождествляется с Праджапати.
Кришна посещает Пандавов дважды. Клятва отомстить Кауравам им дана во время первого посещения леса вскоре после злосчастной игры.
Кришна представлен в «Махабхарате» двояко — как бог, воплощавший на земле Вишну, и как вождь ряда племен.
Колесница или упряжка в индийской религии — это символ жизни Возница (сута) тем самым — духовный руководитель.
За этими намеками стоят давние свойственные уже «Ригведе» представления о «тайном» «сокрытом» «сокровенном» «непонятном» языке богов раскрываемом при их общении с людьми. Но это также язык откровений используемые самими певцами гимнов (Гринцер 1998, 7 и сл.).
Колебания Арджуны благодаря вмешательству Кришны и его философии действия были недолгими. Но насколько же выше и достойнее героя причина этих колебаний чем у отказавшегося от сражения гомеровского Ахилла. Это не личная вражда или обида, а соображения гуманности благодарная человеческая память.