Кама — удовлетворение законных желаний с помощью накопленной собственности;
Мокша — осознание того, что мы живем главным образом ради самой жизни и только потом — ради долга, собственности и желаний.
Вам нужна стабильная ниша в обществе, чтобы обеспечивать свое существование и иметь свободное время, которое можно было бы посвятить либо удовлетворению желаний, либо духовному совершенствованию. Какова бы ни была цель вашей жизни, для ее осуществления вам нужен здоровый ум в здоровом теле. Вы должны быть здоровы, если хотите наслаждаться жизнью постоянно.
Разработанная древними риши аюрведа предназначена именно для тех людей, которые хотят наслаждаться миром и сохранять при этом здоровье. Ее указания относительно режима жизни, питания и методов терапии, позволяющих, в частности, избавиться от пристрастий с пагубными последствиями, помогут вам оставаться здоровыми, крепкими и бодрыми, прекрасно чувствовать себя до глубокой старости, если, конечно, вы сможете в достаточной степени ограничивать свои потребности и строго придерживаться аюрведических принципов. Поскольку за все в жизни надо платить, вы сами должны решить, до какой степени вы хотите потакать себе, и, соответственно, насколько вы будете здоровы. Бесплатного сыра не бывает.
Кое-кому кажется, будто бесплатный сыр можно найти в тантре — системе, основанной на преобразовании любых внешних влияний с тем, чтобы человек больше не зависел от них и мог отторгать или принимать их по собственной воле. На первый взгляд тантра и впрямь позволяет неограниченно потакать себе, прикрываясь духовностью. Но в действительности истинная тантра — это чрезвычайно строгая система, успешно осваивать которую можно только после усердного аюрведического очищения и йогических практик. Традиция йоги учит держать мир на расстоянии вытянутой руки, жить аскетически, чтобы оградить внутреннюю среду от внешних волнений. Йога и тантра помогают человеку освободиться от мирской зависимости, однако безопасно практиковать их, не обладая хотя бы элементарными познаниями в области аюрведы, невозможно.
Для гармонии личности необходимо динамическое взаимодействие тела, ума и духа, что можно назвать вертикальным измерением, а также равновесие между индивидуумом и внешней средой, что можно назвать горизонтальным измерением. Если вы хотите быть по-насто- ящему здоровыми, ваше физическое тело должно находиться в равновесии с Природой, ум — в гармонии с коллективным умом общества или социальной группы, в которой вы живете, а душа должна пребывать в согласии со Вселенской Душой. Для риши вся жизнь была учебником; точно так же должны относиться к жизни и врачи, постигая с ее помощью, как обращаться с телом, умом и духом пациента.
Обретение гармонии тела-ума-духа проще начинать с тела, поскольку оно относительно стабильно. Привести в равновесие ум и дух, которые имеют эфирную природу и труднее поддаются гармонизации, гораздо легче тогда, когда тело уже окрепло и стало здоровым. Сегодня, когда большинство людей всецело захвачены проблемами материального мира, это особенно важно. Врач должен работать с пациентом, учитывая уровень его сознания, а поскольку сознание большинства людей обращено к физическому, то в первую очередь приходится обращаться к медицине для тела. Затем неизбежно наступит черед медицины для ума и духа.
Каждое человеческое существо уникально, каждый индивидуум имеет свои особенности и характерные черты. Самое драгоценное сокровище — ваша жизнь — принадлежит вам и только вам, и она не похожа на жизнь никакого другого человеческого существа ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Каждый человек — это уникальное проявление Матери-Природы, Творческой Энергии Вселенной. В каждом есть частица Вселенской Души. Веды призывают к тому, чтобы каждый нашел свой собственный путь, прожил свою жизнь в полную силу, ибо лишь исполнив все, на что мы способны, мы можем вернуть Природе долг за дарованную нам жизнь. Каждый из нас нужен Вселенной и должен впрясть свою нить в тот великий гобелен, который мы называем человеческой цивилизацией. Внести полноценный вклад в эту жизнь и, соответственно, насладиться жизнью в полной мере можно лишь при условии, что вы здоровы.
Слово «Свастха» на санскрите означает «здоровый». Оно происходит от слов: Сва («Я») + Стха («укорененный») “ Свастха («укорененный в Я»). Здесь «Я» — это эго; имеется в виду не эго в понятиях Фрейда, а сила индивидуации, выделяющая каждое существо среди других. Эго — это то, что делает меня особенным, то, благодаря чему я знаю, что я — это я, а не вы, он, она, мы или они. Тот аспект личности, который постоянно напоминает мне, что я — это я, на санскрите называется Ахамкара (буквально — «создатель Я»). Поскольку каждый из нас представляет собой тело, ум и дух, у всех нас есть телесное «Я», ментальное «Я» и духовное «Я». Быть «укорененным в Я» значит быть укорененным в каждом из этих «Я».
Современные врачи склонны игнорировать индивидуальность. Они зачастую смотрят на людей как на «печень» или «легкие» и забывают об индивидууме, которому эти печень и легкие принадлежат. Одно и то же лечение может казаться им панацеей для всех больных, и при этом из виду упускается то, что даже среди страдающих одной болезнью могут быть ее различные вариации. Такой подход к лечению не может способствовать восстановлению равновесия в организме. Поскольку врачи зачастую не в состоянии восстановить здоровье своих пациентов, больным в наше время следует самим учиться этому. Всякий, кто хочет быть здоров, обязан сам узнать о здоровье как можно больше.
Многие жители Запада изучают аюрведу в надежде на чудеса, которые позволят им по-прежнему потакать своим желаниям. Но так они смогут достичь только временного облегчения, постоянное же облегчение приходит лишь с постоянным изменением образа жизни. Они обманывают себя, как обманывают себя люди, сбивающиеся в стадо вокруг торговцев чудесами в надежде на духовное продвижение, не требующее усилий. Аюрведа же предназначена для тех, кто готов принять ответственность за самих себя.
Если бы аюрведа была религией, то ее Богиней стала бы Природа, а единственным наказуемым Ею грехом — чрезмерное потакание себе. Задача аюрведы — позволить нам вкушать удовольствия жизни таким образом, чтобы это не расстраивало наше здоровье. Удовольствие, поглощающее все время, — это, по сути, рабство, потому что чем больше мы потребляем, тем в большую зависимость впадаем. Неограниченное потакание себе делает нас менее свободными, поскольку оно уменьшает нашу самодостаточность. Каждое из наших пристрастий — будь то кофеин, сахар, соль, алкоголь, наркотики, спортивные зрелища, телевизионные шоу, азартные игры или прочие поблажки — это еще один гвоздь в гроб нашей свободы, еще большее стеснение нашей индивидуальности. Многие из нас даже не знают, как правильно удовлетворять свои желания, и побочные эффекты удовольствий ослабляют и убивают нас. Истинное наслаждение жизнью возможно только при истинном здоровье.
Я путешествовал по США, разговаривал с людьми и пытался выяснить, что может дать им аюрведа. И эта книга стала одним из результатов моих поездок. Она не является изложением классических принципов аюрведы. Врач, работающий в традиции древних учений аюрведы, мог бы даже поспорить со мной по некоторым вопросам. Скорее, эту книгу следует считать моей собственной интерпретацией некоторых аюрведических теорий. Изложенными здесь наблюдениями я обязан моему учителю Вималананде, потому что именно он научил меня мыслить таким образом.
«Даршан», санскритский эквивалент греческого слова «философия», буквально означает «вйдение». Философия — это то, что позволяет нам смотреть на вещи определенным образом. Аюрведа — это философия, позволяющая врачам смотреть на пациентов глазами Природы. Мудрецов, создавших аюрведу, называли «провидцами» из-за их способности ясно воспринимать реальность. Они могли видеть, как действует весь мир и отдельные его части, и могли рассказывать о своих наблюдениях в таких словах, которые позволяли тем, кто приходил позднее, видеть и воспринимать все точно так же. Поскольку каждый провидец смотрел на вещи с определенной точки зрения, в аюрведе не одна, а много систем. Следуя этой традиции, каждый аюр- ведический врач создает свою собственную систему, основываясь на опыте великих провидцев и на своем личном опыте.
Эта книга как раз и представляет собой частичное изложение моего собственного опыта. Она начинается с разъяснения основных принципов аюрведы и того, как на их основе определяются конституциональные типы. Затем я перехожу к рассмотрению того, как питание влияет на конституцию и какие привычки полезны для укрепления и поддержания здоровья.
Далее речь идет о единении тела, ума и духа. Основной упор делается на Ахамкару и природу индивидуального «Я». Поскольку мы здоровы (Свастха) тогда, когда укоренены в своем «Я», важно рассмотреть, как достигается и поддерживается такая укорененность и, с другой стороны, как она нарушается. В книге представлен аюрведи- ческий взгляд на причины болезней и приведены примеры аюрведи- ческого подхода к лечению заболеваний и омоложению организма; в частности, рассматриваются некоторые эзотерические методы самостоятельного достижения равновесия.
Многие санскритские тексты начинаются словом «атха» — «сейчас». Это означает, что заключенное в книге знание ждет, всегда готовое открыться тому, кто открывает книгу. Аюрведические знания непреходящи, универсальны и так же доступны сегодня, как и 5000 лет назад и как будут доступны через 5000 лет. Могут изменяться детали и частности, но суть знания остается неизменной. Аюрведа, с ее неразрывной цепью преемственности опыта в области диагностики и лечения, испытана тысячами и тысячами врачей на миллионах и миллионах пациентах. Ее теория и практика выдержали проверку временем.
Я изучал работы древних аюрведических авторов, таких как Ча- рака, Сушрута и Вагбхата, как в переводах, так и в санскритском оригинале. Принимая их учения сердцем, я пытался применять древнюю мудрость к современности с учетом специфики сегодняшних проблем. Хотя аюрведа — это целый комплекс знаний, я взял на себя смелость выбрать из них несколько, которые, как мне кажется, могут стать отправным пунктом для тех, кто хочет продвигаться к совершенству.
Одна из главных проблем современности — это утрата своих корней, болезнь, порожденная чрезмерной мобильностью современных людей. Мы, американцы, гордимся подвижностью своей культуры — этого «плавильного котла наций». Теоретически, в нашем обществе каждый может найти применение своему таланту, реализовать свои честолюбивые замыслы и обрести славу и состояние. «Каждый человек — король(по крайней мере для себя)» — вот наш девиз. Мы радуемся тому, что не имеем корней. Нам нравится независимость и свободна от всяких уз и ограничений прошлого. Большинство из наших предков пришли в эту страну, чтобы забыть свое прошлое, и забвение прошлого стало своего рода пропуском в Америку. Возвеличивая таким образом свою индивидуальность, мы приравняли прогресс к забвению, и теперь Прогресс, как олицетворение Науки, стал нашим идолом. В большинстве своем мы на всю жизнь так и остаемся рабами Прогресса.
Из-за своей приверженности прогрессу мы склонны путать индивидуальность с независимостью. Отчетливое осознание индивидуальности важно для здоровья каждого человека, но в более старых, культурно однородных обществах индивидуальность отдельного человека определяется не им одним. Японец, например, знает, что является наследником древней культуры Японии. И его личность в значительной мере определяется принятием или отвержением догматов этой культуры.
Культурные традиции Америки не столь глубоко укоренены в нас. Американцы в значительно меньшей степени готовы почитать
прошлое, чем другие народы. Поскольку мы хуже знаем почву, в которую сажаем семена своей личности, мы вынуждены в большей степени полагаться на свой собственный индивидуальный опыт. Каждый из нас эгоистически придерживается собственной этики и морали. К сожалению, большинство из нас слишком во многом полагается на свою индивидуальность, так как ни на что другое мы не можем с уверенностью положиться. Наше общество придерживается принципа «каждый за себя», согласно которому все внешнее по отношению к индивидууму, даже Природа, рассматривается как враждебное.
Забвение — опустошающая болезнь. Мы забыли свои корни, забыли своих богов, а теперь пытаемся забыть и этику. Мы чувствуем себя тем более свободными и менее ограниченными, чем больше забываем, не ведая, что с каждым утраченным фрагментом памяти мы все больше удаляемся от своей истинной личности. Из внешнего лоска пристрастий к своим чувственным удовольствиям мы строим ложные личности и определяем свободу как неограниченное удовольствие, забывая, что всякая индивидуальность условна. Оборвав связь со своей внутренней Матерью, мы оторвались от источника сострадания внутри нас и разучились сочувствовать другим живым созданиям.
Вот почему многие из нас, не колеблясь, устраняют все то, что либо не является частью нас, либо не приносит нам очевидной пользы. Поэтому в нашем обществе и процветает насилие. Наши литература, искусство, музыка и даже сельское хозяйство строятся на насилии. Наша медицина тоже основана на насилии. Мы убиваем антибиотиками и антисептиками, а если это не приносит результатов — используем хирургию, чтобы извлечь провинившийся орган из тела. Ради спасения тела мы разрушаем его.
Укорененность в «Я», однако, не должна приводить к отрыву от источника, от Существа, создавшего вас. Чрезмерное вложение в «Я» столь же вредно, как и его противоположность. Разрушение должно быть последним средством; в первую же очередь необходимы забота, материнские чувства и поддержка себя и всех существ. Природа всегда великодушна и будет так же щедра к вам, как вы будете щедры к себе и к другим существам. Здоровье нельзя ни купить, ни выпросить, ни взять взаймы, ни украсть; это дар Природы.
Аюрведа создана цивилизацией, глубоко укорененной в Матери- Природе. Провидцы знали, что вся Природа является частью нашей личности, поскольку все мы созданы Природой, в Ней существуем и в
Нее же вернемся. Индивидуальность — лишь временное состояние, в котором можно процветать только с помощью Природы, никак не враждуя с ней.
Такое же мнение высказал Карл Юнг после поездки в Индию в 1938 году:
«Вполне возможно, что Индия — настоящий мир, а белый человек живет в сумасшедшем доме абстракций... В Индии жизнь еще не ушла в замкнутую оболочку головы. Это по-прежнему целое живое тело. Нет ничего удивительного в том, что европеец чувствует себя там, как в сказке; полнокровная жизнь Индии — это то, о чем он лишь мечтает. Если вы ходите босиком, разве можете вы забыть о земле?»
Задача этой книги — заново научить жителей Запада «ходить босиком» по жизни, чтобы они смогли восстановить связь с Природой. Рожденное столетия назад, понятие индивидуальной конституции оказывается, тем не менее, новым для западного ума. Для нас это новая возможность понять свои, отношения с Природой.
Аюрведа предназначена прежде всего для тех, кто гармонизируя себя, стремится стать гармонизирующей силой во Вселенной. Высокомерная, самонадеянная страсть к потаканию своим желаниям отравила наш мир. Если мы хотим и дальше жить на этой планете, мы должны возместить ущерб, нанесенный себе и своему окружению. Если мы хотим, чтобы Природа вернула нам здоровье, мы должны успокоить Ее гнев. Вималананда часто говорил, что цель Науки о Жизни — сделать счастливым каждый дом: дом в истинном смысле этого слова, дом как пристанище. У каждого должен быть настоящий дом — пристанище, в котором всегда можно найти приют, — и внутри себя, и вне. Природа — наша Мать, и только она может помочь нам найти дорогу домой.
Каждый из нас сохраняет отделенность от других живых существ до тех пор, пока Природа позволяет нам оставаться в живых. Природа предоставляет нам пространство, ограниченное нашей кожей снаружи и желудочно-кишечным трактом изнутри: вот то, что мы можем назвать нашей собственностью. Все, что находится вне кожи, — это часть нашего окружения. Вы — часть моей среды обитания, я — часть вашей. Природа есть сумма всех индивидуумов и того, что их окружает.
В ваш желудочно-кишечный тракт попадают вещества, бывшие прежде частью вашего окружения. Некогда каждое из этих веществ существовало отдельно от вас, обладало собственной индивидуальностью; теперь же оно проходит метаболическую проверку, пытаясь вьщержать экзамен на усвояемость и стать частью вашего существа. Если в вашем желудочно-кишечном тракте произойдет разрыв, некоторые из этих веществ попадут в вашу брюшную полость. Организм распознает эти вещества как чужеродные и отреагирует соответствующим образом. Если позволить этой реакции развиться, она очень быстро убьет вас.
Если облекающая вас кожа перестанет выполнять свою работу, как это бывает, к примеру, при сильном ожоге, в организм проникнут чужеродные «мародеры», что тоже может закончиться смертью. Тем, что мы продолжаем жить, мы обязаны прочности наших границ: кожи и стенок желудочно-кишечного тракта.
Болезни можно рассматривать как существа, обладающие паразитическими намерениями. Некоторые из них, такие как глисты, бактерии, вирусы, имеют коллективные тела и демонстрируют признаки коллективного сознания, подобно общественным насекомым вроде муравьев и термитов. Другие собственным телом не обладают и «завладевают» организмом, чтобы таким образом удовлетворить потребность в индивидуальном существовании. Есть и иные, такие как раковые клетки, возникающие непосредственно внутри тела. Но что бы ни представлял собой агрессор, излечение происходит лишь тогда, когда враждебная сущность изгоняется из организма, а личность его истинного хозяина возвращается к своему нормальному состоянию.
Здоровый организм враждебно относится к чужакам. Несбалансированный же принимает их с распростертыми объятиями, поскольку переваривает пишу неправильно. Расстройство пищеварения влечет за собой появление разнообразных физических и духовных токсинов, которые в своей совокупности на санскрите называются «Ама». Ама служит пищей паразитам и помогает им привольно жить в организме. Несварение возникает из-за дурных привычек питания и дурного образа жизни. Намеренное, осознанное потворство таким нездоровым действиям на санскрите называется «праджнапарада», что означает «преступления против мудрости».
Несварение не позволяет питательным веществам достигать живых тканей и ослабляет иммунную защиту организма. Первым рубежом защиты от паразитических существ служит аура. Второй рубеж образован кожей и стенками кишечника. Третий рубеж обороны — иммунная система — пребывает в ожидании того момента, когда ей придется перехватить и уничтожить любое паразитическое существо, которому каким-то образом удалось преодолеть два других рубежа. Иммунная система, поддерживающая связь и с кожей, и с кишечником, является очень чувствительной структурой, ориентированной на вторгающихся в организм агрессоров. Это хитроумная паутина Т- лимфоцитов, В-лимфоцитов, антител и лимфокинов — чрезвычайно сложная система, управляемая единым хозяином, Ахамкарой.
Ахамкара непрестанно отождествляет себя с каждой из триллионов клеток, образующих тело. Ваша Ахамкара постоянно напоминает каждой вашей клетке о ее сущности — о том, что она является составной частью великого и славного единого существа, то есть вас. Ахамкара отвечает за то, чтобы живыми в вашем организме оставались только те клетки, которые принесли клятву верности своему верховному властителю. Все чужаки беспощадно преследуются и уничтожаются, а мятежники — мутанты, или раковые клетки, — подвергаются безжалостной казни в поучение прочим клеткам, которые могли бы набраться смелости и воспротивиться вашему правлению.
Вы остаетесь живым и надежно защищенным в вашей крепости лишь до тех пор, пока Ахамкара командует ее гарнизоном. Если она получает ранение, у врагов появляется шанс отыскать в вашей обороне слабое место и сразить вас. Когда Ахамкара — страж, заставляющий ваши клетки рабски служить вам, — покидает свой пост, все населяющие вас сущности получают свободу действовать так, как им заблагорассудится, и в итоге вы умираете. Ахамкара — ваша жена, ваша любовница, ваш друг, ваш руководитель и наставник, ваш слуга. Она — все то, что вы есть. И самое главное: она ваша мать.
Ахамкара женственна, поскольку она является частицей Божественной Матери, Богини-Природы. Она — ваша жена, потому что она всегда рядом с вами, она связана с вашим телом брачными узами, обязывающими ее заботиться о вашей душе, которая и есть вы. Она — ваша любовница, потому что только сила ее любви способна связать воедино клетки вашего тела и заставить их действовать как единое существо. Она — ваш друг, потому что она всегда рядом и всегда исполнена сочувствия к вам. Она руководит вами и наставляет вас во всем, что идет вам во благо. В качестве вашего слуги она неустанно заботится о том, чтобы поддерживать ваше существование.
Но в первую очередь этот принцип «создателя Я» — ваша мать, поскольку именно Ахамкара объединяет в единое целое все строительные блоки, из которых вы состоите: Пять Великих Элементов, органы чувств и ум. Древниериши, постигшие этот принцип «Я», поклонялись своим Ахамкарам как матерям, чтобы установить с ними любовные отношения. В своей трансцендентной мудрости риши осознали творческую значимость Матери-Природы. Даже сам Ади Шан- карачарья, который основал десять монашеских орденов, отрекшихся от мирского, и отвергал все общепринятые отношения между людьми, отдал распоряжение, чтобы в его монастырях поклонялись Богине.
Болезни возникают, когда поражена Ахамкара и вследствие этого ослабевает иммунная система. В санскрите иммунитет обозначается словом «вьядхикшаматва», которое буквально переводится как «прощение болезни». Вы сохраняете здоровье лишь до тех пор, пока вы способны снисходительно отнестись к напряжению, которое испытываете, стряхнуть со своих плеч напасти и приспособиться к новой ситуации. Сопротивление переменам всегда подрывает иммунитет. Старая санскритская поговорка гласит: «Кшама ча джана- ни» — «Сущность материнской любви в прощении». Вред, нанесенный матери-Ахамкаре, ослабляет присущую нам способность прощать и предрасполагает к болезням.
Лечение Ахамкары — это высшая медицина. Мудрецы Индии давно поняли, что доброе здравие духа является предпосылкой доброго здравия тела и ума. Здоровый дух означает динамическое равновесие между отдельной личностью, которая должна быть целостной, и космической личностью Природы, — равновесие, возможное лишь до тех пор, пока отдельная личность помнит о своем долге перед Матерью-Природой.