29. Человек самообладания должен избегать, держась на безопасном расстоянии, компании женщин, а равно и тех, кто связывается с ними, сидя в уединённом и благоприятном месте, и, будучи всегда сознательным (бдительным), думать обо Мне.
Всегда сознательным (бдительным): без перерывов. Это важно.
30. Никакое другое общество (компания) не причиняет так много страдания и неволи, как общество женщин и тех, кто связываются с ними.
Уддхава сказал:
31. О лотосоокий Кришна, пожалуйста, скажи мне, как и в каком аспекте - личном или абстрактном - искатель освобождения должен медитировать о Тебе.
Благословенный Господь сказал:
32-33. Сидя непринуждённо на ровном сидении с вертикальным положением тела, поместив руки на колени и устремив взор на основание носа (лоб), необходимо очистить каналы праны посредством вдоха, задержки дыхания и выдоха, а также необходимо медленно практиковать в обратном порядке, обуздывая чувства.
Непринуждённо: Господь не предписывает никакого конкретного положения тела. Патанджали также указывает, что положение тела должно быть только "устойчивым и приятным".
Каналы праны: нади, тонкие каналы. Прана - жизненный принцип, сам источник всего движения в теле, и её не следует путать с дыханием, которое является всего лишь внешним проявлением.
Вдоха, задержки дыхания и выдоха: это пранаяма, или регулирование праны.
Обуздывая чувства: не позволяя им устремляться к объектам. Это - пратьяхара.
34. Вознося слог Ом в сердце посредством пранаямы, необходимо добавлять к нему гласный звук. Ом подобен продолжающемуся [после удара] звону колокола, и он тянется, переходя в тонкий след, подобно нити в стебле лотоса.
Гласный звук: возможно, речь идёт о следующем за Ом неслышном звуке (соответствующему трансцендентному состоянию сознания - "турия"), который могут слышать только йоги. В Бхагавад Гите VIII.13 сказано: "произнося одно-слоговый Ом", т.е. с одной гласной - "О".
Продолжающемуся: это относится к звучанию анахаты (сердечной чакры), которое возносится из области пупка, и которое могут слышать только йоги.
35. Подобным образом необходимо практиковать пранаяму - наряду с повторением Ом - десять раз подряд трижды в день. И тогда в течение месяца обретается управление праной.
36. Внутри тела находится сердечный лотос, имеющий стебель, направленный вверх, и цветок, обращённый вниз, с восемью лепестками и околоплодником.
Сердечный лотос: чакра анахата, соответствующая по пространственному расположению в тонком теле области сердца.
37. Необходимо медитировать о нём как о перевёрнутом - с цветком, обращённым вверх - и полностью раскрывшимся, а в околоплоднике необходимо представлять солнце, луну и огонь, одно внутри другого, а в огне необходимо представлять следующую Мою форму, которая благотворна для медитации:
38. Симметричная, безмятежная, великодушная с милостивым лицом, с четырьмя длинными и прекрасными руками, с правильной и прекрасной шеей, прекрасными щеками и приятной изящной мистической улыбкой.
39. С сияющими подвесками в форме аллигатора в гармонирующих ушах, в золотом одеянии, тёмнокожим, подобно туче, и со своеобразными признаками, известными как шриватса и лакшми на груди.
Признаками: сформированные характерными завитками волос.
40. Украшенный раковиной, диском, булавой, лотосом и гирляндой диких цветов, со стопами, украшенными звенящими ножными браслетами, и грудью с великолепной драгоценностью - каустубха.
41. Увенчанный сияющей короной, браслетами и поясом, прекрасный в каждой детали, привлекательный, с лицом и глазами, излучающими милостивость и выражающими утончённую трансцендентную улыбку, и утончённо нежный.
42. Необходимо медитировать на эту форму, сосредоточивая ум на всех этих деталях. Человек самообладания должен отстранять органы чувств от объектов с помощью ума, и, с разумом в качестве ведущего, направлять свой ум ко всему Моему телу.
43. Затем необходимо сосредоточить этот ум - распределённый по всему Моему телу - на одной части - лице, и думать исключительно об утончённо-загадочно (трансцендентно) улыбающемся выражении лица, и ни о чём другом.
44. Притягивая и собирая ум, который сосредоточен на этом, необходимо непоколебимо удерживать его на Высшей Причине. Затем, оставив также и это, необходимо пребывать во Мне, и более уже не думать ни о чём.
Высшая Причина: Господь как проецирующий вселенную.
Во Мне: как чистом Брахмане, лишённом каких бы то ни было признаков. Вслед за этим наступает самадхи.
Ни о чём: как, например, "я медитирую", "это - объект медитации" и т.д.
45. Со своим умом, поглощённым и растворившимся таким образом, он видит одного только Меня в себе, и видит себя соединённым со Мной - Сущностью всего, подобно свету, соединившемуся со светом.
Это - кульминация знания, известная как виджнана.
46. Йог, который подобным образом сосредоточивает свой ум посредством усердной медитации, вскоре избавится от заблуждения в отношении объектов, конечного знания и деятельности.
Избавится: это - результат самадхи.
Объектов и т.д.: включая всё относительное.
Благословенный Господь сказал:
1. Различные силы появляются в распоряжении йога, обуздавшего свои чувства и праны, который уравновешен и сосредоточивает свой ум на Мне.
Различные силы упоминаются в этой главе только для того, чтобы создать отвращение к ним в уме ищущего, так как они - помехи на пути реализации, которая является единственной целью.
Уддхава сказал:
2. Скажи мне, о Кришна, какие силы, и каким образом, обретаются через различные виды сосредоточения. Сколько этих сил? Ведь именно Ты наделяешь ими йогов.
Ты: и поэтому никто, кроме Тебя, не может знать этого лучше.
Благословенный Господь сказал:
3. Искусные в сосредоточении и йоге призывают к себе восемнадцать различных сил. Восемь из них находятся [исключительно] в Моей власти, а оставшиеся десять достижимы посредством совершенства саттвы.
Восемь из них: это - высшие силы (из всех восемнадцати).
4. Способность к бесконечному уменьшению и увеличению размеров тела, способность делать его невесомым (левитация); присоединение к существу и его органам, известное как достижение (прапти); способность получать удовольствие от всего услышанного или увиденного (пракамья); оказывание влияния на всё, известное как владычество (ишита);