Я не мог совершать то, что должен был совершать.
Поэтому не всегда поклонялся я Твоим стопам,
Но, о Мать, благостная Подательница всего,
Это может быть прощено,
Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
О Мать! Многочисленны сыны Твои на земле,
Но я, Твой сын, ни на что не годен.
Однако, не подобает Тебе покидать меня,
Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
О Матерь Мира! О Мать!
Не поклонялся я Твоим стопам,
Не приносил Тебе изобильных даров,
Но с любовью, которой Ты одарила меня,
Ничто не может сравниться,
Ибо дурной сын может быть рожден, но дурная мать — никогда.
Философия вирашайвов—это не что иное, как философия вишишта-адвайты. Это — одна из стадий агаманты. Она претерпела радикальные изменения под влиянием Шри Басаванны и его сторонников. Басава был первым министром джайнского царя по имени Биджджала, который правил в Кальяне (1157–1167 гг.), находящемся в шестидесяти милях от Гулбарги, на территории Низама.
Басаванна был магнетической личностью. Он обладал огромным влиянием на народ. Он организовал собрание, посвященное духовным вопросам. На нем присутствовали триста вирашиваитских святых. Там были также шестьдесят женщин-святых. На этой великой встрече была и Акка Махадеви, знаменитая святая. Под влиянием Басавы вирашиваизм стал лингаятизмом. Лин-гаятизм — это особая вера вирашайвов Карнатаки. Святые в культе лингаятов именуются шаранами.
Вирашиваизм (лингаятизм) указывает путь к достижению Лакшьи, Господа Шивы. Господь Шива, Господь Субрахманья, царь Ришабха, Шанта Лингар, Шивапрака-ша и другие ясно изложили эту философскую систему. Ее основной источник — «Вирагама». Принявшие эту веру весьма многочисленны в Карнатаке.
Обычные шиваиты хранят Шивалингам в ларце и поклоняются Ему во время пуджи. Лингаяты же помещают маленький Лингам в небольшую серебряную или золотую коробочку и носят ее на себе с помощью прикрепленной к ней цепочки. Носимый на теле Лингам напоминает носящему его о Господе и способствует постоянному памятованию о Нем. Христиане с той же целью носят на шее крест.
В философии вирашайвов Шакти едина с Шивой. Шакти действует. Шива — безмолвный Свидетель. Шива — Бесконечный, Самосияющий, Вечный, Вездесущий. Он — океан покоя. Он — необъятная тишина. Шива освещает все. Он — Всеполнота, заключенная сама в себе. Он изначально свободен и совершенен. Весь мир является выражением Его божественной воли. С точки зрения философии вирашайвов, существование мира — не иллюзия, а игра Полноты.
Эта система также известна как пратьябхиджня. Основой кашмирского шиваизма являются Агамы. Ага-манта, именуемая пратьябхиджня-даршаной, достигла в Кашмире своего расцвета. Двадцать восемь Агам были написаны на санскрите в Кашмирской Долине, чтобы сделать смысл учения ясным для каждого. Агаманта возникла в Северной Индии задолго до того, как стал известен джайнизм. Затем она распространилась на запад и юг. В Западной Индии она известна как вupa-махешвара-даршана, в Южной — как шуддха-шайва-даршана.
Шива — единственная Реальность во вселенной. Шива — бесконечное Сознание. Он независим, вечен, лишен формы, не имеет подобного Себе, Он вездесущ. Шива — субъект и объект, воспринимающий и воспринимаемое. Мир существует внутри Его Сознания.
Бог творит одной лишь силой Своей воли. В этой системе не признаются карма, материальная сила (например, пракрити), майя, порождающая иллюзию, формы и прочее . Бог заставляет объекты проявиться в Себе подобно предметам, появляющимся в зеркале. Он не затронут создаваемыми Им объектами, так же как зеркало не затронуто отраженным в нем образом. Благодаря присущей Ему чудесной силе Он проявляется и как индивидуальные души. Бог — основа этого мира. Его активность (вибрация, спанда) производит все различия.
Шива — неизменная Реальность. Он — субстрат, лежащий в основе всего мира. Его шакти (энергия) имеет бесчисленные аспекты. Основные из них — чит (сознание), ананда (блаженство), иччха (воля), джняна (знание) и крия (творящая сила).
Шакти действует как чит, затем Абсолют становится чистым восприятием, известным как Шива-таттва. Действует ананда-шакти и появляется жизнь. Затем наступает вторая стадия, Шакти-таттва. Третья стадия — воля к самовыражению. Далее следует четвертая стадия, Ишвара-таттва, обладающая силой и волей к творению мира. Это — стадия сознательного восприятия (джняна) бытия. На пятой стадии существуют как познающий, так и объект познания. Тогда начинается действие (крия). Это — стадия шуддха-видъи. В этой системе рассматриваются тридцать шесть таттв (основных принципов).
Причиной связанности является незнание (авидья). «Я — конечна», «Я — тело» — думает душа. Она забывает, что едина с Шивой и что без Шивы мир абсолютно нереален.
Пратьябхиджня (распознавание реальности) — все, что требуется для окончательного освобождения. Когда душа познает, что она — Бог, она покоится в вечном блаженстве единства с Богом. Когда исчезает воображаемая двойственность, освобожденная душа сливается с Шивой, как вода с водой или молоко с молоком.
В восьмом веке н. э. Васугупта записал «Шива-сутру» и обучил ей Каллату. «Шива-дришти», написанная Сома-натхой, по своим достоинствам может быть приравнена к «Тирумантираму» Тирумулара. «Спанда-карика» Васугупты, «Шива-дришти» Соманатхи (930 г. н. э.), «Парамартха-сара» и «Пратьябхиджня-вимаршини» Абхинавагупты, «Шива-сутра-вимаршини» Кшемараджи— вот некоторые из значительных трудов этой школы.
Шива известен под именем Гириша, так как Он — Властелин горы Кайласы.
Шиву называют Трьямбака, потому что на лбу у Него находится третий глаз, глаз мудрости (джняна-чакшус).
Слово «Хара» произведено от корня хру (забирать) и суффикса «ати», ибо Он удаляет (харати) все несчастья. Хара означает «Тот, Кто в период растворения (пра-лайи) втягивает мир внутрь Себя».
В руках Шива держит парашу (секиру) и лань. Две другие Его руки сложены в вара- и абхайя-мудры. Лань в данном случае обозначает Брахму. Шива обладает большой властью. Он контролирует даже Брахму.
Шива уничтожил асуров, обитателей Трипуры. Он разрушил Трипуру, три города асуров, которые зодчим Майей были построены из золота, серебра и железа. Сделав эти три города своей крепостью, асуры угнетали всех, кто поклонялся богам. Шива именуется Трипурари, потому что Он уничтожил этих асуров и три города Трипуры.
Однажды Брахма и Вишну поспорили, кто из них более велик. Дабы посрамить их гордость, Шива явил Себя в форме Бесконечного Столпа Света (Джьоти), яростно пылающего Лингама. Брахма и Вишну принялись измерять этот Столп Света, но их старания были бесплодны.
Во время пахтания океана возник ужасный яд. Чтобы спасти мир, Шива проглотил его. От этого на Его горле появилось синее пятно. Поэтому Его называют Нилакантхой (Синегорлым).
Демон (ракшаса) Равана был великим преданным Господа Шивы. Каждый день он приходил на гору Кайласа, чтобы совершить поклонение Господу. Это весьма утомляло его. Он замыслил перенести всю гору в свое жилище в Ланке, чтобы избавить себя от каждодневного путешествия к Кайласе. Когда он начал поднимать гору, та затряслась. Парвати, супруга Шивы, очень испугалась. Она обняла Господа. Шива придавил Равану пальцем Своей ноги и сбросил его в нижний мир.
Каждый день Хари совершал поклонение Шиве, собирая для этого тысячу цветов лотоса. Как-то раз Ему не хватило одного лотоса. Чтобы дополнить число до тысячи, Он вырвал Свой собственный глаз. Весьма довольный такой преданностью, Шива даровал Вишну диск, сударшана-чакру. Эта та самая сударшана-чакра, с которой Вишну никогда не расстается. Сам по себе этот диск есть воплощение преданности.
Один ракшаса совершил поклонение Брахме и просил у него в дар силу, которая позволила бы ему разрушить весь мир. Брахме не очень-то хотелось выполнять такую просьбу. Притворившись, что согласен, он велел ракшасе подождать. Дэвы, услыхав это, очень испугались и, явившись к Шиве, рассказали ему все. Шива стал танцевать, чтобы отвлечь Брахму от выполнения обещанного и таким образом спасти мир.
Асура Тарака изгнал с небес всех богов. Боги явились к Брахме. Брахма сказал богам: «Этот асура приобрел такую силу моей милостью. Я не могу уничтожить его. Я предложу вам один план. Идите к Господу Шиве. Он пребывает в йогическом самадхи. Подвергните Его искушению соединиться с Парвати. У него родится могущественный сын, который уничтожит асуру».
И тогда Индра попросил бога любви Каму отправиться вместе со своей женой Рати, захватив с собой богиню Васанту (Весну), на гору Кайласа, обитель Господа Шивы. Все трое тут же отправились на Кайласу, и там началась весна. Все риши были чрезвычайно удивлены. Кама спрятался за деревом и пустил в Шиву свою стрелу. Как раз в это время Парвати совершала поклонение Шиве, предлагая Ему цветы. Ее рука коснулась рук Господа. Внезапно Он почувствовал дрожь страсти, и Его семя излилось. Желая узнать, что же так отвлекло Его от Его йоги, Шива оглянулся и заметил за деревом Каму. Он открыл Свой третий глаз. Вырвавшееся пламя превратило Каму в пепел.
Агни, бог огня, поймал семя Шивы, но оказался не в состоянии удержать его. Он бросил семя в Гангу. Ганга вынесла его в заросли тростника. Там и родился Субрах-манья, прозванный впоследствии Рожденным-в-тростниках (Шараджанма, Шараванабхава). Субрахманья возглавил войско дэвов и, как и рассчитывал Брахма, уничтожил того асуру.
Дакша присутствует на жертвоприношении, совершаемом мудрецами, прародителями мира; оскорбленный тем, что подошедший к нему Рудра не почтил его, Дакша обращается к Нему со словами укора и покидает это место. Нандишвара, в свою очередь, проклинает Дакшу и прочих брахманов. Затем Рудра также покидает место жертвоприношения.
Дочь Дакши Сати, носящая также имя Дакшаяни, просит у Господа Шивы разрешения посетить жертвоприношение, устраиваемое ее отцом, и Шива указывает ей, насколько неосмотрителен был бы такой поступок.
Вопреки совету своего Супруга, Сати отправляется на жертвоприношение Дакши. Игнорируемая отцом и рассерженная тем, что Рудре не выделена доля в жертвоприношении, Сати прославляет величие своего Господина, сурово порицает Дакшу и с помощью йоги оставляет свое тело.