Мы предположили, что грандиозный храм, который построил султан Сулейман в 1550–1557 годах, — это Большая София. А не та мечеть, которая сегодня приписывается Сулейману. Ее возвели гораздо позже. С постройкой «храма Сулеймана» связывается одно красивое предание.
В книге Джана Турхана об истории Стамбула оно звучит так: «Во время постройки „храма Сулеймана“ персидский шах прислал Сулейману шкатулку, полную драгоценных камней, а в приложенном письме написал следующее: „Я слышал, что у вас не хватает средств на завершение строительства… Продайте эти камни и скорее заканчивайте… Я хочу внести свой вклад в это богоугодное дело“. Письмо привело султана в ярость. Он сказал (архитектору — Авт.): „эти камни не стоят ничего по сравнению с теми, из которых построена моя мечеть… смешать их с остальными камнями“». Предание гласит, что приказание султана было исполнено. Конечно, можно относиться к этому лишь как к легенде. Вряд ли архитектор «смешал» мелкие драгоценные камни со строительными каменными блоками. Напомним, что мечеть, приписываемая сегодня Сулейману, построена из камня и внутри отделана мрамором. Но если «храм Сулеймана» — это Большая София, то легенда мгновенно превращается во вполне достоверную быль. Дело в том, что Большая София изнутри вся покрыта драгоценной мозаикой — небольшими кусочками смальты, позолоченными или окрашенными в разные цвета. Размер этих камешков вполне сравним с размерами драгоценных камней. Поэтому драгоценные камни могли быть использованы в некоторых фрагментах мозаик, например в особо почитаемых изображениях. Нет ничего удивительного в том, что между покрытыми золотом кусочками смальты вставляли драгоценные камни. Уцелевшие остатки роскошной золотой мозаики Большой Софии видны на ее стенах и сегодня, там, где с них снята позднейшая штукатурка. Даже сегодня следы золотого покрытия сводов производят сильное впечатление.
А теперь уместно вспомнить, что библейский Соломон тоже выложил изнутри стены храма чистым золотом. Вот что рассказывает Библия: «И обложил Соломон храм внутри чистым золотом… Весь храм он обложил золотом, весь храм до конца» (3 Цар. 6:21–22).
Сегодня, в мечети, приписываемой султану Сулейману, золота на стенах нет. А вот в Большой Софии — есть. И очень много. Собор буквально покрыт изнутри золотом. Но раньше в нем золота было еще больше. Джелал Эссад писал о Большой Софии: «Капители и карнизы покрыты золотом, а купол украшен внутри мозаикой на золотом фоне… Престол был из золота с вставленными в него драгоценными камнями. Горели одновременно шесть тысяч золотых лампад. Дискосы, чаши, потиры — все было из золота и украшено драгоценными камнями… По словам Прокопия, в алтаре было 40 000 фунтов серебра… Портал из позолоченного серебра». В XVIII–XIX веках Большая София утратила большую часть своего золотого великолепия.
Все это косвенно подтверждает нашу мысль о том, что храм Соломона и храм Сулеймана — одно и то же сооружение и что это и есть Большая София в Царь-Граде, то есть в евангельском Иерусалиме. Кстати, много ли золота и драгоценных камней осталось от якобы построенного в Эль-Кудсе храма Соломона? Нам скажут: столетия, тысячелетия, грабители, войны, золото разграбили и увезли. Может быть. Но до сих пор существует гигантский храм, очень хорошо соответствующий библейскому описанию. Это Большая София в Царь-Граде.
В современном синодальном переводе Библии при описании храма Соломона часто употребляются слова давир и ковчег (3 Цар. 6–7). Они вызывают у читателя впечатление, что речь идет о чем-то древнем и необычном. И уж заведомо не о христианском. Крайне любопытно, что в славянской Библии, например в Острожской XVI века, эти обозначения не употребляются. А употребляются другие. Вместо давир везде говорится олтарь (алтарь), а вместо ковчег киот. То есть используется обычная христианская терминология, относящаяся к христианским храмам. Конечно, можно сказать, что библейские летописцы одними и теми же словами описывали как средневековые христианские, так и древние иудейские храмы. Может быть. Но почему-то синодальных переводчиков это сильно беспокоило. Не потому ли, что единство терминологии могло навести читателя на опасные размышления? В том числе и хронологического характера. Все-таки христианская терминология в рассказе о якобы древнем иудейском храме выглядит очень странной.
Само по себе возведение древнего библейского храма Соломона из кирпича вроде бы не выглядит слишком удивительным: в Пятикнижии Моисея уже было рассказано, что, перед тем как покинуть Египет, израильтяне занимались там изготовлением кирпича (Исх. 5:6–8). (Напомним, что Египет Пятикнижия — это Русь-Орда, согласно нашей реконструкции). Но мы уже говорили, что кирпич, скорее всего, указывает на эпоху XV–XVI веков н. э. По крайней мере, кирпич правильной формы. Понимали это, наверное, и синодальные переводчики. Иначе трудно объяснить тот факт, что при сравнении канонического синодального перевода с Острожской Библией бросается в глаза следующее обстоятельство. В синодальном переводе, при описании строительства храма Соломона, тщательно затушеваны довольно четкие указания Острожской Библии на использование кирпича. Причем видно, что в то время кирпич (правильной формы) еще был новым изобретением.
Начнем с довольно странного рассказа синодальной Библии. В нем говорится: «Когда строился храм, на строение употребляемы были обтесанные камни; ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Цар. 6–7). Отсюда сразу следует, что строительные блоки были удивительно (для библейского летописца) правильной формы. Их не надо было подтесывать, подгонять ДРУГ к ДРУГУ! Но ведь при возведении любой каменной постройки без тесла, конечно, не обойтись. Как бы ни были хорошо обтесаны камни в каменоломне, их все равно приходится подгонять друг к другу. А тут — ничего подобного. И это поразило библейского летописца. Следовательно, для него такой способ строительства был, вероятно, новым и необычным. Возникает впечатление, что описано строительство из кирпича. Единственное, что портит это впечатление, то, что в синодальном переводе кирпич назван «обтесанным камнем». Ведь кирпич не обтесывается, а формуется и обжигается. Обратимся к Острожской Библии.
Вот как звучит соответствующее место в ней: «И храму зиждему сушу камнием несеченым единацем яко приношашеся, млат же, и теслица, и всех делных желез не слышася в храме егда здаша» (3 Цар. 6). То есть храм был построен из несеченых, единообразных камней. То есть, скорее всего, из кирпича.
И тогда становится понятным, почему «не было слышно тесла» на строительной площадке. Кирпич клали (как это делают и сегодня) без молотка и без тесла. Ряд за рядом, скрепляя цементом. Библейский летописец, привыкший в «громкому» каменному строительству, был явно поражен относительной тишиной, царившей вокруг возводимого храма Соломона. Итак, по нашей реконструкции, в Стамбуле XVI века при султане Сулеймане (Солимане) Великолепном возводили христианский храм Святой Софии (то есть Большую Софию). Возводили из кирпича. В кладке его стен кое-где использованы каменные блоки, но в основном он сложен из кирпича. Известно, что и купол Большой Софии построен из кирпича: «Гигантский купол, построенный из легкого кирпича с острова Родос» (Джан Турхан); «Все эти кирпичи были расположены правильными рядами» (Джелал Эссад).
Как строили большие здания в «древности»? Считается, что строительных лесов тогда не было, это более позднее изобретение. Считается, что храм Святой Софии был построен (в последний, третий раз) якобы в VI веке н. э. при Юстиниане за «фантастически короткий срок» — всего лишь за пять лет. Об этом комментатор пишет так: «Трудно поверить, что при том уровне технического оснащения, который тогда (якобы в VI веке — Авт.) существовал, десять тысяч рабочих построили этот громадный собор всего за пять лет. Вместо деревянных лесов они использовали при строительстве земляные валы, как египтяне при постройке пирамид» (Джан Турхан). Конечно, если строительных лесов не было, то указанная скорость сооружения может показаться «фантастической». Но так ли это? Мы уже высказали мысль, что Святая София была возведена на самом деле в XVI веке. А поэтому при ее строительстве, конечно, должны были использоваться строительные леса. Кстати, мечеть, приписываемую Сулейману, строили (якобы в XVI веке) тоже быстро — с 1550 по 1557 год, то есть около семи лет, что близко к пяти годам строительства Святой Софии «при Юстиниане».
Любопытно, что сообщает на этот счет Библия? Расскажет ли она о строительных лесах вокруг иудейского храма Соломона? Если уж строительных лесов не знали в VI веке н. э., то уж, наверное, их не должны были знать и в глубочайшей древности — в X веке до н. э. В синодальном, отредактированном переводе Библии, как мы догадываемся, напрасно искать откровенного рассказа о строительных лесах вокруг храма Соломона. Вот что мы читаем: «И пристроил ко всему храму боковые комнаты вышиною в пять локтей; они прикреплены были к храму посредством кедровых бревен» (3 Цар. 6:10). Не очень понятно, как ко всему храму с помощью бревен можно прикрепить какие-то загадочные «боковые комнаты». Снова обратимся к Острожской Библии. Она говорит следующее: «И сотвори вязания окрест всего храма, пять лакот в высоту его и сня вязания, древом кедровым» (3 Цар. 6). То есть: вокруг всего храма были сделаны вязания из кедрового дерева, а потом эти вязания были сняты. Спрашивается что это такое? Нам кажется, что здесь достаточно четко и недвусмысленно описаны строительные леса. Из кедрового дерева, как мы узнаем.
Упоминание о строительных лесах в Библии хорошо объясняется нашей реконструкцией, поскольку возведение храма Соломона, то есть храма Святой Софии в Стамбуле в XVI веке, конечно, уже производилось при помощи строительных лесов. Потому и возвели довольно быстро, за пять или семь лет. Между прочим, турецкий историк XIX века Джелал Эссад сообщает, что при реставрации Святой Софии (якобы в VI веке) все-таки использовались строительные леса. Хотя современные комментаторы с этим не согласны и говорят, что вместо лесов использовались насыпные земляные валы (Джан Турхан). По-видимому, Джелал Эссад прав. Нужно только заменить VI век на XVI век, то есть сдвинуть дату вверх примерно на тысячу лет, на величину одного из трех главных хронологических сдвигов.
Надо полагать, на такой большой стройке работали как каменотесы, так и дровосеки. Но если бы храм был каменным, то тогда, конечно, потребовалось бы огромное количество каменотесов. А вот если храм строился из кирпича, то в основном обслуживать строительство должны были дровосеки. Кирпич нужно было обжигать, Для чего требовалось много дров. Кроме того, для строительных лесов опять-таки нужно было много бревен. Острожская Библия при описании различного рода работ по строительству храма Соломона в наибольшем числе — 80 тысяч — упоминает неких людей секущих в горе (3 Цар. 5). А синодальный перевод в этом месте утверждает, что это были «каменосеки в горах» (3 Цар. 5:15). Однако в другом месте Острожская Библия прямо указывает: «восемьдесят тысяч секущих в горе древо» (3 Цар. 3). То есть ясно сказано о большом количестве дровосеков в горах. Заготовлявших лес, необходимый при строительстве. Теперь картина становится понятной: около 80 000 дровосеков в горах заготовляют лес, который затем используется при обжиге огромной массы кирпичей и для строительных лесов храма Соломона.
А синодальный перевод в этом месте опять говорит о каменосеках в горах (кстати, переносит этот фрагмент из главы 3 в главу 2 — см. 3 Цар. 2:35).
По-видимому, мы натолкнулись на следы довольно тенденциозной обработки Библии поздними редакторами XVI–XVII веков. Похоже, что они старательно затушевывали «деревянные и кирпичные следы» и их заменяли на «каменные». Почему? Не потому ли, что, наверное, трудно найти в Палестине (где хронологи XVI–XVII веков ошибочно локализовали храм Соломона) столько леса, чтобы обеспечить работой 80 тысяч лесорубов на несколько лет? Ведь из описания Острожской Библии становится понятным, что храм Соломона строился в городе, вокруг которого было много леса. И действительно, вокруг Стамбула — много леса.
В современных мусульманских храмах и мечетях запрещены изображения людей и животных. Считается, что этот запрет возник в очень давние времена. И что в эпоху османов = атаманов ему строго следовали. В этом смысле мусульмане являются истовыми иконоборцами. Это хорошо известно из истории последних двух веков, и сегодня мало кто сомневается, будто так было всегда. Но верно ли это? Если верно, то естественно ожидать, что султан Магомет II, захватив Царь-Град в 1453 году и превратив многие христианские храмы в мечети, уничтожил бы или скрыл (например, заштукатурил) многочисленные иконы, покрывавшие стены христианских храмов. В первую очередь именно этим, как считается, он превратил бы христианские соборы в мусульманские мечети. И в самом деле, если вы сегодня зайдете в какую-нибудь турецкую мечеть в Стамбуле, реконструированную из христианского храма, то никаких фресок, мозаик или других христианских изображений не увидите. Все они либо уничтожены, либо заштукатурены. А поверх штукатурки расписан растительный или геометрический орнамент.
Когда же на самом деле были заштукатурены христианские изображения в храмах Стамбула? Например, в главном христианском храме Большой Софии?
Оказывается, в середине XVII или даже в середине XVIII века! Этот поразительный (с точки зрения укоренившихся сегодня предрассудков) факт хорошо известен стамбульским историкам. Правда, говорят они об этом не очень охотно. Но, тем не менее, говорят (и мы должны быть благодарны им за это). А именно, при описании истории храма Святой Софии в современном издании «Вся Турция» сообщается следующее: «Преобразование св. Софии в мечеть было произведено с большим уважением к зданию… На месте амвона была водружена кафедра и михраб для молитв… Но иконы, иконостасы и мозаики христианской церкви остались нетронутыми; были даже сохранены некоторые мозаики с изображением людей». Согласно хронологической таблице перестроек и других изменений в храме Святой Софии, внутренние христианские мозаики были закрыты штукатуркой лишь около 1750 года, то есть в середине XVIII столетия. Другой справочник по истории Святой Софии утверждает, что «несмотря на мусульманский запрет использовать какие-либо человеческие изображения, он (Магомет II — Авт.) сохранил множество христианских мозаик, включая изображение Богородицы с младенцем на апсиде. Эта мозаика не была заштукатурена вплоть до второй половины XVII века». Впрочем, в переработанном новом издании этой же книги сказано более четко: «Богородица с младенцем Христом и архангелы были заштукатурены в правление Махмута I (1730–1754)». При этом добавляется, что некоторые Другие мозаики были закрыты в начале XVII века в Давление Ахмета! (1603–1619).
Так или иначе, но становится очевидно, что, по крайней мере до начала XVII века (а может быть, и позже) храм Большой Софии, в котором уже много десятков лет молились султаны, так и не изменил своего облика христианского храма. Другими словами, стамбульские султаны вплоть до XVII века, а возможно, даже до XVIII века, молились в христианском храме! Это совершенно не укладывается во внушенные нам предрассудки об истории османов = атаманов. Но прекрасно отвечает нашей реконструкции, согласно которой османы = атаманы пришли из Руси-Орды, были христианами, молились в христианских храмах и штукатуркой христианские иконы не покрывали. А все крупные изменения в их обрядности (по крайней мере, связанные с иконоборчеством) возобладали лишь в XVII–XVIII веках. Поэтому султан Сулейман Великолепный — правитель XVI века, — скорее всего, строил именно христианский храм Большой Софии. Нам же предлагают сегодня считать, что он молился в соборе Святой Софии перед христианскими иконами и в то же время строил другой мусульманский храм-мечеть в сверхстрогом мусульманско-иконоборческом стиле. Другими словами, будто великий султан (да и не он один!) жил «двойной жизнью»: одной рукой возводил строгую мусульманскую мечеть, а другой крестился (по христиански) перед христианскими иконами.
Да и вообще, в скалигеровской «истории» не только великие султаны Стамбула якобы живут «двойной жизнью». Абсолютно то же самое, оказывается, будто бы совершали крымские ханы. Были мусульманами, а молились в христианских храмах! Вот, например, что пишут историки об известном православном Успенском монастыре в Крыму: «В конце XV века после захвата Крыма турками в 1415 г. Успенский монастырь стал резиденцией митрополита, центром православия в Крыму… По изложению… Андрея Лызлова: „Некогда хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от пресвятые Богородицы (в Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу Ее воздати и творящего тако: егда бы откуда с корыстию и победою возвращашеся, тогда… накупивши воску и свеш сделавши и поставляше тамо через целый год, еже и наследники его, крымские ханы многажды творяху“» («Бахчисарайский историко-культурный заповедник». Путеводитель. Симферополь, 1995). То есть якобы мусульманские крымские ханы в XV–XVI веках поклонялись христианской Богородице!
Зададим вопрос: много ли восковых свечей видели читатели в современных мусульманских мечетях? Не говоря уж о восковых свечах перед иконами? Ни одной. А в православных храмах восковая свеча до сих пор используется постоянно.
Кстати, само христианское название храма — Святая София — почему-то ничуть не смущало османов = атаманов. Почему? Ведь они якобы были мусульманами и, превратив храм в мечеть, должны были изменить и название храма. Ведь в мусульманстве нет Святой Софии. Это — христианское название. Современные комментаторы вынуждены отметить этот факт, но никакого удовлетворительного объяснения предложить не могут.
Отказывая султану Сулейману Великолепному в возведении Большой Софии в XVI веке, современные историки, тем не менее, вынуждены связывать его имя с этим христианским храмом. Так, оказывается, Сулейман поставил в Большой Софии огромные подсвечники. Они до сих пор находятся рядом с алтарем. «Огромные подсвечники по обеим его сторонам были переданы в дар султаном Сулейманом I», — пишет Джан Турхан. Возможно, кто-то был бы не прочь замолчать этот факт. Или лукаво приписать подсвечники, например, Юстиниану, как и весь остальной храм Софии, отодвинув их в VI век н. э. Уж если такой огромный храм успешно «сослали» в VI век н. э., то что уж говорить о подсвечниках. Так почему же их туда не отправили? Скорее всего, по той простой причине, что надпись на них восхваляет султана Сулеймана.
Впрочем, участие Сулеймана Великолепного в украшении храма этим не ограничилось. Так, например, при нем был позолочен полумесяц на куполе Большой Софии. Считается, что стоявший там крест был заменен на полумесяц сразу же при Магомете II, то есть около 1453 года. Однако позолочен полумесяц был якобы только через сто лет, то есть при Сулеймане Великолепном. По нашей реконструкции получится, что Сулейман установил на Большой Софии позолоченный полумесяц сразу же, то есть в момент ее постройки в XVI веке. Кстати, хронологическая таблица строительства храма Большой Софии показывает, что после взятия Царь-Града в 1453 году вплоть до 1566 года османы = атаманы ничего не делали для украшения Большой Софии, а потом, в конце XVI века, «спохватившись», бросились восполнять свое упущение. Согласно нашей реконструкции, реальное строительство Большой Софии в середине XVI века было потом лукаво объявлено «строительством мечети Сулеймана» (а потому вычеркнуто из хронологии Большой Софии). Сохранились лишь отрывочные сведения о ее достройке османами = атаманами в конце XVI века.
Наследники Сулеймана Великолепного не забывали о Большой Софии, продолжали ее сохранять и оберегать. В 1573 году «построили первые опорные сооружения». В правление Мурада III (1574–1595) были установлены два огромных мраморных сосуда (высотой в человеческий рост) с крышками. По бокам их имелось несколько кранов, как на самоваре. Сосуды точно такой же формы и с такими же кранами употреблялись и в православных храмах на Руси для освящения воды. Правда, они были не мраморными, а металлическими.
Повторим еще раз, что эти православные сосуды для освящения воды были установлены османским = атаманским султаном Мурадом III в конце XVI века, то есть (по нашей реконструкции) вскоре после постройки Большой Софии. Современные комментаторы затрудняются объяснить такой странный (для них) христианский поступок якобы мусульманского султана. Например, в книге Джана Турхана «Стамбул. Ворота на Восток» высказано предположение, будто «прихожане использовали их (сосуды — Авт.) для омовения». Но ведь сосуды стоят в самом храме. А омовение (кстати, омовение ног) прихожан у мусульманских мечетей происходит на улице, перед входом в мечеть. Расположение сосудов внутри храма исключает саму мысль об «омовении ног».
В туристическом же издании 1985 года прямо сказано, что эти православные сосуды (подаренные, напомним, якобы мусульманским султаном) являются греческими, то есть действительно православными.
«Почему-то» сразу после Сулеймана Великолепного к Большой Софии добавили минареты. Сначала был только один минарет. После этого еще один минарет построил Селим II (1566–1574) и еще два — Мурад III (1574–1595). Таким образом, мы видим, что именно в конце XVI столетия Большая София укреплялась, достраивалась и украшалась. Это хорошо отвечает нашей реконструкции, согласно которой только в середине XVI века ее впервые построили.
Вот еще одна большая странность в скалигеровской истории Большой Софии. Храм якобы был построен в VI веке н. э. (или даже в IV веке), тем не менее, византийских императоров в нем не хоронили. Местом их упокоения была «почему-то» небольшая церковь Святых Апостолов, причем построенная тем же Юстинианом и теми же архитекторами, которые возводили Большую Софию! Странно: одновременно возвести два храма — маленький и огромный (главный), а императоров хоронили не в главном, а в маленьком (?!).
Затем гробницы императоров были перенесены в церковь Святой Ирины. Усыпальницей императорской фамилии Комнинов (XI–XIII века по скалигеровской хронологии) являлась церковь Памакаристи. Кроме того, резиденция патриарха в XV–XVI веках также «почему-то» находилась не в Большой Софии. И совсем не потому, что из нее его «изгнали» «плохие османы». До османского = атаманского завоевания резиденцией византийского патриарха была церковь Святых Апостолов.
Вернемся к захоронениям в Софии. Оказывается, и в османскую эпоху первых атаманских султанов в XIV–XV веках тоже «почему-то» в Большой Софии не хоронили. Хотя этот огромный храм якобы уже действовал.
И «вдруг», совершенно «неожиданно», начиная с конца XVI века, в храме Большой Софии появляются первые, и затем многочисленные султанские гробницы: Селима II (1566–1573), его жен и детей; Мурада III (1573–1595), Мехмеда III (1595–1603), Ибрагима (1640–1648), Мустафы I (1617–1618), его матери и жены, Мехмеда IV (1648–1687), Мустафы II (1695–1702) и до 100 принцев и принцесс.
Здесь перечислено больше половины султанов, занимавших трон в 1566–1702 годах. И еще было похоронено до 100 принцев и принцесс! Но при этом за всю историю Большой Софии эпоха захоронений в ней — это только 1566–1702 годы. А ранее середины XVI века — ни одного захоронения!
Получается, будто бы лишь через много сот лет правители Царь-Града = Стамбула «наконец сообразили», что Большую Софию можно использовать как усыпальницу. А более тысячи лет такая мысль якобы никому не приходила в голову. Заметим, что в средневековой Европе и Азии храмы сразу после их освящения начинали использоваться и как усыпальницы государей. В чем дело? Почему Большая София оказалась странным исключением на страницах скалигеровской истории? Можно строить разные гипотезы на этот счет. У современных комментаторов, наверное, найдутся какие-то «объяснения» этому необычному обстоятельству. Мы же не видим необходимости разбирать здесь их предположения. Поскольку наша реконструкция хорошо и весьма просто объясняет этот факт.
В храме Большой Софии не хоронили ранее XVI века по той простой причине, что его просто не существовало. Храм был возведен лишь в середине XVI века, и после завершения работ в нем сразу же начали (естественно) хоронить османских = атаманских правителей.
Наконец, обратим внимание на дату последнего султанского захоронения в Большой Софии. Это 1702 год. Наверное, в начале XVIII века в Стамбуле уже появились новые большие — мусульманские — мечети. В них с этого времени начали хоронить последующих султанов. Бывших уже настоящими мусульманами, и которых не подобало хоронить в христианском храме. Да и отношение к Большой Софии, по-видимому, уже резко изменилось. Ведь недаром именно около 1750 года (как мы уже говорили) начали закрывать ее христианские мозаики штукатуркой. Таким образом, возникает ощущение, что до начала XVII века в Стамбуле был только один большой храм. И это была Большая София. А ранее XVI века не было и его. Поэтому первые султаны захоронены в других местах. Ясно, что, когда в Стамбуле построили огромную мечеть, сооружение которой затем стало приписываться Сулейману Великолепному (по-видимому, в XVIII–XIX веках), в нее и перенесли его гробницу (и его жены Роксоланы). Там ее можно увидеть и сегодня.
Женой царя Соломона была дочь египетского фараона. Библия сообщает: «И взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов… Соломон породнился с фараоном, царем египетским, и взял за себя дочь фараона, и ввел ее в город Давидов» (3 Цар. 2:35, 3:1). В рамках нашей реконструкции библейский Египет — это Русь-Орда. Но тогда получается, что женой Соломона была русская княжна, дочь русского царя-хана. Посмотрим, найдет ли эта наша мысль подтверждение в биографии Сулеймана Великолепного? Да, находит, и очень яркое.
В одном из турецких информационных изданий выпуска 1995 года говорится: «В соседнем (к гробнице Сулеймана I) тюрбе не менее великолепной формы покоится прах Рокселаны, или „русской“… Она была любимой женой султана, отвергнувшего ради нее всех своих жен». Средневековый автор Михаил Литвин, современник Сулеймана, называет Роксолану «любимейшей женой нынешнего турецкого императора». Комментатор сообщает, что «Роксолана… украинка, жена турецкого султана Сулеймана I Великолепного… оказывала большое влияние на государственные дела».
Между прочим, Библия не называет имени жены царя Соломона. Не является ли это снова результатом заботливой обработки древнего текста редакторами XVI–XVII веков? Вот, например, имя жены Давида, матери Соломона, в Библии указано — Вирсавия (2 Цар. 11; 3 Цар. 2:11).
Обращает на себя внимание, что имя Роксоланы написано на ее портрете, хранящемся в султанском дворце Стамбула, следующим образом: «Rossa Solymanni vxor». Что может являться легким искажением слов: русская Соломонова (или Соломония) царица. Слово Solymanni может здесь быть известным женским именем Соломония. Само слово «русская» в ее имени, скорее всего, означает царское происхождение, как это было принято в средние века. Например, когда говорили Анна Австрийская, Мария Бургундская, имели в виду не столько национальность, сколько принадлежность к царствующему роду той или иной страны. Вряд ли Роксолана была простой рабыней, как пытаются изобразить дело современные комментаторы.
Откроем Библию. Жена Соломона названа в ней дочерью фараона (3 Цар. 3:1). Как мы уже много раз видели, фараоном Библия, как правило, называет русско-ордынского царя-хана.
С мечетью, сооружение которой сегодня приписывается султану Сулейману, связана необычная легенда, которая в то же время хорошо объясняется в нашей реконструкции. Это — предание о том, что в XVI веке Сулейман строил на самом деле не эту мечеть, а храм Большой Софии. То есть христианский храм.
В изложении Джелала Эссада легенда гласит: некий каменотес-грек, работавший на строительстве мечети, вырезал на огромной порфировой плите, предназначенной для алтаря, крест. Каменщик был тут же казнен в присутствии разгневанного султана. А «порфировую плиту, уже непригодную для самой мечети, положили перед входом… повернув сторону, украшенную крестом, к земле».