А мы должны жить так, чтобы мы могли каждому человеку сказать эти слова, ибо каждый есть часть Бога, Единого Целого.
По-настоящему духовный человек стремится к тому, чтобы всегда пребывать в состоянии слуги всех живых существ. Тогда жить становиться легко. Ещё более высокое положение — это быть слугой слуги слуги.
Ещё один показатель личности, идущей по подлинному духовному пути, — это увеличивающееся подлинное смирение, прежде всего умение видеть Бога во всём, везде, во всех.
«Культивирование такого внутреннего качества, как смирение, является одним из шагов на пути к просветлению. Становясь смиренными, мы многое приобретаем и ничего не теряем» (Свами Рама).
Чем ниже уровень развития сознания личности, тем больше деления на материальное и духовное, тем больше чувствуется обособленность от других живых существ. Человек на высоком уровне сознания (минимальный эгоизм) одухотворяет всё и всех вокруг.
Смирение необычайно сильно поднимает нас. Обиды, претензии и т. д. появляются тогда, когда мы не видим Учителя в человеке, который нас обижает. Когда мы видим во всём волю Бога, уходит агрессия.
«Эго и гордость — вот две преграды, заставляющие тебя спотыкаться на пути. Если ты не обретёшь смирение, ты не сможешь учиться. Твой рост прекратится. Когда человек вступает на путь истинной духовности, то смирение принимает принципиально важное значение. Духовный путь может вытерпеть всё, кроме эго» (Свами Рама).
Судьбы многих людей портятся от агрессии, претензий к своей судьбе. Смирение — один из показателей того, что вы на правильном пути. Когда есть смирение, нет раздражения: ведь вы видите Бога Всеблагого в каждом человеке, в каждом живом существе, во всех обстоятельствах. А тогда какие могут быть обиды и претензии? Наоборот — благодарность, ведь они наши Учителя, которые помогают нам приблизиться к Божественному, стать более гармоничными. У этого мира, у всех обстоятельств в нашей жизни, у всех людей, у всех живых существ только одно предназначение — помочь нам приблизиться к Божественному, к нашему естественному состоянию Любящего Присутствия. Никакого другого смысла в этом бренном мире и его производных нет.
Бренное эго же, наоборот, наделяет нас гордыней и делит всех живых существ на друзей (тех, кто хвалит нас и дает материальные блага), их эго считает от Бога, и врагов (тех, кто причиняет нам физические или ментальные страдания), их эго считает от дьявола.
«Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя» (Накшбанд).
Однажды один монах, проходя мимо, увидел земиндара (землевладельца), который жестоко бил бедного человека.
Святой человек, у которого было очень доброе сердце, начал просить земиндара перестать делать это. Земиндар, ослеплённый яростью, немедленно повернулся к монаху и излил на него яд своего гнева. Он бил его до тех пор, пока тот не упал без чувств на землю. Другой человек, видя в каком состоянии лежит монах, пошёл в монастырь и рассказал, что случилось. Братья-монахи побежали к месту, где лежал святой человек. Они подняли его, принесли в монастырь и уложили в постель.
Но святой человек долгое время оставался без сознания. Горюя и сокрушаясь, братья обмахивали его лицо веером, умывали его, подносили молоко к его рту и старались вернуть к жизни. Постепенно они привели его в сознание.
Святой человек открыл глаза и посмотрел на своих братьев. Один из них спросил громким голосом:
— Господин, узнаёшь ли ты того, кто поит тебя молоком?
И святой ответил слабым голосом:
— Брат, кто бил меня — тот же поит меня.
* * *
Когда мы видим во всём Бога, становится легче жить, не тратится 95—99% энергии на разбор: за что, кто виноват, как отомстить и прочее. Вместо этого появляется вопрос: «Для чего мне это?»
Духовность и материальность, как два крыла, нужны нам пока мы в этом мире. Имея главную цель жизни — Божественную Любовь, мы можем махать этими крыльями по ситуации, осознанно: на одном этапе жизни нужно уйти в духовность (увеличить количество молитв, медитаций, стать более принципиальным и т. д.), как правило, это начало жизни, детство, молодость и период после того, как дети выросли. На другом этапе жизни — больше в материальность (постройка дома, материальное обеспечение семьи и т. д.) — в середине жизни.
В разных религиях и духовных школах эта схема трактуется разными словами, например, в классическом ведантизме просветленными Мастерами данная выше схема объясняется следующим образом:
1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или его воплощению, которое нам ближе (Иисус, Аллах, Йегова, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и др.)
2. Левое крыло — это Карма-йога: без-корыстная деятельность на благо всех живых существ, деятельность ради удовлетворения Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, деятельность на благо обществу, служение миру.
3. Справа — это Гьяна-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознавание себя как части Бога, вечную духовную Душу.
Обратите внимание, что гьяна переводится как «знание», «мудрость», и это не накопленная информация, а глубокое духовное осознание и практическое применение этих высших истин в жизни.
«Довольно похваляться интеллектом и учёностью, ибо здесь интеллект — препятствие, а ученость — глупость» (Джами).
И дается очень важное объяснение, когда эти отклонения — левые и правые — становятся крыльями, а когда — гирями, тянущими нас в глубокую пропасть.
Просто устремления к Любви и поклонения Богу недостаточно: если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и т. д. нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз.
Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником, служим без-корыстно всем живым существам, начиная с близких, не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что мы имеем, в служении другим, то даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающее нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии.
Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам, изучению Священных Писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов у нас растет гордыня, появляется склонность осуждать других, жесткость, привязанности в этом мире, включая привязанность к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные пути — от демонов), и т. д.
Желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший, что часто порождает склонность осуждать других), или привычка неосознанно «спасать» кого-то, только услышав о просьбе, и другие мотивы от эго отягощают жизнь себе и другим.
Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону, и он, опустошенный, озлобленный, раздраженный (прежде всего на то, что не отблагодарили, или еще какие-то ожидания не сбылись), бросает это делать и кидается в другую крайность — заботу о себе, если не осознает свою ошибку.
Все это превращает правую часть в гирю, которая уводит нас от центра: присутствия в настоящем, желания воссоединения с Богом и гармонии.
Но если благодаря духовным практикам (медитациям, молитвам, выполнению духовных обрядов и ритуалов, изучению священных книг и опыта просветленных мудрецов, общению с духовно продвинутыми личностями, самоисследованию, размышлению об истинном «Я» и т. д.) человек становится:
- смиренным (главный показатель духовно продвинутой личности);
- умиротворенным;
- живет «здесь и сейчас»;
- видит Божественную волю во всем;
- видит Бога во всех живых существах и обстоятельствах;
у него уменьшаются, а со временем полностью исчезают привязанности и зависимости от чего бы то ни было или от кого бы то ни было в этом мире (уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло, и личность быстро становиться святой, просветленной. Всеувеличивающееся блаженство становится ее естественным состоянием, состоянием полного Присутствия в настоящем моменте. Он (она) достигает конечной цели — восстанавливает единство с Богом, становится воплощением Божественной Любви и гармонии.
«Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко Мне» (Б.Г. 11.55).
В состоянии Любящего Присутствия вы не ожидаете конечного результата. Вы выполняете свою работу качественно, правильно, эффективно и все плоды деятельности посвящаете Богу. Вы не привязаны к результатам деятельности.
Но когда человек живёт больше материальными желаниями, у него усиливаются первые (нижние) три чакры (энергетические центры), а если духовными желаниями — верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у неё блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). Как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т. п. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» (прошу прощения за мой духовно-научно-популярный сленг). Из-за того, что у них много энергии, пусть даже не очень гармоничной, в нижних чакрах, то это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальное процветание. Но состояния удовлетворенности и спокойствия — качеств, необходимых для построения долговременного успеха в жизни женщины — им не просто достигнуть.
Для того чтобы наше движение к Безусловной Любви и гармонии усиливалось, нужно уметь преодолевать привязанности к материальному и духовному аспекту и зависимость от них. Нужно уметь отслеживать свое состояние — насколько присутствует баланс в материальном и духовном. Это можно увидеть по качествам, которые проявляются в жизни человека.