Если они верят, что Церковь остается нераздельной, потому что члены невидимой Церкви являются одновременно членами видимой и потому что видимая Церковь включена в невидимую, тогда встает вопрос о том, каким образом Церковь несовершенных, то есть грешников, может содержать в своем лоне Церковь совершенных? Если видимая Церковь несовершенных, тех, которые не являются святыми, порождает святых чад, то каким образом она оказывается лишенной святости? Если члены протестантского “сообщества святых” происходят не от чад видимой Церкви, то для чего тогда видимая Церковь? Чтобы избежать противоречий и быть последовательными, те, кто верит в “сообщество святых”, должны были бы перестать верить в видимую Церковь, перестать использовать термин “Церковь”. Тогда бы они не грешили против понятия Церкви и не изрекали парадоксальные вещи, в одном случае веря в Церковь, а в другом — отрицая ее.
Ибо, если члены невидимой Церкви не являются выходцами из видимой Церкви, а таинственно объединяются в Боге одной лишь верой во Христа, то в ком действует Спаситель и на кого нисходит Дух Святой, кто становится святым и совершенным, к чему тогда, встает вопрос, видимая Церковь, раз она ни в чем не способствует соединению и усовершенствованию во Христе Спасителе? К чему тогда название “Церковь”, если члены ее изолированы друг от друга и не знают друг друга, если они не составляют единое органическое целое, неразрывный союз в полном смысле этого слова?
Истина состоит в том, что допускающие существование некоей невидимой Церкви напрочь отбрасывают понятие видимой Церкви. И с целью избежать окончательного расчленения, они допускают некую форму Церкви, вроде собрания, объединяющего их последователей для прославления Бога и выслушивания проповеди. Но все это вовсе не Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, которую мы исповедуем в священном Символе Веры. Они составляют собрание последователей Господа, верующих в Него без предварительного и поистине возрождающего омовения в купели, без истинного достижения святости и совершенства. Если только, конечно, их видимая Церковь не есть Церковь несовершенных, тогда как другая, невидимая, есть Церковь совершенных, существующая лишь в их воображении.
Противоречиво называть Собранием Святых невидимую Церковь — совокупность избранных, которые не знают друг друга и которые не объединены органической связью в единое целое. Ибо:
1. Каким образом те, кто никогда не собирался вместе, могут представить собой собрание?
2. Каким образом Церковь, состоящая из индивидуумов, может быть невидимой?
Церковь и невидимое суть два противоречивых или, скорее, противоположных понятия.
В первом случае они рассматривают в качест-ве Собрания, Церкви, значит, что-то видимое, то, что еще не было объединено, а во втором — они противоречат себе, называя это видимым.
“Сообщества святых” не существует и не может существовать. Его не существует, потому что Единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, нераздельная и видимая, составляемая теми, кто возрождается в ней. Чего-либо, что одновременно види-мо и невидимо, не существует.
Те, кто не возродился благодатью Божией, действующей в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, не составляют никакой Церкви, ни видимой, ни невидимой.
Так называемая протестантская Церковь есть понятие исключительно абстрактное. Оно лишено божественного принципа, божественного и исторического авторитета. Оно полностью соотносится лишь с человеческими идеями и поступками и не обладает неизменным, устойчивым характером. Если протестанты рассматривают составляемую ими видимую Церковь как Святую Конгрегацию, для чего тогда существует невидимая Церковь? И снова возникает вопрос, каким образом те, кто составляет ее, оказываются святыми, когда, по их собственному определению, человек после грехопадения окончательно извратился? Кто подтвердил им их возрождение, их святость, их примирение и общение с Богом? Кто доказал им, что в них действует благодать Христова? Кто свидетельствовал им о сошествии на них Духа Святого, об изобилии божественных даров?
Все это неложно, без сомнения дается лишь в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Тот, кто возродился в ней, получает полную уверенность в своем общении с Богом.
В качестве божественного учреждения Церковь направляется Духом Святым; Он пребывает в ней и соделывает ее непреложным догматическим правилом, “столпом и утверждением Истины” (1 Тим. 3, 15). Именно Церковь хранит в чистоте и неизменности апостольское учение. Лишь она одна может привести к истине, быть единственным непреложным судьей, способным высказываться по поводу спасительных истин учения, открытого нам Богом. Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, представленная всеми ее служителями на Вселенских Соборах, является единственно подлинным судьей, единственным и естественным хранителем, стоящим на страже боговдохновенного учения. Одна лишь Церковь решает вопрос о достоверности и авторитете Священного Писания. Лишь она одна гарантирует и тщательно охраняет в своем лоне чистыми и неизменными Предание и апостольское учение. Лишь одна она может подтверждать, объяснять и формулировать истины, будучи напутствуема Духом Святым. Только Церковь ведет ко Христу верующих в него и дает им верное понимание Священного Писания. Она одна охраняет своих чад на их пути к спасению. Лишь она одна с уверенностью ведет их к спасению. Лишь в ней одной верующие обретают твердую уверенность в истинах, в которые верят, и в спасении своей души. Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения. В Исповедании преподобного Досифея говорится, что мы веруем, что Дух Святой просвещает Церковь, ибо Он — истинный Параклит, которого Христос посылает от Отца для преподания Истины и изгнания мрака из душ верующих.
Без авторитета Церкви нет ничего устойчивого, неоспоримого, надежного для спасения. Только авторитет Церкви хранит чистым и незапятнанным апостольское наследие; только через него передаются чистыми и незапятнанными истины апостольской проповеди. Без авторитета Церкви содержание веры может подвергаться искажениям, а апостольская проповедь превратится в напраслину. Без видимой Богом созданной Церкви не может сущест-вовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово — это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым, если не возродится и не станет участником благодати, которая пребывает в Церкви.
Протестанты, определяющие Церковь, как невидимое общество, собрание избранных, святых, общество веры и Святого Духа, в котором, якобы, действует Спаситель, сами себя отлучают от Божией благодати, раздаваемой Церковью, к которой они не принадлежат.
Отрицающие видимую Церковь Христову отрицают также и природу Церкви, то есть ее конкретный характер, делающий из нее божественное учреждение на земле, в котором непрерывно продолжается искупительное дело Спасителя.
Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо “extra ecclesiam nulla salus”. Вне Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви нет никакого спасения. Эта Церковь видима, она — не просто собрание людей, верующих во Христа. Она — божественное учреждение. Ей было поручено охранение истин, открытых нам Богом. В ней осуществляется искупление человека. В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим.
Протестанты, покинувшие видимую Церковь Христову и создавшие свои собственные “общины святых”, грешат против основополагающего характера Церкви. Они считают веру самодостаточной для спасения. Они истолковывают дело искупления как богословскую теорию, способную спасти того, кто изучает ее или принимает ее. Однако дело искупления — это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой. Это именно то дело, которое приносит спасение, которое делает верующих причастниками Духа Святого. Вне Церкви не существует никакой теоретической веры, никакого общества, ведущего к общению с Богом. Спаситель сказал: “Кто уверует и крестится, спасен будет”. Именно Господь возвел видимый алтарь Церкви. Вот почему вместе с теорией Он требует поступка, поступка согласного с той истиной, которую Он сообщил Святой Своей Церкви, единственной вводящей в Жизнь, Главой которой является Сам Христос. Ей и должны мы подчиниться, именно у нее мы должны учиться Истине и получать спасение. Только она одна есть столп и утверждение Истины, ибо Дух, Параклит, вечно пребывает в ней. Преподобный Досифей по поводу Церкви говорит следующее: “Мы должны непоколебимо верить в Писание, но не иначе как в соответствии с учением Соборной Церкви”. Еретики, разумеется, принимают Священное Писание, но они искажают его метафорами, омонимией, софизмами человеческого мудрования, путающего незапутанное и обыгрывающего, то, что не может обыгрываться. Если бы мы должны были ежедневно принимать мнения тех или других, Соборная Церковь не была бы тем, чем она, по благодати Христовой, осталась до сегодняшнего момента, храня единую точку зрения относительно веры и веруя непоколебимо в одно и то же. В этом случае она была бы раздираема множеством ересей и не была бы уже Святой Церковью, столпом и утверждением Истины, незапятнанной и чистой. Она стала бы Церковью лукавнующих, Церковью еретиков, которые, сформировавшись в ней, потом без всяких угрызений совести отбросили бы ее. Поэтому мы верим, что свидетельство Соборной Церкви не уступает авторитету Священного Писания. Они оба являются делом Одного и Того же Духа. Человек, говорящий от самого себя, может грешить, заблуждаться и ошибаться. Соборная Церковь никогда не говорит от себя, а говорит Духом Божиим, Учителем, вечно ее обогащающим. Она не может ни грешить, ни заблуждаться, ни ошибаться. Она равна Священному Писанию и обладает непреложным и постоянным авторитетом”.
Св. Кирилл Иерусалимский завещает: любить учиться и узнавать у Церкви, какие книги Ветхого и Нового Заветов приняты всеми. Ибо зачем терять время на те книги, которые сомнительны. Читать же должно, по его слову, двадцать две книги Ветхого Завета, переведенные семьюдесятью учителями”.
За словами св. Кирилла стоит авторитет Церкви. На Константинопольском Соборе 1672 г. патриарх Дионисий сказал по поводу непогрешимости Церкви: “Мы говорим, что она непогрешима, направляема Своим собственным Главой, Христом, и просвещаема Духом Истины. Поэтому она не может ошибаться; потому-то она и названа апостолом Столпом и Утверждением Истины. Она видима и никогда не оставит православных до скончания века”.
Вступление к «Песне Божественной Любви»
Поскольку Бог по природе бесконечен и недоступен, желание святых соединиться с Богом никогда не оказывается исполненным до конца. Взыскующий Бога находится в постоянном движении, в росте, постоянно возносится к небесам. Это великое стремление к Богу было присуще Апостолу Павлу, писавшему: простираясь вперед, стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия... (Флп. 3, 13–14).
То же желание Бога владело наставником монашествующих — преподобным Антонием Великим; с каждым днем это его желание и любовь возросли настолько, что он мог говорить о себе: “Я уже не боюсь Бога, потому что люблю Его”.
Чем больше святой человек охвачен желанием и любовью к Богу, тем сильнее его ощущение, что он ничем не обладает. Чем выше восходит он к вершинам любви, тем сильнее его чувство, что его любовь к Богу слабее, чем у кого бы то ни было. Бесконечная и желанная красота Божия недоступна человеческому пониманию, Бесконечное не вмещается в конечное. Поэтому Бог обнаруживает Себя в человеческой душе постепенно и приучает ее искать Его, желать Его и наслаждаться Им. Тогда душа устремляется ввысь, к божественной красоте, дабы целиком охватить ее и вместить в себя. Не достигая ее, душа полагает, что искомое ею находится где-то значительно дальше, значительно выше, что оно значительно более желанно, чем то, чего она достигла и что вместила в себя. Душа удивляется, изумляется, она исполняется божественным желанием.
На языке святых слово “желание” относится к предметам или лицам, которые отсутствуют, а слово “рачение” — к тем, которые присутствуют. Будучи по природе невидимым и невещественным, Бог — Желаемый и Желанный, но, в то же время, будучи, Вездесущим, обнаруживающим Себя в Своих энергиях, Он есть Рачение для тех, кто оказывается достойным Его.
Песнь Божественной Любви
Рачение — это Божий дар. Он дается невинной душе благодатью Божией, посещающей ее и открывающей себя ей.
* * *
Ни у кого божественное рачение не возникает без божественного откровения. Душа, не получившая откровения, не находится под воздействием благодати и остается нечувствительной к божественной любви.
* * *
Возлюбившие Бога движимы к божественной любви благодатью Божией, которая открывается душе и действует в очищенном сердце. Именно благодать влечет их к Богу.
Тот, кто охвачен любовью к Богу, сначала был возлюблен Богом. Лишь после этого он полюбил Бога. Возлюбивший Бога был прежде сыном любви, а затем возлюбил Отца Небесного.
Сердце любящего Бога никогда не дремлет; оно бодрствует по причине великой своей любви...
Когда человек спит по естественной потребности, сердце его бодрствует, воссылая хвалу Богу.
Уязвленное божественным рачением сердце не ищет ничего за пределами Высшего Блага; оно отворачивается от всего, ко всему испытывает полное безразличие.
* * *
Душа, охваченная любовью к Богу, наслаждается словами Божиими и блаженствует в Его кущах.
Она возвышает свой голос, чтобы поведать о чудесах Божиих и возвещать о славе Божией и Его величии.
Она воспевает Бога и беспрестанно восхваляет Его.
Она усердно служит Ему.
Божественное рачение полностью овладевает такой душой, изменяет ее и усвояет ее Себе.
Возлюбившая Бога душа постигает Бога, и это постижение воспламеняет ее божественное рачение.
Возлюбившая Бога душа блаженна, ибо встретилась с Божественным Судией, исполнившим ее желания.
* * *