Распространенная ошибка – отождествление Движения с Хаосом, а Покоя – с Порядком.
Объясняется она тем, что люди не сталкиваются с настоящим Хаосом в своей повседневной жизни. Поэтому они обычно считают Порядком только такой порядок, который они осознают в качестве такового, а Хаосом называют порядок, который им непонятен. Чтобы увидеть реальное положение вещей, рассмотрим понятия Порядок и Хаос подробнее.
Многие религии утверждают, что боги создали мир (Космос, Порядок) из Хаоса. В одной этой фразе уже содержатся определения понятий Порядка и Хаоса. Порядок есть положение вещей, созданное целенаправленной волей, а Хаос – положение вещей, возникшее в результате случайных процессов, без какого-либо целенаправленного воздействия.
Таким образом, все, что мы делаем в своей жизни – это создание и изменение Порядка. Обстановка в нашей квартире, файлы в нашем компьютере, наши воздействия на окружающий мир – это все Порядок, созданный нами.
А все, что возникло в результате случайных процессов, не направляемых чьей-то волей – это Хаос. Примером Хаоса может быть дикая природа при отсутствии в ней человека.
Порядок совсем не обязательно является разумным и логически обоснованным, поскольку далеко не каждая воля руководствуется в своих стремлениях разумом. По большому счету, современная ситуация в мире является отличным примером неразумного порядка.
В течение многих веков человечество стремилось уничтожить Хаос и установить свой Порядок везде и во всем. Это объясняется как безоговорочной уверенностью монотеистов в своей правоте, так и их страхом перед Хаосом, не желающим подчиняться их "единому богу". Человечество переделывало Землю на свой лад, в результате чего вымерли множество других видов живых существ, да и сами люди столкнулись с рядом проблем.
Каждый вид живых существ имеет свою среду обитания. Для вида Homo Sapiens такой средой является созданный им Порядок: города, деревни, дороги и вся сопутствующая инфраструктура. Больше ни один вид живых существ не способен расширять свою среду обитания, уничтожая при этом среду обитания других видов.
Человек плодится и размножается, расширяя сферу своего Порядка и сужая сферу Хаоса. Но, поскольку большинство видов живых существ могут обитать только в среде, порожденной Хаосом, распространение человека и его Порядка стало для них бедствием, которое можно сравнить со всемирным потопом: тоже расширение среды обитания одних видов за счет сокращения среды обитания других.
Таким образов, история человечества за последние века представляет собой наступление Порядка на Хаос. В связи с этим, некоторые экстремистски настроенные личности выступают за то, чтобы разрушить существующий порядок, а то и вообще уничтожить человеческую цивилизацию. Авторы этих идей заявляют, что выступают на стороне Хаоса. Однако, подобные заявления свидетельствуют о непонимании ими природы Хаоса. Хаос возникает в результате случайных процессов. Невозможно "помочь Хаосу", потому что это – целенаправленное действие, и результатом целенаправленного действия всегда является не Хаос, а Порядок, каким бы нелогичным и "хаотичным" он ни казался. По сути, эти идеи находятся в рамках все той же монотеистической модели смертельной войны Порядка и Хаоса.
Теперь связь Порядка и Хаоса с Движением и Покоем становится определенной:
Порядок есть результат совместного действия сил Движения и Покоя, а Хаос – их обоюдного бездействия.
Для лучшего понимания Порядка и Хаоса следует также выяснить суть целенаправленной воли. Что обладатель воли понимает под целью? Некую информацию, в соответствии с которой он собирается повлиять на материю. Здесь мы встречаемся еще с одной парой противоположностей – Материя и Дух.
Собственно, противоположностями они являются, пожалуй, только в монотеизированной философии. Много веков мыслители ломают копья на тему: что из них первично, – на основе монотеистической идеи о возможности существования одного из противоположных понятий в отсутствие другого.
Под Духом в философии понимается то, что организует и структурирует Материю, придает ей форму, в том числе – делает некоторую Материю живой. Но что есть форма и структура Материи? По сути, это – информация о ее строении. Итак, Дух есть информация.
Однако, термин Дух предпочтительнее, потому что в повседневной жизни люди не всегда отличают информацию от ее носителя, количество информации – от количества единиц носителя информации. Дух же – это не слова или рисунки, а реальная информация, которую мы не воспринимаем непосредственно органами чувств;
Дух не измеряется килобайтами.
Итак, целенаправленная воля есть Дух, влияющий на Материю. Порядок возникает в результате увеличения содержания Духа в Материи (т.е. усложнения ее структуры), Хаос – в результате уменьшения (упрощения). При отсутствии влияния целенаправленной воли на Материю содержание Духа в ней постоянно уменьшается за счет случайных процессов; это называется ростом энтропии. В теории передачи информации количество информации характеризуется энтропией, взятой с обратным знаком, что согласуется с нашими рассуждениями.
Пределом Порядка и Хаоса являются Абсолютный Порядок – состояние, при котором количество Материи стремится к нулю, а количество Духа к бесконечности; и Абсолютный Хаос – когда количество Материи стремится к бесконечности, а количество Духа – к нулю. Но это – абстракция, не имеющая отражения в реальности.
Не бывает ни информации ни о чем, ни материи, состоящей из ничего. В то же время, в природе всякая материя может быть охарактеризована какой-то информацией, а всякая информация имеет материальный носитель. Даже черные дыры (наиболее приближенный к Абсолютному Хаосу тип объектов во Вселенной) несут в себе информацию – масса, скорость вращения, интенсивность магнитного поля; а философские идеи (наиболее приближенный к Абсолютному Порядку духовный объект) имеют материальный носитель – клетки головного мозга. Таким образом, в нашей
Вселенной Материя и Дух неотделимы друг от друга. И вопрос: что из них первично – не имеет практического смысла.
Таким образом, в мире всегда существовали и будут существовать пары диалектических противоположностей. В разное время в каждой паре может преобладать одна из них. Но если взять достаточно длительный период времени (например, всю известную нам историю человечества), то можно видеть, что в целом между противоположностями поддерживается равновесие. При этом периоды преобладания одного полюса над другим носят циклический характер.
В истории человечества можно выделить периоды Движения, когда шло бурное развитие знания, создавались и разрушались множество государств, – и периоды Покоя, в которые имел место застой. Также существуют периоды Порядка, когда создаются могущественные империи, господствует закон, – и периоды Хаоса с разрушением империй, нашествиями кочевников и т.п. Аналогично можно выделить периоды Материи, когда развивается экономика и прикладная наука, ведутся войны за территории и страгегически важные пункты, – и периоды Духа, с преобладанием абстрактного знания, религии, войнами за идею. Каждый из этих периодов имеет разную продолжительность.
Цикл Материя – Дух имеет периодичность примерно 1000 лет. Так, 26-31 вв. (V в.до н.э. – I в.н.э) – расцвет древнегреческой культуры, борьба Рима с Карфагеном, походы Александра Македонского, укрепление Римской империи – период Материи. За ним последовал период Духа: 31-36 вв. (I-V вв.н.э.) – возникновение христианства, распад Римской империи, резкое повышение роли религии и идеалистической философии. Далее был период Материи 36-41 вв. (V-X вв.н.э.) – возникновение раннесредневековых государств Западной Европы, древнерусского государства; обратите внимание, что роль церкви по сравнению с последними веками Римской империи снизилась. Следующий период Духа: 41-46 вв. (X-XV вв.н.э.) – ознаменовался господством церкви. C эпохи Возрождения начался период Материи 46-51 вв. (XV-XX вв.н.э.) – раскол церкви, радикальные изменения в экономике, захват территорий в Америке и Африке. Этот период только что закончился, и сейчас мы в начале нового периода Духа, о чем свидетельствует возрастание интереса к магии и психологии, резкое повышение роли информации во всех сферах жизни и кризис материалистической философии.
Периодичность цикла Порядок – Хаос составляет примерно 2000 лет. 24-34 вв. (VII в.до н.э. – III в.н.э.) – период Порядка, когда на мировой арене господствовали в основном одни и те же цивилизации (Египет, Греция, Карфаген, Рим, Персия) и исторические события развивались более или менее предсказуемо. За ним последовал период Хаоса 34-44 вв. (III-XIII вв.н.э.) – появление множества новых народов и государств, набеги кочевников на Европу. С 44 в. (XIII в.н.э.) идет период Порядка, который продолжится еще примерно 2 века, а затем снова начнет господствовать Хаос.
Сложнее всего дело обстоит с периодами Движения и Покоя. Судя по всему, этот цикл наиболее длинный. Последние 2000 лет господствует Покой, но очень похоже, что его господство заканчивается. До этого (до н.э.) был период Движения. Можно предположить, что периодичность цикла Движение – Покой составляет 4000 лет.
Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 12 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как "Сад Эпикура", до самой смерти в 271 г. до н.э.
Эпикур работал буквально до последнего дня жизни. Он написал более 300 работ, из которых упоминаются, в частности: 37 книг "О природе", далее "Об атомах и пустоте", "О любви", "Сомнения", "О предпочтении и избегании", "О конечной цели",
"О богах", 4 книги "Об образе жизни", затем "О зрении", "Об углах в атомах", "Об осязании", "О судьбе", "О представлениях", "О музыке", "О справедливости и других добродетелях", "Мнения о болезнях", "О царской власти" и др. Как свидетельствует Диоген: "В них нет ни единой выписки со стороны, а всюду голос самого Эпикура".
Ни одна из этих книг до нас не дошла: они, наряду с многими произведениями античности, были уничтожены христианскими фанатиками в IV и последующих веках.
Та же судьба постигла и книги его учеников. В результате из собственных текстов Эпикура до нас дошли только три письма (Геродоту, Пифоклу и Менекею), а также короткий трактат "Главные мысли".
Помимо этих немногих сохранившихся отрывков, мы можем судить о философии Эпикура по пересказам и изложениям его идей другими философами. Однако следует помнить, что зачастую эти пересказы весьма неточны, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа.
Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий:
"Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать." Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: "Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно." А жить разумно, по Эпикуру, значит – не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: "Голос плоти – не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности." Эпикур делил потребности человека на 3 класса: 1) естественные и необходимые – пища, одежда, жилье; 2) естественные, но не необходимые – сексуальное удовлетворение; 3) неестественные – власть, богатство, развлечения и т.п.
Проще всего удовлетворить потребности (1), несколько сложнее – (2), а потребности (3) полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно.
"Среди желаний наших, – пишет он Менекею, – следует одни считать естественными, другие – праздными; а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни. Если при таком рассмотрении не допускать ошибок, то всякое предпочтение и всякое избегание приведет к телесному здоровью и душевной безмятежности". Эпикур считал, что "удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума", и выражал основную идею своей философии следующей фразой: "Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо." Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов.
По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом:
"Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят – то они несовершенны, что также не подобает богам.
А если они могут и хотят – то почему до сих пор этого не сделали?" Другое известное изречение Эпикура на эту тему: "Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу." Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека.
Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: "Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам." Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил.
Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно – по свойствам. Эпикур строит поразительные догадки о свойствах микрочастиц: "Атомы тел, неделимые и сплошные, из которых составляется и в которые разлагается все сложное, необъятно разнообразны по виду… Движутся атомы непрерывно и вечно одни – поодаль друг от друга, а другие – колеблясь на месте, если они случайно сцепятся или будут охвачены сцепленными атомами… атомы не имеют никаких иных свойств, кроме вида, величины и веса; что до цвета, то он меняется в зависимости от положения атомов…" В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий.
На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. "Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти." Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, – то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. "Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны." Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам.
Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений – чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия – один из ключевых выводов философии Эпикура.
Особого обсуждения заслуживают космологические представления Эпикура: "Какова Вселенная теперь, такова она вечно была и вечно будет, потому что изменяться ей не во что, – ибо, кроме Вселенной, нет ничего, что могло бы войти в нее, внеся изменение. Далее, миры бесчисленны, и некоторые схожи с нашим, а некоторые несхожи. В самом деле, так как атомы бесчисленны, они разносятся очень и очень далеко, ибо такие атомы, из которых мир возникает или от которых творится, не расходуются полностью ни на один мир, ни на ограниченное число их, схожих ли с нашим или несхожих. Стало быть, ничто не препятствует бесчисленности миров". Поясняя свое мнение, он пишет Геродоту: "Следует полагать, что миры и вообще всякое ограниченное сложное тело того же рода, что и предметы, которые мы наблюдаем сплошь и рядом, – все произошли из бесконечности, выделяясь из отдельных сгустков, больших и малых; и все они разлагаются вновь от тех или иных причин, одни быстрее, другие медленнее". Придерживаясь этого принципа, он приходит к универсальному закону сохранения: "Ничто не возникает из несуществующего, иначе все возникало бы из всего, не нуждаясь ни в каких семенах, и если бы исчезающее разрушалось в несуществующее, все давно бы уже погибло, ибо то, что получается от разрушения, не существовало бы". Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: "Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия. И действительно, нет ничего страшного в жизни тому, кто всем сердцем постиг (вполне убежден), что в не-жизни нет ничего страшного. Таким образом, глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причинит страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.